【《中国中医药报》6.15】何裕民对中西医世纪之争的反思（二）

何裕民

　　其实医学是一门人学，是一种生活方式
　　生命科学领域，远未达到可以肆谈统一或唯一的境界，我们完全应该宽容地珍惜传统精华，加以弘扬。

　　现在对中医持反对或者告别态度的大致有三类人：第一类人主张惟科学主义逻辑，以西方科学标准衡量一切。在他们看来，但凡从结构上找不出严密的依据又没法用逻辑关系进行说理的，就不是科学。这是学术观点之争。第二类人因为对中国传统文化了解不深，有迷恋西方的倾向，因此持反对态度，这是对西方的盲从。第三类人则有借此哗众取宠“作秀”的嫌疑。对于这类杂音，不必太在意。
　　回顾历史，关于对中医是“扬”还是“弃”的存废之争，已是自北洋政府拟“取消中医”以来的第四次。事实上，在国外也曾经有过废止中医之说，但均以失败告终。日本也曾有过这样的争论。然而，到了上世纪50年代末，日本医学界开始出现“复兴汉医”的声音，到上世纪七八十年代达到巅峰。
　　中医是以哲学为基础的，擅长从宏观上捕捉现象，而不仅仅是“头痛医头、脚痛医脚”的机械模式。
　　这次有人提出要“废除中医”，原因是“中医不科学”。而科学的含义是什么？医学的含义又是什么呢？
　　其实科学的含义是多样的。科学作为一种知识形态，我们讲“科学的”，往往是相对于迷信而言的。
　　就知识形态而言，我认为中医是带有历史烙印的传统科学形态。至于中医科学不科学，那是毋庸置疑的，因为中医相对于迷信来说是科学的。这就引申出一个更大的问题：怎么来看医学？
　　就“狭义的科学”来说，历史上或者目前所遵循的主要是指物理科学，物理科学是严格意义上的科学。它是用还原方法，进行定量分析，然后用数字化表达。从这个含义上来说，我说一句可能很多人都会吃惊的话，“现代西方医学都不是科学。”
　　这是一个非常著名的科学哲学家说的，他叫库恩，美国人，这是他在50年前就发表的一种议论。他认为医学分两部分：一部分是基础，是生物科学，他认为生物科学尚够得上科学标准；医学的另一块，更为重要的，也是医学的主体———临床医学，却远远够不上科学的标准。
　　我们讲两个例子：一般人看病都喜欢找老医生，不管找老中医还是老西医，因为经验丰富。经验的东西就不是定量化可以表达的，充满着技艺之类的成分，不是科学问题。因为科学是严格遵循还原方法论的，且不断更新，医学却恰恰相反。
　　第二个证据，近十几年来医学领域兴起了一门新学科：循证医学。就是充分寻求可信的临床证据，因为我们光靠实验室得出来的这些证据，还不足以说明很多问题。循证医学的出现也表明医学主体目前还够不上一门严格意义的科学。
　　再如，揭示规律是科学理论的重要特征，物理科学认为规律是唯一的，无例外的。但生物科学领域并无严格意义上的规律，用著名现代生物科学哲学家迈尔的话来说：“生物学中只有一条定律，那就是所有概括都有例外。”
　　所有的物理科学，最后表达都是数字公式，比如自由落体定律，可以表达为H等于1/2gt2。但生命科学讲的都是概率、百分比，大概是多少。从这个意义上来说，即使生物科学也够不上严格意义上的科学。生物科学可以充分借助物理科学的方法、手段，但还必须形成自己的方法体系。
　　再讲第三个含义，医学还是一门人学，还是一种生活方式。有个离休干部，他患高血压、糖尿病，每次都开同样两种药物。医院有三种号5块钱、15块钱、50块钱，他每次就挂50块钱，同样拿两种药。他说：“5块钱的号，医生不听我说、不让我说；15块钱的号，让我说、不听我说；50块钱则既让我说也听我说，也和我交流。”你说这是科学问题，还是人学问题？所以我个人认为，你想把医学严格定义为科学，那么这门医学肯定是没有人性的。
　　医学本身是科学的一个部分，医学本身带有一定的人文特征，如果我们带有这种观点来看的话，我觉得中医学的存在，对世界是一件幸事。
　　有人说真理是唯一的，医学真理西方已揭示了，中医学就没有存在必要了。这句话很不妥，实际上是上世纪占主导地位的科学主义的核心观点。
　　我只举一个例子，心理学研究的也是人的问题，心理活动也有物质基础，心理学却是存在着众多的学派与学说，从精神动力学、行为主义、格式塔、心理生理学到人本主义等等，就心身医学而言，日本也有自己的“森田疗法”。生命科学领域，远未达到可以肆谈统一或唯一的境界，我们完全应该宽容地珍惜传统精华，加以弘扬。
　　用我的话来归纳，可以这么说，中西医是以“不同的术语，揭示着生物不同阶层系统的不同特征”。尽管中医用的术语粗疏得多，但你无法否定他的理论价值所在，就像整体层次的“经络”现象，就像是“气”所揭示的整体生命现象。
　　中医理论揭示的更多是整体与生态层次的生物问题，称中医为“生态医学”，亦无不可。