嘎玛仁波切开示六度之禅定波罗密多

湖心亭看雪客

　　特别提示：本文是上师嘎玛仁波切开示，转自上师开示。
　　
　　
　　【六度：禅定波罗密多之万念放下，勤修禅定】

　　一、禅定的重要性

　　禅定，也称为静虑。在“戒、定、慧”的修行中，没有严守持戒，就没有禅定；没有禅定，就生不起真正的般若智慧。所以，修习禅定非常重要。

　　在世俗当中，影响我们心念散乱的因素有很多，外在嘈杂的声音，比如冷气机、救护车、飞机、火车、汽车、摩托车、工厂机器、工程施工等等噪音，以及内在心理层面，我们和父母、兄弟姊妹、夫妻、子女、朋友、同事、相互不认识的人之间，种种微妙复杂的关系，都是意中杂乱妄念的来源。如果我们能舍离这些散乱，不受这些因素的干扰，依止寂静，安住其中，就是禅修。
　　
　　二、人际关系的无常

　　如果我们知道内心散乱之源的本性，就比较容易放下这些扰乱的因素了。其实，每个人心中所眷恋的亲友，都是聚少离多的，分离的时刻随时会到来，彼此关系都是无常的。人生有聚必有散，相聚的时间很短暂，分开的时间比较多，而你所造的恶业，会一直跟随着自己，如果没有让自心沉淀下来，观修净化，恶业会形成恶因，不断延续，最后会带来痛苦和烦恼的恶果！所以我们不要贪恋执著无常的人际关系，应当舍弃散乱之因，独自安静修行。

　　密勒日巴尊者的大弟子寂光大师曾说：“独自一人是修佛果，道友二人同行是修善缘，三、四个人以上聚在一起，就是引起贪瞋痴的因，所以我们要独修而安住。”如果我们只是为了逃避而独修，当然不能得到清净，一定要真正从心中放下所有的贪执，才能修习禅定。为什么藏族人常常要闭关独处来实修？就是为了要练习舍弃世俗的贪欲，调伏自心。
　　
　　三、贪欲是罪恶之源

　　贪欲是一切罪恶之源。一般人的贪欲是永无止尽的，能拥有多少，就要得到多少，永不知足；人有了越多的财物，就越吝啬，越怕失去，这时，人的劣根性就会开始暴露出来。许多人因为有了钱，挥霍无度，造作许多恶业；因为财富的增加，有时也会受到别人的觊觎，暗中打你的主意。很多有钱人因此被绑架、勒索、恐吓、抢夺、偷盗或谋害生命。这些谋害、诈骗的人，有时是外人，有时是最亲的亲戚、朋友或家人。

　　人要赚钱是非常辛苦的，往往用毕生的精力和心血，付出无穷的聪明才智，才积聚到很多钱财；等到有了庞大的财产，要保有也很辛苦；想要让财富增加，更是劳心劳神。不论你怎么处理金钱，偶尔也会有冤亲债主，让你的钱财无缘无故地消失；没有人有能力把辛苦积蓄的钱财，带到来世。一旦面临死亡的时候，带不走的财富就成了临终时难以瞑目的挂碍啊！其实，人一生要用的钱财是很有限的，最多就是吃喝和穿住，维持身体的温饱而已，如果过度执著，实在没有必要。终其一生，钱财带来的痛苦多于快乐。

　　不管你相信也好，不相信也好，世间上所有的伤害几乎都来自于金钱。拥有太多的钱财，是仇人和亲人嫉妒贪心的主因，也是产生傲慢和吝啬的来源。龙树菩萨说：“积财、守财、增财，诚可怜，财为无边祸根源。”如果人一辈子积蓄钱财，又没有做任何功德的话，因为吝啬而变成守财奴，这些人死亡投胎时，会堕入饿鬼道；或者，因为卷入很多金钱纠纷和斗争，产生过度的瞋恨，死亡时会堕入地狱道或阿修罗道，所以我们不要过度追求世俗的财富。

　　除了要放下对钱财的贪执之外，我们也不应对任何人有所执著。往往你想帮助一些人，而那些只追求今生利益的人，不但不会感恩你，还认为你的付出是理所当然的，有的还会恩将仇报；无论你如何取悦他们，都无法合他们的意；如果你的才能胜过他们，他们会心生嫉妒，百般挑剔你，毁谤你；如果他们胜过你，又会藐视你，瞧不起你。和这些人相处，只会增加恶业，减少善业，最好远离为妙。

　　在红尘当中，很多人会用各种不同的方式诱惑你，一会儿惹你生气，一会儿让你高兴，处处充满着计较和竞争的心，生活四周好像埋藏着地雷一样，我们一不小心踩到时，五毒烦恼随时随地就会被炸出来。我们不断要处理世俗上各种琐事，永远没有了结的时候，所以，应当要放下一切，依照上师的教诲，以坚定的出离心和清净心修习静虑。
　　
　　【六度：禅定波罗密多之舍世禅修】

　　一、禅修：练习脱离执著

　　禅修，可以让我们练习脱离执著。当我们决定放下散乱之源，舍弃世间名利时，不管是外在环境嘈杂的噪音也好，内心对亲情、友情或仇人的种种爱恨也好，都可以从中获得解脱。

　　为了要放下这两者的束缚，可以先找一处安静的地方，让身体安顿下来，让内在的心灵逐渐沉淀，安住在清净的环境下，练习禅修。自古以来，诸佛菩萨和高僧大德们都是选择住在寂静的林间。所以，我们可以栖身在大自然的山林中，野花环绕，树木参天，泉水汩汩，毫无噪音，没有世俗的干扰，没有外缘的诱惑，你可以将所有念头安然放下，把心收回来，放在最原始的本位上，调柔身心，依止寂静，一心向道，对内在做比较深入的修行。这时，所有的一切清明觉性，会自然涌现。

　　这时，你将透过眼耳鼻舌身意，把一直往外发展的分别妄念收回来。刚开始练习时，你可以找一个目标，比如放一尊佛像，放一盏明灯，甚至有人在白纸上画个黄色的圆圈等等，把散乱的心念收摄到目标上面，把心定住。用看灯或看佛的方法，学会收放心念，然后，再慢慢将目标淡化，意识不要再执著下去。最后，将这个方法也放下，那时就达到没有分别的境界了。当然，练习的期间，不能太过度执著，太用心的话，会昏沉而睡着；如果太放松，安住的境界又会消失，杂念马上会出来。

　　二、禅修的经验

　　至于要怎么拿捏，就像我们说过的印度室楼那尊者开始学禅修的经验一样。他起初学习禅修，怎么学也学不来，佛陀就问他：“你出家之前会不会弹弦琴？”他说：“会啊！”佛陀问他：“弹琴时，你是怎么转动琴弦的？弦要拴得很紧，还是很松，如何才能弹出好乐音？”尊者说：“要不松也不紧，松紧拿捏恰到好处，才可以发出美妙的声音。”佛陀说：“禅修就是要这样！”同样的道理，用心不松也不紧，才有办法定下心来。

　　要进入这样的禅定，当然要很努力精进。在西藏或尼泊尔喜马拉雅山那一带的闭关房，光是走路上山，就要走上三天。山上都是森林，森林里有什么呢？有老虎、金丝猴、大熊等等很多野兽。喇嘛们在那里闭关的时候，要自己砍伐木材，搭盖关房。因为海拔太高了，所以一年四季都是云雾笼罩，一年只有两、三个月比较少云雾。每天左看右看，也看不到什么美丽的风景，因为四周都是白茫茫的雾！在这样的环境，心自然无杂念，能够安安静静地修行。在那当下，要想产生不好的念头，也生不起来；要说有什么杂念的话，那就是偶尔会想一想，住在隔壁关房的那位师兄，不知道现在修得怎么样了？

　　三、心要向往禅定

　　密勒日巴尊者说：“无人山谷岩洞中，恒生出离厌患心，上师实为三世佛，坚定信心永不退。”佛陀曾在《月灯经》里讲过，在深山的清净处，所有一切行为将成为善行。因为你的念头、动机和言行，不受任何人事物的影响，没有任何的外缘诱惑，在那纯净的当下，一切皆善，别无其他，信心、出离心、慈悲心和菩提心自然产生，禅定功德自然增长。

　　为什么佛教徒常常要去朝圣呢？因为佛菩萨们或高僧大德所住的圣地比较寂静，没有世间的污染和吵杂；同时，我们去朝拜时，细细体会他们当时的苦修和精进，向往并追随他们的行谊，他们成就的加持力，会薰陶我们，我们的贪、瞋、痴、傲慢、嫉妒等等烦恼，不用刻意，也会淡化。

　　佛陀讲过，世间上的任何功德，没有一个比得上，为了修行想亲近关房处而踏出一个脚步的功德大；当你想前往寂静处安住，你所迈出的七步功德，胜过于恒河沙数劫中，供养十方诸佛的功德！
　　
　　【六度：禅定波罗密多的分类】

　　禅定波罗密多分为：凡夫行的静虑、义分别的静虑、无分别胜义的禅定。
　　
　　一、凡夫行的静虑

　　很多人学习静坐，不是为了要调伏自己贪瞋痴的烦恼，而是想去感受杂念沉淀下来的过程，追求念头从波涛汹涌到宁静无边的觉受，为了耽著这种觉受而观修，叫做凡夫行的静虑。

　　一般人刚开始禅修的时候，在寂静的环境中，没有外面声音的干扰，心里纷乱的念头逐渐平息后，心中会有快乐和舒适的觉受。如果偏好这种感觉，时时静坐，这种人往生后，会投生到无色界。一投生到无色界，他会觉得天界无量广大，一切都是空的，没有杂念，也没有噪音，好棒啊！好舒服哦！然后，便定在那个境界很多万劫。这种情形，有点像某些动物冬眠一样，每年夏天过了以后，便进去洞里冬眠。当第二年的春天来了，又跑出来；夏天过了以后，又跑去冬眠。它们在冬眠时，就好像进入禅修的状态。一般凡夫所修的禅定，如果没有智慧的话，那就和动物的冬眠没有什么区别。

　　耽著在凡夫行的静虑中，好像很安静似的，其实这种禅定没有办法对治业习，不能让我们出离轮回。
　　
　　二、义分别的静虑

　　另外一种禅修，是离开了舒适的执著，但还没有真正得到禅定，时时执著“空”来作为修行的对治力，这种人在杂念出来的时候，就靠自以为是的空性来对治，认为所有一切杂念，本来就不存在，都是空的，就进入了偏空的境界，这就是义分别的静虑。义分别的静虑也不是究竟的，为什么呢？因为这种人认为空性是胜义，是一种对治力，所以偏执于空，有所偏执，仍有分别，所以不是究竟。

　　三、无分别胜义的禅定

　　禅修时，不偏执前两者，不耽著乐明无别的觉受，也不以偏空对治，无分别地安住在法性中，一直维持下去，这就是无分别胜义的禅定。

　　很多人练习修定时，心念不是束得太紧，就是放得太松，不容易体悟这种境界。因为一般人的心一直很忙碌，成了一种惯性，像大海的波浪时起时落，当杂念沉淀下去时，那种寂静安定的满足感，是很吸引人的，所以大多数人是在享受其中安静舒服的快乐。但是如果放下这种觉受的执著，修习义分别的静虑，转而偏执于空性，却不知道这不是真正的究竟。事实上，一直到成为初地菩萨之前，偏向空的义分别静虑，都是存在的。

　　如果有这两种分别心，表示你还是处在内在的杂音中，心在涣散，没有真正入定。如果不耽著乐明的觉受，也远离以空为对治的偏执，破除这些分别和执著，在无分别的境界中入定，智慧深邃，意识清明，不起任何分别，这就是禅定的本体，也称之为缘真如的静虑。真如就是善逝，是佛陀的意思，这种静虑才是真实的禅定。

　　所以，禅修应该要走中道，这样慢慢实修下去，有一天，我们会真的明白，所谓的诸法皆空，不是只是“空无”而已，而是非“有、无、有无皆是、有无皆不是”，当这“四边”都破除的时候，在这不偏不执，无分别的状态中，你的耳朵还是可以听到一切声音，眼睛也可以看到一切外境，一切都清清楚楚的。

　　现在很多人打坐修定，眼睛都闭得紧紧的，什么都不看，什么都不听。其实，禅修时，眼睛要张开着，当然，你也可以半睁半闭着。我们这样慢慢练习，眼、耳、鼻、舌、身、意六识一样可以清晰地运作，意不随着外境起舞，心念明明白白，不执于过去、现在、未来。久之，自然就会证得类似法界无分别的境地。当你真正见道，证悟空性时，无分别胜义禅定就会生起。这种禅定存在于初地菩萨到十地菩萨中，这才是真正的禅定波罗密多。