真是理性的佛教！！（摘自宗萨钦哲仁波切语）

救死扶伤

相对真理：有“某种程度”的存在

在佛教哲学中，一切为心所觉受之物，在心未觉受之前不存在；它依存于心。它不独立存在，因此它不真实存在。但这并不表示它没有某种程度的存在。佛教徒称这觉受世界为“相对真理”——这是被我们凡夫心度量而且标示的真理。要认定为“究竟”，真理必须非造作而成，它不能是想象的产物，而且必须不依靠诠释。
虽然悉达多证悟了空性，但空性并不是由他或任何人所制造的。空性不是悉达多获得天启的结果，也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。不论悉达多开示与否，空性即是如此。我们甚至不能说它一直都如此，因为它超越时间，而且不具形式。空性也不应被解释为存在的否定（也就是说，我们不能说这个相对的世界不存在），因为要否定某个事物，你就要先承认有某个东西可以被否定才行。空性也不会消除我们日常的经验。悉达多从来没有说过有什么可以取代我们所觉受的更壮烈，更美好，更纯粹或更神圣的东西。他也不是虚无主义者，否定世间存在事物的显现与功能。他并没有否定彩虹的显现，也不是说根本没有那杯茶。我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表它就是真实存在的。悉达多只是建议我们检视自己的经验，而且思维它可能只是一种暂时的幻想，如同白日梦一般。

救死扶伤

myq01:我也是初学。不能解答您的问题，但是我认为真诚地去学佛，一定要依止一位善知识学习，才能正确地走下去，不至于走上岔路而不知，还自以为是。
           自性：“自”即自己，各自本身；“性”即性质，天性。自性，认为是各自具有的不变的东西。以凡情来看都具个性，都是真实不虚的。
          从究竟层面来看，确无自性。可从两方面来看：从现实的无常现象来看（也可以说是从时间这条轴来看），一切都是生，老，病，死；成，住，坏，灭。这一过程和结果就告诉我们一切皆无自性。从对每一事物的分析来看，都是因缘生，因缘灭，和合而成，没有独立而存在的，既然都要依赖别的来存在，那哪有自性可言。
         宗咯巴大师说首先要思维修，依据教理反复思考。
        有不对的，请善知识和同道指教。
        其实，以上摘录的开示都在讲这个问题

[ Last edited by 救死扶伤 on 2006/7/3 at 17:17 ]

狂

救死扶伤兄解释与我的想法不对，我说说我的想法，希望救死扶伤兄能与我讨论，正我之偏。

自性：我之性，即万物之性，本无区别。我并不能左右“我”，是“道”（道家）、或者说是因为“因缘”（佛）、或者说是客观规律在指挥着“我”，引导着“我”，我们以为是自己在做事情，其实根本就不是这样。

黑客帝国2中说，问题的关键在于选择。choose。我们在选择中的焦虑，等等什么情绪，而那个头头说这只是个程序，选择其实已经在事情发生之前已经做出了。我们根本不能左右什么。

我看到的万物不是独立运行的，他们其实都在互相作用，互相影响，互相利用，互相依托，互相制约……生生灭灭，周行不改。呵呵，这都是他们的自性，是最大的自性。却永远没有他们每个个体的自性。

狂

没有善知识在引导我，何时有缘得位师傅啊！！！！！

救死扶伤

您好，斗胆说说，但愿有益。
关于”无自性“是在相对层面来讲，即现象世界，相当于”自我意识“。而万物之性的”自性“应该是在绝对层面上讲的，是指的佛性。
佛陀在小乘经典里讲一切”无我，无常，不净，皆苦“，指的是我们感知的这个相对世界皆无自性。但佛陀在『大涅般经』（般＋木)中讲”常，乐，我，净“，
应指众生皆有佛性，真我之”自性“。
我们的感觉世界，是有不变的自然规律，因果律，”道“等，所以我们遵循，才会离开痛苦。但佛陀发现了现象背后的本质，即空性，即”无自性“，这是指的绝对真理。
请指教！
善知识们教导修行要按次第而行，他们多推荐反复研究『普贤上师言教』。不要杂，要学习成就者们的开示，而不是学者们的”研究“。
不知是否切您心意，不好意思。

[ Last edited by 救死扶伤 on 2006/7/4 at 11:32 ]

救死扶伤

（接＃11）
如果有人要你展开双臂飞翔，你会说”我不能飞翔“。因为在我们相对世界的经验中，飞翔实质上是不可能的，就好像躲进牦牛角一样（密勒日巴尊者的事迹）。但是，假设你在睡眠中梦见自己在空中飞翔，如果在梦中有人说，”人类不能飞翔“，你会说,"可以啊，你看！”然后你会飞走。悉达多会同意这两者情况——当你醒着时，你不能飞；而当你睡着时，你能飞。这道理是在于因缘是否具足；要能飞翔的一个缘，是睡眠。当你没有它，你就不能飞，有了它，你就能飞。假设你梦见能飞，而醒来后还继续相信你能飞，那就麻烦了。你会掉下来，而且会失望。
悉达多说即使在相对世界中醒着，我们还是在无明中沉睡，如同在他出走那夜的宫女一般。恰当的因缘聚合时，任何事情都可能出现。但当因缘消散，显现也就停止。
悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，他发现我们的习性执着于此梦幻般相对世界的显现，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们深沉于睡眠之中，如同桑蚕在茧中冬眠。依据我们的投射，想象，期待，恐惧和迷惑，编制出一个现实。我们的茧变得非常坚实而绵密。我们的想象对自己来说是如此的真实，因而困在茧中，无法脱身。然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。
······我们应该立志达到全然又究竟的觉醒，不依靠外物。了悟来自内在对我们才有用。我们真正需要的，是从习气，想象和贪着中觉醒。修心和禅定是处理心流最迅速，最安全，最有效的方法。如同悉达多所说，“你是自己的主人”。

[ Last edited by 救死扶伤 on 2006/7/5 at 10:02 ]

狂

惭愧，我并未悟入空性。我一直以为，空性是自然规律，真空生妙有，也是生生灭灭的。有坏空，空生有。咳~~~
能不能说说空性么？佛性是什么？佛性是众生有的？还是万物都有（无情与有情）？
我基本上都是靠自己悟的，所以看了很多东西，其中我觉得很多与佛教相通，所以就顺手拈来咯。

myq01

救死扶伤

我也曾经着迷于空性的认识，而忽视基础的修行。但后来上师们严厉地指出：在你未真正生起出离心之前，不要过问这些。对于初学者来说，仅仅是空中楼阁而已。上师们的话犹在耳边：“你出离心多大，成就就会有多大”。

现在真实不虚的成就者很多，而且他们都慈悲地在等我们啊。象甘孜五明佛学院的索达吉堪布，慈诚罗珠堪布等，康定的布楚活佛，嘎玛活佛，根让活佛等，甘孜的普巴扎西活佛等，他们又能讲很好的汉语，时时都在度化众生啦。资讯这么发达，你去找吧！祝福你！

[ Last edited by 救死扶伤 on 2006/7/5 at 10:24 ]

救死扶伤

见地是最终的参考点

见地，是任何宗教的核心。在跨越宗教的会议场上，我们可能不得不以外交辞令同意所有的宗教基本上都一样。但事实上它们又非常不同的见地，而除了你自己以外，没有人能判断哪一个见地比较好。只有你自己，作为一个独立的个人，以你的心智能力，喜好，感觉及背景，才能选择最适合你的见地。如同丰盛的自助餐，各种不同的菜式提供了各自所需。举例来说，奢那教中，非暴力的讯息如此美好，令人不解的是为何这个伟大的宗教不像其他宗教一样盛行。而基督徒的爱与救赎，则带给了百千万个心灵安详与和谐。
局外人可能会对这些宗教的外相觉得陌生而不合逻辑。许多人对于缺乏明显理性的古老宗教和迷信感到忧虑，这是可以理解的。举例而言，许多人对佛教比丘的藏红袍子和光头都无法理解，因为这和科学，经济或现代化的生活毫无关连。我不禁怀疑如果将持有这种看法的人，送到西藏寺院中，面对着愤怒尊和赤身女性相拥的壁画时，他们会怎么想。也许他们会以为看到印度爱经中的性爱画面，或更糟的，以为见到了堕落和邪魔崇拜的铁证了。
看到奢那教修行者裸体行走，或印度教徒膜拜似牛或猴的神祗时，局外人可能会感到震惊。有些人很难理解，为何回教徒以禁止偶像崇拜的深奥哲学，作为摧毁其他宗教圣物的合理化藉口，而在回教最神圣的地点，麦加的卡阿巴，每年却有数以百万计的朝圣教徒络绎不绝前来瞻仰神圣黑石。对那些不了解基督教的人，可能很难理解为何基督徒不选择耶稣在光辉时期的故事，而是被钉在十字架上最幽暗而令人感伤的章节。他们可能很难去了解，那中央圣像，那十字架，都让这位救世主看起来非常无助。然而这些都只是外相。以外相来评估和判断一条道路或宗教，不仅不智，更可能导致偏见。我们也不能以严格的行为规范来定义一个宗教。严守规矩并不能造就出一位好人。据说希特勒就是素食者，并且非常重视自己的仪容。然而纪律和优雅的外貌本身并不是神圣的。一些严守纪律而且衣装整洁的盖世太保军官，执行了最令人毛骨悚然的谋杀。而且归根究底，由谁来决定什么是“好”的？在一个宗教里的善，可能是另一个宗教的恶或无关紧要的。比如说，锡克教男士从不剪发或剃须，但东西方传统的出家人通常都剃光头，清教徒则可以随意处置他们的头发。每一个宗教对于它们的象征和修持都有深刻的解释——为何不吃猪肉，不吃虾，为何必须剃头或不准剃头。然而在这些无尽的可与不可之间，每个宗教必定有个基本的见地；而见地才是最为重要的。
如同所有其他的宗教，佛教也有一些行为规矩，但对佛教徒而言，这不是最重要的。如果法国政府突然决定禁止佛教徒在香榭大道上穿着藏红色袍子，佛教徒应该不会有异议。事实上，如果在公众场合中不穿藏红色袍子能增进祥和与宁静，佛教徒应该会乐于遵从，因为祥和与宁静接近佛教的核心。
决定行为是否恰当，最终的参考点是见地。评估行为，要看它和自己的见地是否相配。如果你居住在加州的威尼斯海滩，而你具有苗条是美好的见地，你的冬季是想减肥，也一直在沙滩上禅思这样会有多好，你的行为可能就是避免米饭和甜甜圈，吃青菜沙拉，外加每周运动五次。但假如你是住在东京的相扑选手。你的见地是超级肥胖是美好的，你的动机是要增加体重，而你一再地沉思不要当一个瘦小的相扑选手。你的行为就会是尽量吃米饭和甜甜圈。因此吃甜甜圈到底是好是坏，全赖你的见地而定。同样的，我们可能会误以为某些人不吃肉是心怀慈悲，但实际上他们的见地可能只是认为肉类不好，会增加胆固醇而已。
最终，不充分了解他人的见地，就不能判断他人的行为。

佛教的一切方法都可以用四法印来解释——一切和合现象皆无常，一切情绪皆苦，一切事物无自性，以及涅般超越概念。佛教经典所提倡的每一言行，都是基于前面所讨论过的这四个见地或四个真谛。
在大乘经典中，佛陀规劝弟子们不要吃肉。不仅因为带给另一众生直接的伤害是不善的，吃肉的行为也不符合四个见地。当你吃肉时，在某个程度上你是为了生存——维持自己的生命。这个生存的欲求和你想要恒常有关，为了活得长久因而消耗另一众生的生命。如果放一个动物到你的嘴里能延长你的寿命，那么，从一个自私观点来看，可能还有理由这么做。然而事实上，不论塞多少尸体到你的嘴里，你还是不免一死，甚至也许会更早。
也许有些人吃肉是为了资产阶级的原因——品尝鱼子酱，因为它奢华；食用虎鞭，为了增加性能力；服用燕窝，籍以保持青春的皮肤。没有比这些更自私的行为了——就为了自己的虚荣，另一个生命因而结束。在相反的状况下，我们人类甚至不能忍受被蚊子叮上一口，更不必想象自己被关在拥挤的牢笼里，嘴喙被切除，与自己的家人和朋友们一起等待被宰杀，或被养肥作为人肉汉堡。
这种攀援于自我是无明；而我们已经谈过，无明带来痛苦。以吃肉为例子，他人也因而受到痛苦。由于这个原因，在大乘经典中有一种修行，是将自己设身于这些动物的境地，出于慈悲心而戒吃肉。当佛陀禁止吃肉，他意指所有的肉类；他并没有因为情感因素而单指牛肉，或指猪肉，因为它不干净，他也未曾说因为鱼没有灵魂，所以吃鱼没有关系。