《大念住经》

任运

《大念住经》目录
　　　　　　　　1.导言
　　　　　　　　2.观身念住
　　　　　　　　　　A、观呼吸
　　　　　　　　　　B、观姿势
　　　　　　　　　　C、时时彻知无常
　　　　　　　　　　D、思惟不净
　　　　　　　　　　E、思惟四大
　　　　　　　　　　F、观墓园九相
　　　　　　　　3.观受念住
　　　　　　　　4.观心念住
　　　　　　　　5.观法念住
　　　　　　　　　　A.观五盖
　　　　　　　　　　B.观五取蕴
　　　　　　　　　　C.观内外六处
　　　　　　　　　　D.观七菩提分
　　　　　　　　　　E、观四圣谛
　　　　　　　　6.修四念住的结果

《大念住经》　
　　(1)我是这样听说的：
　　(2)有一次，世尊在拘楼国剑磨瑟达磨城中，与拘楼人在一起。当时，世尊对比丘们说：比丘们！
　　比丘们回答：世尊！
　　世尊接著说了以下的开示：
　　1.导言
　　(3)比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅盘，这条道路就是四念住。
　　(4)是哪四个念住呢？
　　比丘们！比丘就身体观察身体，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；就感受观察感受，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；就心观察心，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔；就诸法观察诸法，精勤、觉知、时时彻知无常，去除对身心世界的贪嗔。
　　2.观身念住
　　Ａ、观呼吸
　　(5)比丘们！比丘如何就身体观察身体呢？
　　比丘们！比丘到森林中，或到树下，或到隐僻无人之处，盘腿而坐，端正身体，把注意力放在嘴巴周围的区域，保持觉知，觉知呼吸时气息的出入情况。入息长时，他清楚了知：「我入息长」；入息短时，他清楚了知：「我入息短」；出息长时，他清楚了知：「我出息长」；出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」
　　(6)比丘们！就像技术熟练的木匠或他的徒弟，当他锯木作一次长拉锯的时候，清楚了知：「我作了一次长拉锯」；当作一次短的拉锯时，他清楚了知：「我作了一次短拉锯。」
　　比丘们！就像这样，比丘入息长时，他清楚了知：「我入息长」；入息短时，他清楚了知：「我入息短」；出息长时，他清楚了知：「我出息长」；出息短时，他清楚了知：「我出息短。」他如此训练自己：「我当感受全身，而入息」；他如此训练自己：「我当感受全身，而出息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而入息」；他如此训练自己：「我当寂止身体的行动，而出息。」
　　(7)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　Ｂ、观姿势
　　(8a)又，比丘们！比丘在走路时，他清楚了知：「我正在走路」；在站立时，他清楚了知：「我正站立著」；在坐著时，他清楚了知：「我正坐著」；在躺著时，他清楚了知：「我正躺著。」无论何种姿势，他都清楚了知。
　　(8b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　Ｃ、时时彻知无常
　　(9a)又，比丘们！当比丘来回行走时，时时彻知无常；当他看著正前方或侧面时，时时彻知无常；当他弯下身体或伸展身体时，时时彻知无常；当他搭衣持钵时，时时彻知无常；当他在吃、喝、咀嚼或尝味时，时时彻知无常；当他大小便利时，时时彻知无常；当他行走、站立、坐卧、醒觉、说话或沈默时，时时彻知无常。
　　(9b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　Ｄ、思惟不净
　　(10)又，比丘们！比丘仔细思考这身体，自脚底而上，自头发而下，皮肤所覆盖的都是充满种种不净，他这麽想:「在这身体中，有头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」
　　(11)就好像有一只两个口的粮食袋，里面装满各种的豆谷，诸如：稻米、糙米、绿豆、豌豆、芝麻、白米；而且就如同有位能分辨这些豆谷的人，当他打开这只袋子时，他可以看到里面所装的东西，告诉人说：「这是稻米、这是糙米、这是绿豆、这是豌豆、这是芝麻、这是白米。」
　　(12a)比丘们！相同地，比丘仔细思考这身体，自脚底而上，自头发而下，皮肤所覆盖的都是充满种种不净，他这麽想:「在这身体中，有头发肤毛，指甲牙齿，皮肤肌肉，筋腱骨髓，肾心肝脏，肋膜脾脏，肺肠肠膜，胃脏粪便，胆汁痰脓，血汗脂肪，眼泪淋巴，口水鼻涕，滑液尿水。」
　　(12b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　E.思惟四大
　　(13)又，比丘们！比丘仔细思考这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体组成要素的特性，他这麽想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」
　　(14a)比丘们！这就像技术熟练的屠夫，或屠夫的学徒，杀了一条牛并将它分解成块後，他们坐在十字路口。比丘们！相同地，比丘仔细思考这身体，不论置身何处或何种姿势，依身体的组成要素，他这麽想：「在此身中，有地大、水大、火大及风大。」
　　(14b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　F.观墓园九相
　　(15a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，这尸体已死一日、二日或三日，变成肿胀、瘀黑且溃烂，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(15b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(16a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，这尸体被乌鸦、秃鹰、猎鹰、苍鹭所啄食或被野狗、老虎、豹、胡狼所咬或被其他种种生物所食时，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(16b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(17a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下骸骨、附著在骨上的一些血肉、及连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(17b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(18a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下没有皮肉、只有一块块血迹的骸骨，和连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(18b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(19a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩血肉不存的骸骨，及连结骨骸的筋腱，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(19b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(20a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩一堆骨节支解的骨头，四散各处：这儿是手骨，那里是脚骨；这儿有踝骨，那里有膝骨；这里有大腿骨，那里有骨盆骨；这是脊椎骨，那是肩胛骨；又有肩骨、颈骨、下颚骨、牙齿及头盖骨，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(20b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(21a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，只剩下一堆泛白如海螺壳的骨头，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(21b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(22a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，经过年馀、堆积成堆的骨头，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(22b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　(23a)又，比丘们！当比丘在墓园里，看到一具被丢弃的尸体，骨头腐蚀成粉，他对自己的身体这麽想：「确实如此，我的身体也是这种性质，也将变成如此，而且无法避免这样的结果。」
　　(23b)於是他就身体内部观察身体，就身体外部观察身体，同时就身体内部、外部观察身体。因此，他观察身体当中不断生起的现象，他观察身体当中不断灭去的现象，他同时观察身体当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是身体！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就身体观察身体。
　　3.观受念住
　　(24)比丘们！比丘如何就感受观察感受呢？
　　比丘们！比丘在经历快乐的感受时，他清楚了知：「我正经历快乐的感受。」
　　在经历痛苦的感受时，他清楚了知：「我正经历痛苦的感受。」
　　在经历不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我正经历不苦不乐的感受。」
　　在他执著於快乐的感受时，他清楚了知：「我正执著於快乐的感受。」
　　没有执著於快乐的感受时，他清楚了知：「我没有执著於快乐的感受。」
　　在执著於痛苦的感受时，他清楚了知：「我正执著於痛苦的感受。」
　　没有执著於痛苦的感受时，他清楚了知：「我没有执著於痛苦的感受。」
　　当执著於不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我执著於不苦不乐的感受。」
　　没有执著於不苦不乐的感受时，他清楚了知：「我没有执著於不苦不乐的感受。」
　　(25)於是他於内部就感受观察感受，於外部就感受观察感受，同时於内部、外部就感受观察感受。因此，他观察感受当中不断生起的现象，他观察感受当中不断灭去的现象，他同时观察感受当中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是感受！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就感受观察感受。
　　4.观心念住
　　(26)又，比丘们！比丘如何就心观察心呢？
　　比丘们！当心有贪爱时，比丘清楚了知心有贪爱，当心没有贪爱时，清楚了知心没有贪爱；当心有嗔恨时，清楚了知心有嗔恨，当心没有嗔恨时，清楚了知心没有嗔恨；当心有愚痴时，清楚了知心有愚痴，当心没有愚痴时，清楚了知心没有愚痴；当心收摄时，清楚了知心收摄，当心涣散时，清楚了知心涣散；当心广大时，清楚了知心广大，当心不广大时，清楚了知心不广大；当心有上时，清楚了知心有上，当心无上时，清楚了知心无上；当心专注时，清楚了知心专注，当心不专注时，清楚了知心不专注；当心解脱时，清楚了知心解脱，当心未解脱时，清楚了知心未解脱。
　　(27)於是他就内在的心观察心，就外在的心观察心，同时就内在、外在的心观察心。因此，他观察心中不断生起的现象，他观察心中不断灭去的现象，他同时观察心中不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是心！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就心观察心。
　　5.观法念住
　　A.观五盖
　　(28)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就五盖观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就五盖观察诸法呢？比丘们！当比丘生起贪欲时，他清楚了知：「我生起贪欲」；当比丘不起贪欲时，他清楚了知：「我不起贪欲。」他清楚了知，未生的贪欲生起了；他清楚了知，现在生起的贪欲去除了；他清楚了知，现在已去除的贪欲，未来不再生起。
　　(29)当比丘生起嗔恚时，他清楚了知：「我生起嗔恚」；当比丘不起嗔恚时，他清楚了知：「我不起嗔恚。」他清楚了知，未生的嗔恚生起了；他清楚了知，现在生起的嗔恚去除了；他清楚了知，现在已去除的嗔恚，未来不再生起。
　　(30)当比丘生起昏沈和睡眠时，他清楚了知：「我生起昏沈和睡眠」；当比丘不起昏沈和睡眠时，他清楚了知：「我不起昏沈和睡眠。」他清楚了知，未生的昏沈和睡眠生起了；他清楚了知，现在生起的昏沈和睡眠去除了；他清楚了知，现在已去除的昏沈和睡眠，未来不再生起。
　　(31)当比丘生起掉举和後悔时，他清楚了知：「我生起掉举和後悔」；当比丘掉举和後悔不起时，他清楚了知：「我不起掉举和後悔。」他清楚了知，未生的掉举和後悔生起了；他清楚了知，现在生起的掉举和後悔去除了；他清楚了知，现在已去除的掉举和後悔，未来不再生起。
　　(32)当比丘生起疑惑时，他清楚了知：「我生起疑惑」；当比丘不起疑惑时，他清楚了知：「我不起疑惑。」他清楚了知，未生的疑惑生起了；他清楚了知，现在生起的疑惑去除了；他清楚了知，现在已去除的疑惑，未来不再生起。
　　(33)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就五盖观察诸法。
　　B.观五取蕴
　　(34)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就五取蕴观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就五取蕴观察诸法呢？比丘们！比丘清楚了知：「这是色，这是色的生起，这是色的灭去；这是受，这是受的生起，这是受的灭去；这是想，这是想的生起，这是想的灭去；这是行，这是行的生起，这是行的灭去；这是识，这是识的生起，这是识的灭去。」
　　(35)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就五取蕴观察诸法。
　　C.观内外六处
　　(36)比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就六内处和六外处观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就六内处和六外处观察诸法呢？比丘们！比丘清楚了知眼根，清楚了知色尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。
　　(37)比丘清楚了知耳根，清楚了知声尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。
　　(38)比丘清楚了知鼻根，清楚了知香尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。
　　(39)比丘清楚了知舌根，清楚了知味尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。
　　(40)比丘清楚了知身根，清楚了知触尘，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。
　　(41)比丘清楚了知意根，清楚了知法，以及清楚了知依此二者所产生的束缚。他清楚了知，未生的束缚生起了；他清楚了知，现在已生的束缚去除了；他清楚了知，现在已去除的束缚，未来不再生起。
　　(42)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就六内处和六外处观察诸法。
　　D.观七菩提分
　　(43)又，比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就七菩提分观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就七菩提分观察诸法呢？比丘们！比丘有念菩提分时，他清楚了知：「我有念菩提分」；当比丘没有念菩提分时，清楚了知：「我没有念菩提分。」他清楚了知，未生的念菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的念菩提分，增长圆满了。
　　(44)比丘有择法菩提分时，他清楚了知：「我有择法菩提分」；当比丘没有择法菩提分时，清楚了知：「我没有择法菩提分。」他清楚了知，未生的择法菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的择法菩提分，增长圆满了。
　　(45)比丘有精进菩提分时，他清楚了知：「我有精进菩提分」；当比丘没有精进菩提分时，清楚了知：「我没有精进菩提分。」他清楚了知，未生的精进菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的精进菩提分，增长圆满了。
　　(46)比丘有喜菩提分时，他清楚了知：「我有喜菩提分」；当比丘没有喜菩提分时，清楚了知：「我没有喜菩提分。」他清楚了知，未生的喜菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的喜菩提分，增长圆满了。
　　(47)比丘有轻安菩提分时，他清楚了知：「我有轻安菩提分」；当比丘没有轻安菩提分时，清楚了知：「我没有轻安菩提分。」他清楚了知，未生的轻安菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的轻安菩提分，增长圆满了。
　　(48)比丘有定菩提分时，他清楚了知：「我有定菩提分」；当比丘没有定菩提分时，清楚了知：「我没有定菩提分。」他清楚了知，未生的定菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的定菩提分，增长圆满了。
　　(49)比丘有行舍菩提分时，他清楚了知：「我有行舍菩提分」；当比丘没有行舍菩提分时，清楚了知：「我没有行舍菩提分。」他清楚了知，未生的行舍菩提分生起了；他清楚了知，现在已生的行舍菩提分，增长圆满了。
　　(50)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就七菩提分观察诸法。
　　Ｅ、观四圣谛
　　(51)又，比丘们！比丘如何就诸法观察诸法呢？比丘们！比丘就诸法观察诸法，亦即就四圣谛观察诸法。比丘们！比丘如何就诸法观察诸法，亦即如何就四圣谛观察诸法呢？比丘们！比丘如实地清楚了知：「这是苦」；他如实地清楚了知：「这是苦之集」；他如实地清楚了知：「这是苦之灭」；他如实地清楚了知：「这是导致苦灭之道。」
　　苦圣谛的解释
　　(52)又，比丘们！什麽是苦圣谛呢？
　　生是苦，老是苦，(病是苦)，死是苦，愁、叹、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦。总括地说，五取蕴就是苦。
　　(53)又，比丘们！什麽是生？如果有所谓的生，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的受生、形成、出生、显现诸蕴、获得内外处，比丘们！这就叫作生。
　　(54)又，比丘们！什麽是老？如果有所谓的老，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的衰弱、老朽、牙齿脱落、头发灰白、皮肤松皱、寿命将尽、机能退化，比丘们！这就是老。
　　(55)又，比丘们！什麽是死？如果有所谓的死，对一切众生而言，在各类的众生中，他们的崩溃、散灭、命终、死亡、寿命结束、五蕴离析、身体弃舍、生命灭绝，比丘们！这就是死。
　　(56)又，比丘们！什麽是愁？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，生起这些痛苦的心态：忧愁、哀愁、愁苦、深忧及深愁这些痛苦的心态，比丘们！这就是愁。
　　(57)又，比丘们！什麽是叹？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，生起哭号、哭泣、叹息、以及哀号、哀叹的状态，比丘们！这就是叹。
　　(58)又，比丘们！什麽是苦？比丘们！由於身体的接触而生起身体上任何的苦楚、不适、不愉快的感受，比丘们！这就是苦。
　　(59)又，比丘们！什麽是忧？比丘们!心理上任何的苦楚、不适或由心理接触而生起任何痛苦、不愉快的感受，比丘们！这就是忧。
　　(60)又，比丘们！什麽是恼？凡是有人不论何时，受到损失或不幸之事的影响，产生恼乱、苦恼、忧恼、燥恼这些心态，比丘们！这就是恼。
　　(61)又，比丘们！什麽是怨憎会苦？凡是有人不论何时、何处遇到不愉快、不喜欢的色、声、香、味、触、法，或时时处处遇到不幸、伤害、困难、不安，如果交往、相遇、接触、结合，比丘们！这就叫怨憎会苦。
　　(62)又，比丘们！什麽是爱别离苦？凡是有人不论何时、何处与所感兴趣、所喜欢、所爱的色、声、香、味、触、法的尘境分离，对那些期望他幸运、富裕、舒适或安全的人，如父母、兄弟姊妹、朋友同事、亲戚等，与他们分离，不能相见、亲近、结合，比丘们，这就叫爱别离苦。
　　(63)又，比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！对众生而言，他们是受生支配的众生，生起这样的欲求：「但愿我们不受生的支配！但愿我们不再轮回转生！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。
　　(64)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！对众生而言，他们是受老支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受老的支配！但愿我们不受老的支配！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。
　　(65)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！受病支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受病的支配！但愿我们没有病苦！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。
　　(66)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！受死支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受死的支配！但愿我们永远不死！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。
　　(67)比丘们！什麽是求不得苦？比丘们！受愁、叹、苦、忧、恼的支配的众生，生起这样的欲求:「但愿我们不受愁、叹、苦、忧、恼的支配！但愿我们不再愁、叹、苦、忧、恼！」但这并不是只靠欲求就可得到的，这就是求不得苦。
　　(68)比丘们！什麽是「总括地说五取蕴就是苦」？色取蕴是苦、受取蕴是苦、想取蕴是苦、行取蕴是苦、识取蕴是苦。比丘们！这就是「总括地说五取蕴就是苦」。
　　比丘们！这就是苦圣谛。
　　苦集圣谛的解释
　　(69)又，比丘们！什麽是苦集圣谛呢？
　　它就是贪爱，就是造成不断轮回，为喜乐、欲求所束缚，以及任何情况都不忘寻求快乐的欲望，也就是欲爱、有爱及无有爱。
　　比丘们！而这贪爱从哪里生起，又从何处建立？在身心世界，只要有诱人的、令人喜悦的事物，就有贪爱的生起和建立。
　　(70) 而在身心世界，什麽是诱人的、令人喜悦的事物呢？在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(71)在身心世界中，色尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，声尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，香尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，味尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，触尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，法尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(72)在身心世界中，眼识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(73)在身心世界中，眼触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，耳触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，鼻触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，舌触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，身触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，意触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(74)在身心世界中，从眼触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从耳触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从鼻触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从舌触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从身触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，从意触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(75)在身心世界中，对色尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(76)在身心世界中，对色尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(77)在身心世界中，对色尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(78)在身心世界中，对色尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　(79)在身心世界中，对色尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对声尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对香尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对味尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对触尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立；在身心世界中，对法尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里生起，贪爱就在该处建立。
　　比丘们！这就是苦集圣谛。
　　苦灭圣谛的解释
　　(80)又，比丘们！什麽是苦灭圣谛呢？
　　它是贪爱的完全远离、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。但比丘们何处根除贪爱，何处息灭贪爱呢？在身心世界中，有诱人的、令人喜悦的地方，就是可以根除和息灭贪爱的地方。
　　(81)但在身心世界中，什麽是诱人的、令人喜悦的事物呢？
　　在身心世界中，眼根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，耳根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，鼻根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，舌根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，身根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，意根是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　在身心世界中，色尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，声尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，香尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，味尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，触尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，法尘是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(83)在身心世界中，眼识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，耳识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，鼻识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，舌识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，身识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，意识是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(84)在身心世界中，眼触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，耳触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，鼻触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，舌触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，身触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，意触是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(85)在身心世界中，从眼触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从耳触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从鼻触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从舌触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从身触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，从意触所生的受是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(86)在身心世界中，对色尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的想是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(87)在身心世界中，对色尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的行是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(88)在身心世界中，对色尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的贪爱是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(89)在身心世界中，对色尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的思惟是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　(90)在身心世界中，对色尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对声尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对香尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对味尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对触尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭；在身心世界中，对法尘生起的细察是诱人的、令人喜悦的，於是贪爱就在那里根除和息灭。
　　比丘们！这就是苦灭圣谛。
　　道圣谛的解释
　　(91)又，比丘们！什麽是导致苦灭的道圣谛呢？那就是八圣道，即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
　　(92)又，比丘们！什麽是正见呢？比丘们！正见就是知苦、知苦之集、知苦之灭、知导致苦灭之道的知见。比丘们！这就是正见。
　　(93)又，比丘们！什麽是正思惟呢？比丘们！正思惟就是离欲、不染世乐的思惟，也是没有嗔恨、没有暴力的想法。比丘们！这就是正思惟。
　　(94)又，比丘们！什麽是正语呢？比丘们！正语就是不妄语、不两舌、不恶口与不绮语。比丘们！这就是正语。
　　(95)又，比丘们！什麽是正业呢？比丘们！正业就是不杀、不偷及不邪淫。比丘们！这就是正业。
　　(96)又，比丘们！什麽是正命呢？比丘们！正命就是圣弟子不以错误的方式营取生活，而以正确的方式经营生活。比丘们！这就是正命。
　　(97)又，比丘们！什麽是正精进呢？比丘们！比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入防止未生的恶行、不善之心念的生起；比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入去除已生起的恶行和不善的心念；比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入开展未生的善行及善的心念，使之能生起；比丘下定决心，精进努力、振奋心志、全力以赴地投入保持已生的善念，不使它退失，使之增长、成熟、圆满地开展；比丘们！这就是正精进。
　　(98)又，比丘们！什麽是正念呢？比丘们！比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就身体观察身体，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就感受观察感受，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就心观察心，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘精勤、觉知、时时彻知无常，就诸法观察诸法，去除对身心世界的贪爱和嗔恨；比丘们！这就是正念。
　　(99)又，比丘们！什麽是正定呢？比丘们！比丘舍离贪爱、不善之心念，产生离欲之心，伴随著寻和伺并充满喜乐，他进入初禅；寻、伺消失，获得内心平静和专心一致，产生离欲和无寻、无伺之心，充满喜乐，他进入二禅；喜消失後，他住於平等心，对感受完全觉知、时时彻知无常，并且在身体经验到圣者所说的：「由觉知和平等心所产生的乐」他进入三禅；在根除苦乐以及先前的喜忧也消失之後，他因此进入超越苦、乐的四禅，充满平等心和觉知。
　　比丘们！这就是正定。
　　比丘们！这就是导致苦灭之道圣谛。
　　(100)於是他就内在的诸法观察诸法，就外在的诸法观察诸法，同时就内在、外在的诸法观察诸法。因此，他观察诸法不断生起的现象，他观察诸法不断灭去的现象，他同时观察诸法不断生起、灭去的现象。
　　於是他清楚觉知：「这是诸法！」修成了只有了知和只有觉照的境界，超越执著，不再贪著身心世界的任何事物。
　　比丘们！这就是比丘如何就诸法观察诸法，亦即就四圣谛观察诸法。
　　6.修四念住的结果
　　(101)比丘们！任何人，依这个方式正确地修四念住七年，就可以期望有两种果报中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。
　　(102)比丘们！不用说七年，如果有任何人，依这个方式正确地修四念住六年，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得大智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。
　　(103)比丘们！不用说六年，....
　　比丘们！不用说五年，....
　　比丘们！不用说四年，....
　　比丘们！不用说三年，....
　　比丘们！不用说二年，....
　　(104)比丘们！不用说一年，如果有任何人，依这个方式正确地修四念住七个月，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。
　　(105)比丘们！不用说七个月，....
　　比丘们！不用说六个月，....
　　比丘们！不用说五个月，....
　　比丘们！不用说四个月，....
　　比丘们！不用说三个月，....
　　比丘们！不用说二个月，....
　　比丘们！不用说一个月，....
　　比丘们！不用说半个月，如果有人依这个方式正确地修四念住七天，就可以期望得到两种果位中的一种：现生得最上智慧，或者如果五蕴仍然存在，则得不还果。
　　(106)这就是为什麽说：「比丘们！只有一条道路可以使众生清净、克服愁叹、灭除苦忧、实践真理、体证涅盘，这条道路就是四念住。」
　　世尊如此说法後，比丘们皆大欢喜，赞叹世尊所说的法。
　　——《大念住经》结束

任运

《大念住经》(原文)

如是我闻：一时，世尊在拘楼国剑磨瑟昙城，与拘楼人住。于其处，世尊告诸比丘曰：「诸比丘！」彼等比丘应诺世尊曰：「世尊！」世尊乃如是言：诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅盘，唯一趣向道，即四念住。云何为四念住？诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。
然诸比丘！比丘如何于身观身而住耶？诸比丘！于此，比丘往赴森林，或往树下，或住空屋，盘腿而坐，端正身体，系念在前。彼正念而入息、正念而出息。彼长入息，了知：『我长入息。』或长出息，了知：『我长出息。』或短入息，了知：『我短入息。』或短出息，了知：『我短出息。』『我学觉了全身而入息。』『我学觉了全身而出息。』『我学寂止身行而入息。』『我学寂止身行而出息。』诸比丘！恰如熟练之木匠或木匠之弟子，或长拉锯，了知：『我长拉锯。』或短拉锯，了知：『我短拉锯。』诸比丘！比丘如是长入息，了知：『我长入息。』或长出息，了知：『我长出息。』或短入息，了知：『我短入息。』或短出息，了知：『我短出息。』『我学觉了全身而入息。』『我学觉了全身而出息。』『我学寂止身行而入息。』『我学寂止身行而出息。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。 诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘于行时，了知：『我在行。』于住时，了知：『我在住。』于坐时，了知：『我在坐。』于卧时，了知：『我在卧。』此身置于如何之状态，亦如其状态而了知之。
    如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘不论行往归来，正知而作；彼观前、顾后，正知而作；彼屈身伸身，正知而作；彼着搭衣持钵，正知而作；彼食、饮、咀嚼、尝味，正知而作；彼大小便利，正知而作；彼行、住、坐、卧、醒、语、默，亦正知而作。
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：『于此身有发、毛、爪、齿、皮，肉、筋、骨、髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠膜、胃中物、屎、脑，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、油、唾、涕、关节液、尿。』
诸比丘！犹如两口之袋，填进种种谷物，即：稻、粳、绿豆、豌豆、胡麻、糙米，具眼者开解之，观察出：『此是稻、此是粳、此是绿豆、此是豌豆、此是胡麻、此是糙米。』
诸比丘！如是比丘于皮所覆，充满种种不净物之此身，观察此身，上至头发，下至跖底，了知：『于此身有发、毛、爪、齿、皮，肉、筋、骨、髓、肾，心、肝、肋膜、脾、肺，肠、肠膜、胃中物、屎、脑，胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪，泪、油、唾、涕、关节液、尿。』
如是，或于内身，观身而住：于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：『此身中，有地界、水界、火界、风界。』
诸比丘！犹如熟练之屠牛者或屠牛者之弟子，屠牛已，片片分解，置于四衢道。诸比丘！如是比丘从界审察此身置于何处、任何姿势，了知：『此身中，有地界、水界、火界、风界。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，已死一日二日乃至三日，膨胀、青黑、腐烂，彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，被乌所啄、或鹰所啄、或鹫所啄、或犬所食、或豺所食，乃至各种生类之所食。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，剩有血肉、筋腱连结于骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，无肉附着、剩血迹、筋腱连结于骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，无血、肉，唯筋腱连结于骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨解散：手骨于此处，足骨于彼处，踝骨于此处，大腿骨于彼处，盘骨于此处，背骨于彼处，肋骨于此处，胸骨于彼处，臂骨于此处，肩骨于彼处，颈骨于此处，下颚骨于彼处，牙齿于此处，头盖骨于彼处。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，如螺色之白骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，已堆积年余之骸骨。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
复次，诸比丘！比丘观遗弃于冢间之死尸，骸骨粉碎。彼审思己身，了知：『此身不脱如是法，将成为如是者。』
如是，或于内身，观身而住；于外身，观身而住；又于内外身，观身而住。或于身，观生法而住；于身，观灭法而住；又于身，观生灭法而住。于是觉知：「唯有身」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于身观身而住。
然诸比丘！如何比丘于受观受而住耶？诸比丘！于此，比丘在经验乐受时，了知：『我在感乐受。』在经验苦受时，了知：『我在感苦受。』在经验不苦不乐受时，了知：『我在感不苦不乐受。』在经验有执着之乐受时，了知：『我在感有执着之乐受。』在经验无执着之乐受时，了知：『我在感无执着之乐受。』在经验有执着之苦受时，了知：『我在感有执着之苦受。』在经验无执着之苦受时，了知：『我在感无执着之苦受。』在经验有执着之不苦不乐受时，了知：『我在感有执着之不苦不乐受。』在经验无执着之不苦不乐受时，了知：『我在感无执着之不苦不乐受。』
如是，或于内受，观受而住；于外受，观受而住；又于内外受，观受而住。或于受，观生法而住；于受，观灭法而住；又于受，观生灭法而住。于是觉知：「唯有受」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于受观受而住。
然诸比丘！比丘如何于心观心耶？诸比丘！    于此，比丘心贪时，了知：『心贪。』
    心离贪时，了知：『心离贪。』心瞋时，了知：『心瞋。』
    心离瞋时，了知：『心离瞋。』心痴时，了知：『心痴。』心离痴时，了知：『心离痴。』心集中时，了知：『心集中。』心散乱时，了知：『心散乱。』心广大时，了知：『心广大。』心狭小时，了知：『心狭小。』心有上时，了知：『心有上。』心无上时，了知：『心无上。』心有定时，了知：『心有定。』心无定时，了知：『心无定。』心解脱时，了知：『心解脱。』心未解脱时，了知：『心未解脱。』
如是，或于内心，观心而住；于外心，观心而住；又于内外心，观心而住。或于心，观生法而住；于心，观灭法而住；又于心，观生灭法而住。于是觉知：「唯有心」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于心观心而住。
然诸比丘！比丘如何于法观法而住耶？诸比丘！于此，比丘于法即五盖，观法而住。又诸比丘！比丘如何于法即五盖，观法而住耶？诸比丘！于此，比丘于内贪欲存在时，了知：『于内贪欲存在。』于内贪欲不存在时，了知：『于内贪欲不存在。』彼知未生之贪欲生起，知已生之贪欲灭尽，又知已灭尽之贪欲，于未来不再生起。
比丘于内瞋恚存在时，了知：『于内瞋恚存在。』于内瞋恚不存在时，了知：『于内瞋恚不存在。』彼知未生之瞋恚生起，知已生之瞋恚灭尽，又知已灭尽之瞋恚，于未来不再生起。
比丘于内昏沈睡眠存在时，了知：『于内昏沈睡眠存在。』于内昏沈睡眠不存在时，了知：『于内昏沈睡眠不存在。』彼知未生之昏沈睡眠生起，彼知生之昏沈睡眠生起，又彼已灭尽之昏沈睡眠，于未来不再生起。
比丘于内掉悔存在时，了知：『于内掉悔存在。』于内掉悔不存在时，了知：『于内掉悔不存在。』彼知未生之掉悔生起，彼知生之掉悔生起，又彼已灭尽之掉悔，于未来不再生起。
比丘于内疑惑存在时，了知：『于内疑惑存在。』于内疑惑不存在时，了知：『于内疑惑不存在。』彼知未生之疑惑生起，彼知生之疑惑生起，又彼已灭尽之疑惑，于未来不再生起。
如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于法即五盖，观法而住。
复次，诸比丘！比丘于法即五取蕴，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即五取蕴，观法而住耶？诸比丘！于此，比丘了知：『如是色，如是色之生起，如是色之灭尽；如是受，如是受之生起，如是受之灭尽；如是想，如是想之生起，如是想之灭尽；如是行，如是行之生起，如是行之灭尽；如是识，如是识之生起，如是识之灭尽。』
如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于法即五取蕴，观法而住。
复次，诸比丘！比丘于法即六内外处，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即六内外处，观法而住耶？诸比丘！于此，比丘知眼、知色，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。
比丘知耳、知声，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。
比丘知鼻、知香，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。
比丘知舌、知味，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。
比丘知身、知触，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。
比丘知意、知法，知缘其二者生结。知未生之结生起，知已生之结灭尽，又知已灭尽之结，于未来不再生起。
如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于法即六内外处，观法而住。
复次，诸比丘！比丘于法即七觉支，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即七觉支，观法而住耶？诸比丘！于此，比丘于内念觉支存在时，了知：『于内念觉支存在。』于内念觉支不存在时，了知：『于内念觉支不存在。』彼知未生之念觉支生起，又知已生之念觉支修习成就。
比丘于内择法觉支存在时，了知：『于内择法觉支存在。』于内择法觉支不存在时，了知：『于内择法觉支不存在。』彼知未生之择法觉支生起，又知已生之择法觉支修习成就。
比丘于内精进觉支存在时，了知：『于内精进觉支存在。』于内精进觉支不存在时，了知：『于内精进觉支不存在。』彼知未生之精进觉支生起，又知已生之精进觉支修习成就。
比丘于内喜觉支存在时，了知：『于内喜觉支存在。』于内喜觉支不存在时，了知：『于内喜觉支不存在。』彼知未生之喜觉支生起，又知已生之喜觉支修习成就。
比丘于内轻安觉支存在时，了知：『于内轻安觉支存在。』于内轻安觉支不存在时，了知：『于内轻安觉支不存在。』彼知未生之轻安觉支生起，又知已生之轻安觉支修习成就。
比丘于内定觉支存在时，了知：『于内定觉支存在。』于内定觉支不存在时，了知：『于内定觉支不存在。』彼知未生之定觉支生起，又知已生之定觉支修习成就。
比丘于内舍觉支存在时，了知：『于内舍觉支存在。』于内舍觉支不存在时，了知：『于内舍觉支不存在。』彼知未生之舍觉支生起，又知已生之舍觉支修习成就。
如是，或于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。于是觉知：「唯有法」，如是唯有观智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于法即七觉支，观法而住。
复次，诸比丘！比丘于法即四圣谛，观法而住。然诸比丘！比丘如何于法即四圣谛，观法而住耶？诸比丘！于此，比丘如实了知：『此是苦。』如实了知：『此是苦之集。』如实了知：『此是苦之灭。』如实了知：『此是趣苦灭之道。』
然诸比丘！苦谛者何耶？生是苦，老是苦，死是苦，愁、叹、苦、忧、恼是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得是苦，略摄一切五取蕴是苦。
复次，诸比丘！生者何耶？于到处之生类中，诸众生之生，其取生、受生、形成、出生、诸蕴之显现、诸处之获得。诸比丘！此名为生。
复次，诸比丘！老者何耶？于到处之生类中，诸众生之老，其老耄、齿落、发白、皮肤皱纹、寿命日灭、诸根衰退。诸比丘！此名为老。
复次，诸比丘！死者何耶？于到处之生类中，诸众生之消逝，其崩溃、灭亡、消灭、死殁、命终、诸蕴离析、身尸弃舍。诸比丘！此名为死。
复次，诸比丘！愁者何耶？凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起忧愁、哀戚、内愁、内怆。诸比丘！此名为愁。
复次，诸比丘！叹者何耶？凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起哭号、哭泣、叹息、哀号、悲叹、哀叹。诸比丘！此名为叹。
复次，诸比丘！苦者何耶？诸比丘！关于身之苦痛，身之不快，由身触所生之苦痛及不快之感受。诸比丘！此名为苦。
复次，诸比丘！忧者何耶？诸比丘！关于心之苦痛，于心不快，由意触所生之苦痛及不快之感受。诸比丘！此名为忧。
复次，诸比丘！恼者何耶？凡遇若干不幸，被若干苦法所恼，生起失望、沮丧、澳恼、气恼。诸比丘！此名为恼。
然诸比丘！怨憎会苦者何耶？诸比丘！于此，不可爱、不可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，不幸、?害、困难、不安，与如是等聚会、相遇、接触、结合。诸比丘！此名为怨憎会苦。
然诸比丘！爱别离苦者何耶？诸比丘！于此，可爱、可乐、不可喜之色、声、香、味、触、法，幸运、富裕、舒适、安全，父母、兄弟、姊妹、朋友、同事、亲戚，与如是等不聚会、相遇、接触、结合。诸比丘！此名为爱别离苦。
然诸比丘！求不得苦者何耶？诸比丘！生法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于生法之下，愿我等不再生。』然不得此欲求。此名为求不得苦。
诸比丘！老法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于老法之下，愿我等不再老。』然不得此欲求。此名为求不得苦。
诸比丘！病法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于病法之下，愿我等不再病。』然不得此欲求。此名为求不得苦。
诸比丘！死法之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于死法之下，愿我等不再死。』然不得此欲求。此名为求不得苦。
诸比丘！愁、叹、苦、忧、恼之众生，生如是欲求：『愿我等不受制于愁、叹、苦、忧、恼之下，愿我等不再愁、叹、苦、忧、恼。』然不得此欲求。此名为求不得苦。
然诸比丘！略摄一切五取蕴苦者何耶？如是之色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴。诸比丘！此名为略摄一切五取蕴苦。诸比丘！如是名为苦圣谛。
然诸比丘！苦集圣谛者何耶？彼即此爱，能引导再生，有俱喜、贪，到处追求满足，即：欲爱、有爱、无有爱。
复次，诸比丘！彼爱于何处生起、于何处止住耶？凡于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处生起、于此处止住。
复次，诸比丘！苦灭圣谛者何耶？彼即对此爱之无余离欲、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无染。复次，诸比丘！此爱于何处舍弃、于何处止灭耶？于世间有可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
何者于世间为可爱、可喜耶？眼于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
眼识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意识于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
眼触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
眼触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。耳触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。鼻触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。舌触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。身触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。意触所生之受于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法想于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法思于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法爱于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法寻于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
色伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。声伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。香伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。味伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。触伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。法伺于世间为可爱、可喜者，此爱即于此处舍弃、于此处止灭。
复次，诸比丘！苦灭道圣谛者何耶？彼即八支圣道，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。
然诸比丘！正见者何耶？诸比丘！如实知苦、知苦之集、知苦之灭、知趣苦灭之道，诸比丘！此名为正见。
然诸比丘！正思惟者何耶？无欲之思惟、无恚之思惟、无害之思惟，诸比丘！此名为正思惟。
然诸比丘！正语者何耶？远离两舌、远离恶口、远离妄语、远离绮语，诸比丘！此名为正语。
然诸比丘！正业者何耶？远离杀生、远离不与取、远离邪淫，诸比丘！此名为正业。
然诸比丘！正命者何耶？诸比丘！于此，圣弟子舍邪命，依正命而经营，诸比丘！此名为正命。
然诸比丘！正精进者何耶？诸比丘！于此，比丘起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之恶不善法令不生，起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之恶不善法令断，起志欲、精进、发勤、策心而持，对未生之善法令生，起志欲、精进、发勤、策心而持，对已生之善法令住、不忘失、倍修习、广修习、令成满。诸比丘！此名为正精进。
复次，诸比丘！正念者何耶？诸比丘！于此，比丘于身观身而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于受观受而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于心观心而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。于法观法而住，精勤、正知、正念，除世贪忧。诸比丘！此名为正念。
复次，诸比丘！正定者何耶？诸比丘！于此，比丘离诸欲、离恶不善法，有寻、有伺，由离生喜、乐，具足初禅而住。寻伺止息，内心等净，心一趣性，无寻、无伺，由定生喜、乐，具足第二禅而住。离喜住舍，正念、正知，身乐受，体验诸圣者宣说之『以舍、念而住之乐』，具足第三禅而住。其次离乐、离苦，断先前所有之喜、忧，不苦不乐，舍念清净，具足第四禅而住。诸比丘！此名为正定。诸比丘！此等名为苦灭道圣谛。
如是，于内法，观法而住；于外法，观法而住；又于内外法，观法而住。或于法，观生法而住；于法，观灭法而住；又于法，观生灭法而住。于是觉知：「唯有法」，如是唯有正智，唯有正念。彼无所依而住，不再执着世间任何事物。诸比丘！比丘如是于法即四圣谛，观法而住。
诸比丘！任何人于七年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。诸比丘！且置七年间，任何人于六年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置六年间，任何人于五年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置五年间，任何人于四年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置四年间，任何人于三年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置三年间，任何人于二年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置二年间，任何人于一年间如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
诸比丘！且置一年间，任何人于七个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置七个月，任何人于六个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置六个月，任何人于五个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置五个月，任何人于四个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置四个月，任何人于三个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置三个月，任何人于二个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置二个月，任何人于一个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置一个月，任何人于半个月如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。且置半个月，任何人于七天如是修此四念住者，得二果中之一果：于现法得究竟智，或有余依，则得不还。
是故说言：『诸比丘！为净众生、为度愁叹、为灭苦忧、为得真谛、为证涅 盘，唯一趣向道，即四念住。』世尊如是说已，彼诸比丘欢喜、随喜世尊之所说。

狂

在论坛里面,看到任运先生发的帖子都非常棒.真是个不一般的修行者.

任运

此经非常殊胜。

任运

释迦牟尼佛！

任运

南无本师释迦牟尼佛！