公案禅机之行车鞭牛（by 张玄祥居士）

谢先生门生

(一)公案本文

有沙门道一住传法院，常日坐禅，南岳怀让禅师知是法器。

(缘起於现象界，马祖道一用功为甚，但要学成佛非仅在打坐，初步禅定力获得，更有其他法门可悟入，待为师之开示。)

怀让禅师往问曰：「大德坐禅，图什麽？」

(坐禅图作什麽？禅并非在坐，欲成佛更不在坐！)

一曰：「图作佛！」

(欲求体悟真常本性，开发大圆镜智。)

师乃取一砖，於彼庵前石上磨。

(随机教化，善导善诱，乃是菩萨具足之无上智慧。)

一曰：「磨砖作麽？」

(禅师之行为甚奇，磨砖作什麽？)

禅师曰：「磨作镜！」

(磨砖 为作镜子！)

一曰：「磨砖岂得成镜耶？」

(磨砖岂能磨成镜子吗？)

师曰：「磨砖既不成镜，坐禅岂得作佛耶？」

(砖不能成镜，坐禅怎能作佛呢？)

一曰：「如何即是？」

(那我该怎麽做？)

师曰：「如牛驾车，车不行，打车即是？打牛即是？」

(虽说如是，色身不破，佛性亦不会现前，然色身欲破，亦不全在坐。)

一无对。

(道理简单，悟则无咎，宜速参详。)

师又曰：「汝为学坐禅？为学坐佛？若学坐禅，禅非坐卧。若学坐佛，佛非定相。於无住法，不应取舍。汝若坐佛，即是杀佛。若执坐相，非达其理。」

(佛性本空，但遇因缘，尚生诸法，不体性空缘起之大道，真会坐死佛性。)

一闻示诲，如饮醍醐。

(善知识能对症下药，然善知识却可遇而不可求。)

　

(二)玄祥释解

1. 前言

我们常讲修心，但很多人修了很久，心却还是乱七八糟的。此是修心无有一个入处。到底修心要个什麽入处，就是让心分离出两个心，一是觉知心，一是反应习气毛病的妄心。要达到此境界，色身定要有成就，色身开一点，觉知心才能与妄想心分离，此时才有个下手处，行者即能以觉知的心，察照妄想、习气对境反应的虚幻心，知後鞭之、打之、骂之、安抚之、开导之。行者若打坐不能达到此境界，很难真的进入修心的境地，有的修了数十年，对事照样执着己意，对烦恼照样无法摆脱，这是修心时，色身没有成就之故。故修行时，色身、心识两者，不可偏废。但何时该修身，何时该修心，得有个正确的认知，才不会该修身，但猛於修心，老是修不到心坎里。到身有成就时，即应该修心，历缘对境观察心的起灭状态，有失当处即应修理之。到真心显露，妄想不起，即得如如佛性矣！

2. 释题

本公案名为「行车鞭牛」，意即当牛拉车走时，牛忽使牛性不走了，这时赶车的人要如何处理？用鞭抽打车身还是牛身？当然是牛身，让牛能觉知痛後，它才又会继续前进。怀让禅师以此来比喻修行，就如同行车鞭牛般，牛代表着心意念，色身是代表着牛车，修行当然以修心为主，成佛在心，解脱在心，而不是修这身体的气脉、明点。大有人执取五根六尘境诸境，虽有异能现起，但还是枝枝节节的末，未能掌握心的虚狂不实，而随妄心去流转，不知认识本真，本无生灭，住境无心，如如不动。

3. 语体文解

马祖道一师未成就前，依止怀让禅师学习，他住在传法院里，平常无事即时时坐禅修行，很喜欢打坐。南岳怀让禅师观在眼里，体知在心，知道他是未来会成就的修道者。有天，怀让禅师看到马祖天天打坐，不知如何来用功，故找一天，伺机要开示他。禅是在行住坐卧中，观照自心而修，若时时打坐，心念无境不起，终非修行正途。

这天马祖又在打坐，怀让禅师前往问说：「大德坐禅，想图个什麽？」马祖当然说，想要成佛。佛者能悟知体性真常，开发出大圆镜智来。

怀让禅师听後，即取一块砖头，并故意在他打坐的庵前石头上磨来磨去。禅师看因缘成熟，随机教化，善导善诱，因菩萨是具足无上智慧，能洞触机先。此奇怪的动作，诱使马祖发问：「师父！您磨砖作什麽？」禅师就说了：「想把砖头磨作镜子！」马祖说：「砖头怎可磨成镜子呢？」

怀让禅师就说：「砖既不能磨成镜子，那你天天在此坐禅，就可成佛道吗？」马祖从来就没想过这个事情，故一愣後说，那该如何做才是？

怀让禅师就说：「如果一头牛在拉车，车子不走了，你要用鞭子打车？还是打牛？」我们说修心要从心地下手，但就怕初基学人，误会了意思，不修身而直入心地观此妄心，如此永远修不好的。色身不破，佛性亦不会现前，然色身破後，修行就不全在坐了，随时观照其心对境的反应，更是用功的正途。

马祖听後无话可说。禅师继续开示说：「汝为学坐禅？为学坐佛？若要学坐禅，禅是心的动相，非是常坐卧，坐卧中心无反应就无禅的味道了。若是学坐佛，佛是无有定相的，随缘应缘，产生心通之用，诸境是不能蒙蔽它的。主要的重点是，面对因缘法，真心起法相应时，要有能力无住於法上，不能取其法相，亦不能舍其法相，如此心态才是正确的。汝若说坐佛，即是把佛性杀死了。若不面对诸境而仅执取其坐相，是不能达真修的大道的。」故我们当知，佛性本空，但遇因缘，能生起诸法。若行者不能体会性空缘起之大道理，真会把佛性坐死掉了。马祖闻禅师开示後，如醍醐灌顶，真是受用。按语说，善知识应能观众生机，对症下药，然善知识却可遇而不可求。