（五）經文的證據
前面我們講的夠清楚了，念佛是多善根，但佛法講究「聖言量」，也就是要有聖人所說的言教為依據。沒有佛經祖釋的依據，你說的再有道理，也可能只是自己一廂情願的說法。下面，我們依照經文和祖師解釋做為標準，來證明念佛是多善根，其餘的種種修行跟念佛相比，屬於少善根。 先舉十條經文。 1、《阿彌陀經》 首先是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》先說： 不可以少善根福德因緣得生彼國。 但並沒有說明哪些是少善根，可是下面直接說： 聞說阿彌陀佛，執持名號。 這個就能往生！執持名號能往生，說明就是多善根。因為少善福不能往生，只有多善福才能往生；多善福，就說到「執持名號，即得往生」，所以說「多善福在念佛」，三學、六度，這些都不談。這是《阿彌陀經》上下經文的次第，義理如此。 2、異譯本《阿彌陀經》 《阿彌陀經》有兩個譯本，一般用的是鳩摩羅什大師翻譯的，就是《佛說阿彌陀經》，另外一個譯本，就是玄奘大師翻譯的《稱讚淨土佛攝受經》，這部經對《阿彌陀經》中「聞說阿彌陀佛」是這麼翻譯的： 聞無量壽佛，無量無邊，不可思議，功德名號。 在名號之前加了十個字來形容：「無量無邊不可思議功德」，這個豈不是「多善根福德」嗎？多到已經不能用數量來形容、來表示，而是用「無量、無邊、不可思議」來說明，所以，名號本身就是多善根福德，殊勝、超越、絕對性的善根福德。 3、梵文本《阿彌陀經》 現在發現《阿彌陀經》的梵文原本，「不可以少善根福德因緣得生彼國」這一句，如果直接翻譯過來的話，怎麼翻譯呢？
眾生不因此世所做善行得生彼國。 也就是說，眾生在此世所做的種種善行，都屬於「少善根福德」，靠這個，不可能往生。 經文明顯說明：只有六字名號是無量無邊不可思議功德，而我們眾生此世所做善行，都屬於少善根福德因緣，不能往生。無論我們怎樣地努力，我們所做的，跟六字名號相比，都屬於少善根福德。 強弓喻 其實，我們是沒有資格和六字名號相比的。我們所做的，充其量只是五戒十善。五戒十善的善根福德，會讓我們獲得人天的果報。以五戒十善的善根福德，想做阿羅漢都不行，何況想去成佛呢？ 就好像弓箭一樣，弓的力量各自不同。比如說五戒十善就是一張弓，我們每個眾生就是弓上的一支箭，那麼，把五戒十善這張弓拉滿了，一放出去，「呼－－」，射到哪裡呢？頂多是人道或天道；到了天道以後，沒勁了，「呼 －－」，掉下來了，你還在三界的吸引力範圍之內。好像地球的衛星一樣，還沒有脫離地球的引力，還在地球的吸引力範圍之內。五戒十善的力量，這把弓的強度只能把我們送到人天，不可能送到阿羅漢那個境界；如果要得到阿羅漢、辟支佛的境界，必需能夠修四諦、十二因緣法，這個強弓，力量很大，「嗖 －－」，好！出離三界了，到了阿羅漢、辟支佛的軌道，但是，離菩薩的軌道還差得很遠，那必須用更大力量的強弓，發大菩提心，累世累劫修行，「欻－－」，射出去，到了菩薩的軌道。 我們現在念佛的人，大家要知道，我們有一把強弓，我們這把弓已經不是五戒十善了，是南無阿彌陀佛這把強弓，這把弓的力量非常強大，「諸佛中之王，光明中之極尊」，「威神功德不可思議」，這把弓就是六字名號；我們眾生就是六字名號這把弓上的一支箭；我們來念佛，就是機關發動，阿彌陀佛就是強弓手。我們這支箭雖然在娑婆世界，但被阿彌陀佛往六字名號的強弓上一搭，「嗖 －－ 」，超越人道 ——超越天道—— 超越三界——超越阿羅漢——超越地前小菩薩——超越地上大菩薩——超越十地等覺菩薩，直奔佛果。所以，「莫訝一稱超十地」，不要擔心「一箭放出去，怎麼超越十地菩薩？」一箭射到哪裡？你們知道射到哪裡嗎？一箭射到十萬億佛土之外（「有世界名曰極樂」），直向彌陀佛座邊。 如果不靠六字名號的弓，五戒十善，頂多射到天上，又墜下來了。所以，往生西方，必靠六字名號，六字名號才是多善根福德，包含了所有一切法門、聖教，種種修持功德通通包含在內。 落水喻 梵文的經文其實也可以用一個比喻來相互印證說明。比如說我們掉到水裡邊了，請問：當我們快淹沒的時候，我們抓到水裡面所長的水草，能夠到岸上來嗎？ 不能。水草本來長在水裡。 抱著水裡的石頭，能到岸上來嗎？也不能。 水裡的東西永遠讓我們在水裡。要想到岸上來，一定要抓住從岸上伸下去的東西；如果抓住岸上來的一根竹竿，或是一個救生圈，岸上的人一拽，就把你拉到岸上去了。 我們就是在生死的苦海當中，種種修行，眼睛所看、耳朵所聽……六根門頭所對的境界，都是三界之內的東西，都是生死苦海中的水草之類的東西，都是輪迴的因果，不可能讓我們離開三界苦海。 阿彌陀佛的六字名號，就好像從極樂的涅槃彼岸伸向我們苦海當中的一把長竹篙，你抓住這把竹篙，阿彌陀佛一拽，就上去了！ 如果你不抓岸上來的竹篙或救生圈，靠你自己的在水中亂抓，「哎，旁邊一根稻草抓住了」，還是在水當中。 我們自己所做的一切，都讓我們更深地扎根在這個世界。所以梵文經典才說：「眾生不因此世所做善行得生彼國。」（「此世」就是此世間，五濁惡世），而應當依彼佛的六字名號——阿彌陀佛從極樂世界放大光明而舒展過來救度我們的六字名號，依六字名號的功德往生西方。 4、《無量壽經》 我們此世所做善行不能往生，那靠什麼往生呢？《無量壽經》說： 為眾開法藏，
廣施功德寶。 又說： 令諸眾生，
功德成就。 又說： 其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。 這幾段經文放在一起，就很清楚地看出來：阿彌陀佛普遍佈施給我們六字名號的功德大寶，讓我們這些沒有功德的人功德成就，而且是具足無上功德。 阿彌陀佛憐愍我們造罪造業，沒有出離之緣，無法脫離六道輪迴，沒有功德法財，為我們打開佛法的寶藏，普遍、平等地佈施給我們功德之寶。所以說：「為眾開法藏，廣施功德寶。」「眾」，就是十方苦惱的眾生。 請問各位，阿彌陀佛的功德寶拿到了嗎？拿到了沒有？
（拿到了。） 阿彌陀佛「廣施功德寶」，如果你沒有拿到，那不能怪阿彌陀佛，阿彌陀佛說：「我給你了。」「廣施」啊！一個都不會遺漏的。 阿彌陀佛的功德寶是什麼呢？
（六字名號。） 對。就是「南無阿彌陀佛」。 「令諸眾生，功德成就。」我們沒有功德，我們盼望功德，我們希望自己成就功德，我們擔心「我這樣修行、那樣修行，可是也沒開悟，沒契入諸法實相，頂多是有漏的人天善法，這怎麼辦？」《無量壽經》說：阿彌陀佛兆載累劫的修行，是要「令諸眾生，功德成就」，要令我們成就功德。 支票喻 就好像父親養育兒子，兒子還小，為了讓他能夠安樂地生活，就辛辛苦苦地勞動，流血流汗，把自己所掙的一切財富，最後都放入存款單當中，說：「我的兒子，這個給你。」讓兒子能夠繼承他的財富。父母的心就是這樣，一切為了兒女，特別是兒女還小，要為他們作周詳的考慮。 爸爸臨走時說：「孩子！我要走了，這張小小的紙頭，是我一生的積蓄，上面是一百億，給你，你可以過好日子。」 這個兒子很小，把存款支票拿來看看，「父親說這是一百億，但是這只是一張紙嘛！這張紙，我現在餓了，還不如一個地瓜能讓我飽。」他不瞭解這張支票是百億的財產，所以他很輕易地把它丟到旁邊。這個可惜不可惜？
（可惜。） 太可惜了。這就是有眼不識珍寶。 阿彌陀佛就是我們的慈父，祂經過五劫思惟、兆載永劫的修行，把祂所集聚的一切功德，濃縮在六字名號的存款單當中；這個六字名號，就好像是存款單，就好像是一張支票，你不要看不起它。 我們沒有智慧，阿彌陀佛把祂的六字名號——無上功德的結晶佈施給我們，令我們功德成就，但是，我們念念佛號，就把它擺在旁邊，「哎呀，這六字名號乾巴巴的，空洞洞的，哪有我去誦一部經，或修什麼有味道……」就好像比喻中的那個兒子，智慧沒有開，他只認識地瓜，而不認識百億支票。我們也一樣，「你看，我做了某樁功德了，我看得到，我讀了一部經，厚厚一本，多實在！一句阿彌陀佛，六個字一念，就沒了！」這是因為我們不瞭解什麼是真實功德。 希望這個比喻能夠讓大家珍惜六字名號，所謂「寶此一行」，不再捨棄，不再丟掉。阿彌陀佛老爸那麼辛辛苦苦修來的六字名號給我們，結果我們都漫不經心的，然後把它跟別的比，「這個六字名號嘛，也不錯，但是如果我佈施、持戒、打坐、拜懺，這樣種種修行，我這樣的功德應該也差不多吧！」不知那些都很小，頂多是一顆糖、一個地瓜、一個蘋果，跟這句百千萬億支票都不能比喻的六字名號，那是無法相比的。 一塊錢買大樓喻 講到這裡，問大家一個問題：如果有一天，我們上街去買東西，遇到和平常不一樣的情形，平常買東西都要討價還價，這天掏了一塊錢，結果買來了整棟大樓，就高興得不得了，「哎呀，今天賺了，今天買得很值得，一塊錢買了一棟大樓……」會有這樣的事情嗎？沒有！ 如果真有這樣的事情，一定是大樓的主人主動送給你的。一塊錢不可能買一棟大樓，居然買到了，說明是人家要送給你的，但送給你，又怕你不敢要，所以開個價賣給你，這樣你心裡就覺得安慰了，「這是我買來的！」 我們很多人求生西方極樂世界——到西方極樂世界的果報是什麼呢？成佛。我們就是每天磕十萬個頭，磕一百年，這樣的苦行，要跟成佛的因行相比，你值一塊錢，那麼，成佛簡直都不止一棟大樓。 有人說：「我修五戒十善迴向求往生……」是的，依五戒十善的種種修行迴向求往生，也能夠往生，但這樣的往生不是靠你五戒十善的力量，因為我們修五戒十善，頂多是讓我們得到人天的果報，居然是拿這個五戒十善換得了成佛果報！也就好像剛才講的，用一塊錢換得了一棟大樓，你不要認為真是你買來的，這是人家送給你的。 阿彌陀佛本來就是要把祂無量的功德無償地奉送給我們，但是我們志向狹劣，不敢當下接受，所以阿彌陀佛說：「你不敢接受，我就賣給你吧。」賣給我們，我們又買不起，那怎麼辦？「那就降價賣給你。」賣多少？一塊錢。本來阿彌陀佛說：「你想來往生，只要念名號，送給你，決定能往生！」我們不敢相信，阿彌陀佛就說：「那你修行，修行迴向。」（就是賣給你）修行什麼？「你怎麼修都可以，五戒、十善、誦經、持咒等等，都可以，只要迴向願往生就可以。」我們反而以為「往生是我自己修行得來的」，我們這小小的因，怎麼能感得那麼大的果呢？ 那是因為阿彌陀佛「為眾開法藏，廣施功德寶」而佈施給我們的。 窮子喻 《法華經》裡有一個「窮子喻」，很能說明我剛剛講的這個例子。 有一位大富長者，他的獨生兒子從小離散，大富長者後來年紀也大了，廣大的莊園、豐富的財產找不到繼承人，他想：我現在已經年老了，就要走了，一定要把兒子找到！所以他就很辛苦地到處尋找，走一路就找一路。 再說這個兒子，從小離開大富長者，在外面漂泊流浪，過著流浪漢的生活，被人欺負，餐風露宿，衣不蔽體，他只能靠什麼過活兒呢？只能做打工、作傭等低賤的職業，過一天算一天，吃上頓沒下頓。 有一天，這個兒子東晃西晃，剛好就晃到大富長者的門口，他一看這座莊園，「哎呀！巍峨廣大」，從大門往裡面探頭一看，裡邊坐了一位非常威嚴的長者，旁邊有很多侍從，人來人往，車水馬龍，氣派就像國王一樣。這個窮子畢竟做流浪漢做習慣了，來到這麼一個豪華威勢的地方，他感到不自在，「哎呀！不行，這不是我這樣的人找活的地方，這個地方不能久留，如果久留的話，或許有人出來抓我，逼迫我，治我的罪。我還是趕快離開，到貧窮鄉里去找活兒。」這麼一想，他拔腿就走。剛好他的父親（大富長者就是他的父親）在裡邊一抬頭看見他，就認出來了，「這不是我的兒子嗎？我辛辛苦苦到處尋找的，就是他！」馬上喊人，「快快快，趕緊去把那個人給我抓回來，不能讓他走了。」 侍衛聽到大富長者的指令，一個箭步就出去了，他們長得高大強壯，孔武有力，穿得也很華麗氣派。窮子正在那裡懷疑：此地可能不宜久留……果然看見從裡面出來兩個彪形大漢，「啊！壞了！這是來抓我的。」他撒腿就跑。他越跑呢，後面追得就越緊，追上後緊緊捉住，強行往回帶。這時窮子又恐怖、又擔心、又緊張，頓時昏過去了。 大富長者一看，心想：「完了！我的兒子一定是因為這氣派的陣式，受到了驚嚇，他的心量還不成熟」，就對侍衛說：「這樣子，你們用涼水把他潑醒，潑醒之後把他放走。」 果然把他放走嗎？大富長者不可能把他放走啊！幾十年才找到兒子，怎麼能放走呢，他還要想辦法。 他另外找了兩個人，他們長得不是那麼高大威猛，穿的衣服也是破破的，交代說：「你倆跟蹤他，跟在他後面。」 這兩個人看起來跟窮子差不多，像乞丐一樣，搖搖晃晃，跟著去了。 物以類聚，人以群分，乞丐跟乞丐在一塊兒就聊起來了： 「你是怎麼討飯的？」 「我怎麼討……」 「你是怎麼打工的？」 「我怎麼打工……」互相談得很熟悉。 這兩個人就跟他講：「其實你呀，用不著這麼辛苦。我們打工那個地方的老闆很慈悲，幹一天活兒給一般地方兩天的工資。」 窮子一聽，「這麼好的地方！那好，我去行不行？」 「你去也可以。」 「可是我什麼都不會幹吶！我不識字，需要文化的活我都不會啊！」 「你可以去打掃衛生，清理廁所。」 「這個我可以！」做流浪漢的，專門搞這個工作。 好啦！這兩位就把他帶到大富長者莊園來了，從後門繞進來（正門太高貴）。進來以後幹什麼呢？天天除糞，他幹得很安心，心想：「這個跟我的身份很相應，我就是掃廁所的。」 可以講，他一輩子就沒有這樣幸福過，生活很安定，吃喝不用發愁，也有住的地方，他過得很安心，幹得很賣力氣。 但是，兒子天天在那裡除糞，長者心中有所不悅。「我的兒子怎麼可以就做這等下劣事呢？」他們父子還沒有相認哪！財產還沒有委付啊！所以，大富長者就想辦法接近兒子，想什麼辦法呢？他也把自己華麗的服裝脫下來，也穿上一身粗布衣服（下地幹活兒、除糞的衣服），也拿了一個除糞的工具，跟窮子在一起除糞，和顏悅色地問候他，跟他話家長，問寒問暖。窮子一輩子也沒有得到過父母的溫暖，他遇到這麼一個長者，對他這樣的慈悲關愛，他感動得不得了，「哎呀，怎麼有這麼好的人！」他這時候還不知道長者就是他的父親，而長者也不能講。 時間久了，彼此關係熟了，感到很親切了，這個時候，長者就略微暴露自己的身份，他說：「不瞞你說，我就是這座莊園的莊園主。」 窮子一聽，嚇了一跳，就喊「老爺」（你看，對自己的父親喊「老爺」）。大富長者聽了，心裡很難過：「我是你的父親，你喊我喊老爺！」他就對窮子說：「我看你到我莊園來之後，人很誠實本份，幹活很賣力氣。不然這樣，你就做我的乾兒子，我年紀大了，也沒有兒子，你就做我的兒子好了，也可以幫我做點事，希望你不要推辭。」 這麼一個乞丐，突然得到大富長者的寵幸，拜長者為乾老子，他感覺很榮幸，他不知道這是他的親生父親，把親生父親拜做乾老子，還覺得很榮幸。 好了，故事再往下講。又過了一段時間，大富長者慢慢培養他，開始教他做會計、做出納，掌管財務。「我既然認你為兒子了，彼此就不外，這裡所有的一切都由你掌管」，工人的支派、財產的進出都要他負責。 窮子做得很賣力氣，也很認真，「今天收多少、支多少……」但他還是住工棚裡，每天還是拿自己的一份工資，晚上算賬的時候，「這個是老闆的，是他的；我自己呢，十塊。」 這樣又過了一段時間，大富長者一看，窮子（也就是他的兒子）的志向慢慢提高了，心量逐漸擴展了，能力也越來越具足了，這個時候，父親就準備宣佈他們的父子關係。 這一天，他就把國王、大臣，把有頭有臉的人物全部找來，開一個「新聞發佈會」，父子相認。「有勞各位到這裡來，有一點事情跟大家講。我已經年老了，我的兒子是在哪一年丟失的……」窮子越聽越像在說自己；長者從頭道來，慢慢引導，「現在，我找到我的兒子，是誰呢？就是他。」長者指著自己的兒子說，「現在我把所有財產全部給他，由他掌管。」 兒子這個時候才知道：原來對我這麼慈悲的人不是外人，正是我的父親！ 所以，在《法華經》裡才有四句話，說什麼呢？ 我本無心，有所希求。
今此寶藏，自然而至。 又說： 無量珍寶，不求自得。
而今乃知，真是佛子。 「我本來沒有想到我會擁有財富（沒有想到我能獲得這麼豐碩的功德），但是無量的寶藏怎麼突然就來到身邊，一夜之間華貴起來！今天才知道我真是佛的兒子！」 故事就講到這裡。下面把這個故事做一番解釋。 大富長者是哪一位？
（阿彌陀佛。） 是阿彌陀佛；乞丐是哪一位？
（我們眾生。） 對啦！我們無始劫來迷失本性，流浪在阿彌陀佛的涅槃城之外。阿彌陀佛看到我們的時候，就要把祂的六字名號功德佈施給我們，說：「眾生啊！我的獨子，我把整個極樂世界送給你，你就這樣來！往生我的淨土！」 我們嚇壞了，「我哪裡有資格到極樂世界啊？」我們不敢，所以我們逃跑，我們逃離阿彌陀佛。 這個時候，阿彌陀佛就用其他的法門來調化我們，讓我們來修行，迴向以求往生。就是自力勞作，幹除糞的活；除糞，就是除去我們心中的污垢。窮子要靠除糞的活才敢進大富長者的莊園；根機還沒有成熟的眾生，就要靠種種法門修持迴向，才敢求生淨土。 阿彌陀佛看見我們已經在自力修行迴向求生了，又要用方法來調化我們，「你種種功德修行迴向，很不錯，但可以念我的名號啊！」名號就是阿彌陀佛所有功德法財的寶庫。讓我們稱名念佛，就是要把所有的功德佈施給我們，但這時還不敢明講。就好像大富長者認窮子為義子，讓他負責庫藏的出納管理，其實心裡邊整個庫藏財寶都交給他了，但因為時機沒到，不便明說，窮子也不知道。我們也一樣，比如說我們每天念這句「南無阿彌陀佛」六字名號，我們不知道這六字名號裡面的所有功德就是我們的，我們認為：「我念了兩萬聲，這兩萬聲的數字才是我的；六字名號裡面的功德是阿彌陀佛的。」就好像窮子，他已經進到莊園裡邊，每天在那裡做出納、會計，他認為他經手的這些財產是大富長者的，他自己只拿他工作一天的工資，不知道他的父親要把整個莊園給他。 這樣又經過一段時間，時機成熟了，阿彌陀佛才說：「汝今念佛，本是我子，極樂世界，歸汝所有。」全部送給我們。我們這個時候才敢歡喜接受。 阿彌陀佛要把祂整個的極樂國土佈施給我們，千方百計讓我們接受，讓我們在種種法門裡摸爬滾打，慢慢調熟我們的根器，我們才慢慢接受六字名號的功德大寶。 根機成熟了 大家能夠相信念佛的法門，能夠老實念佛，是已經經過了除糞的工作，是已經到了大富長者開新聞發佈會的時候了，根機已經成熟了，是多善根福德，非少善根福德。沒有大善根、沒有大福德的人，決定不會老實念這句名號。 就好像那個乞丐，他的根機還沒成熟，他決定不敢接受整個莊園，他逃跑了，他嚇昏了。 你看世間的人，你對他說：「某某人，你念佛往生吧！」 「哎－－，不去不去不去。」 學佛的人，你對他說：「你念佛往生吧！」 「慢點！我求人天福報！」 修行解脫的人，你對他說：「你念佛往生吧！」 「我哪裡夠資格到極樂世界？」 就好像那個乞丐，他認為自己沒有資格進這座莊園。 我們的父親是「諸佛中之王、光明中之極尊也」，彌陀慈父，救度我們四處流浪、桀驁不馴、違逆負心的眾生。所以，大家要隨順佛願，要孝順於佛。經中說「孝順於佛者，實乃大善」。 生西比做人容易 念佛往生很自然、很簡單。天底下第一等容易的事情就是念佛往生；第二件容易的事情，就是墮入三惡道。不往生西方，必墮三惡道，沒有不墮落三惡道的。就算你今生有修行，來生不墮三惡道，來來生一定墮落三惡道！所以印光大師才講：往生西方，比來世做人還容易；來世做人，比求生西方還困難。 為什麼到西方成佛容易，來世做人反而難呢？因為來世做人要靠我們修持五戒的功德，靠自力；往生西方是靠佛力，故而容易。往生西方，《無量壽經》裡面有幾句話： 其國不逆違，
自然之所牽。
昇道無窮極，
易往而無人。 很容易往生，結果去的人不多。為什麼？大家不相信。什麼叫「自然之所牽」？自自然然地往生極樂世界，毫無勉強和造作，我們只要稱念南無阿彌陀佛，沒有一個人不往生，不需要你在那裡擔心害怕說「我這樣能往生嗎？」不必擔心，不必害怕。 浮木入海喻 比喻說我們把一塊木頭丟到長江裡面去，這塊木頭一定會隨著江水到達東海，會不會？一定會到達東海，除非在半路上被別人撈起來，或者是被樹杈擋住了。我們不需要駕著一條船跟在木頭後面看，「哎，看你到哪裡？嗯，到東海。」不需要！它自自然然會到，即使看不見，也知道必然如此。 木頭，就是我們；江水，就是念佛的法門，就是南無阿彌陀佛六字名號；東海，就是極樂寶國。被撈起擋住，就是雜行雜修。我們來專念南無阿彌陀佛，等於把我們的身心歸投於阿彌陀佛，所以： 南無者，即是歸命；
阿彌陀佛，即是其行。 我們歸命阿彌陀佛，這一生一輩子，就是念佛願生西方，等於是把我們這塊木頭投在六字名號的長江當中，沒有阻擋，它自然是前浪後浪，浪浪往前走，而自然地回到極樂淨土，這是靠六字名號的力量。所以，我們往生極樂世界，很自然，被阿彌陀佛的願力所牽引，「自然之所牽」。 遠地易達喻 出門旅行，有的時候，到達萬里之外的地方反而比到達百里之外的地方還要容易，為什麼呢？因為交通手段不一樣。比如說我們從這裡要去金門島，要自己游過去的話，那很困難；要跨過太平洋到美國去，反而容易，為什麼？坐飛機就可以了。為什麼那麼遠反而容易、這麼近反而難呢？因為我們所依靠的力量不一樣，一個是靠自己，一個是靠飛機。靠自己，沒有這個能力就很難；坐飛機是靠飛機的力量，就很容易。 我們到十萬億佛土之外的極樂世界反而容易，因為我們乘坐的是六字名號的航班；要轉生人天反而難，因為是要靠自己的力量。 可知仰靠佛力的重要性。 名號功德寶 法藏菩薩成為阿彌陀佛，祂令我們功德成就，祂廣施功德寶給我們，那麼，功德寶在哪裡呢？《無量壽經》〈流通分〉這段經文就很清楚地說明了。 其有得聞，彼佛名號，
歡喜踴躍，乃至一念，
當知此人，為得大利，
則是具足，無上功德。 佛告訴彌勒菩薩：「聞到阿彌陀佛名號，歡喜踴躍稱念的人，就具足了無上功德，就獲得阿彌陀佛所佈施的功德寶。」所以，阿彌陀佛的功德寶就是六字名號。 歡喜踴躍 「其有得聞，彼佛名號」，「那個聽聞到彼佛名號威神功德不可思議的人」，「啊！六字名號有如此不可思議的威神功德！」信順、歸仰。 「歡喜踴躍」，為什麼歡喜踴躍？給你一百萬，然後說「不能往生，死後要去三惡道」，你會歡喜踴躍嗎？不會的。所謂「歡喜踴躍」就是說「我決定可以了生脫死、成就佛道，我今生雖然是個窮光蛋，在世間被人瞧不起，一旦閉了眼睛，眼睛一閉我就要去淨土成佛了。」這個叫歡喜踴躍，對往生有決定性的把握。如果對往生這件事情我們害怕，「能不能往生？萬一不能往生怎麼辦？下了三惡道怎麼辦？」內心就痛苦了，就不會歡喜踴躍了。知道「六字名號決定能救度我，我稱念六字名號決定能往生極樂國」，這樣的心叫「歡喜踴躍」。 乃至一念 「乃至一念」，一念的信順，念念的稱名，「乃至一念」和「乃至十念」都是《無量壽經》所講的，「一念」、「十念」，前面有「乃至」兩個字，就代表並不只是一念、十念。我們今天聽到這個法門，如果壽命延長，那就是一天、七天、一年、十年……；如果壽命當下就結束了，我們只念了十聲佛就斷氣了，那就十念；只念了一聲佛就斷氣了，那就一念，都能往生 ——「乃至一念」。 稱名善根同佛 「當知此人，為得大利」，當知這個聽到阿彌陀佛名號而信順歸命、歡喜踴躍的眾生，一念之間「為得大利」，成佛度眾生的利益，叫做「大利」；「則是具足，無上功德」，一句名號裡邊圓滿具足無上功德。阿羅漢是有上功德，上面還有菩薩；菩薩也是有上功德，上面有佛；佛圓滿了，就叫做無上功德。阿彌陀佛把祂的無上功德放在六字名號裡邊，讓我們「歡喜踴躍，乃至一念」就得到無上功德，所以，蕅益大師才講： 凡夫眾生稱念彌陀名號，
善根福德與佛無異。 我們念一句名號，我們的善根福德跟佛一樣，為什麼？因為阿彌陀佛所修的一切功德，都在這句六字名號裡面，給我們，讓我們平等獲得。 經文充分說明六字名號是圓滿、無上、具足、無缺的善根功德，所謂「無上功德」。 5、《觀經》 第五條經文出自《觀經》，這裡引用的是善導大師的解釋，因為《觀經》的原文前後相隔較遠，善導大師的解釋文把它們並列在一塊兒，來比較念佛一聲和修行種種法門的善根福德的大小。 《觀經》的下品上生，這個人臨死的時候才遇到善知識給他講說佛法，講了兩個法門，第一個是跟他講說大乘十二部經典，他聽到大乘十二部經首題名字，《金剛經》、《法華經》、《楞嚴經》、《華嚴經》等等： 聞經十二部，但除罪千劫。 大乘佛教經典分成十二個類別，「十二部經」代表大乘一切經典。聞經十二部，代表聽聞了種種、很多的大乘經典，效果怎麼樣？除了一千劫的極重惡業。一千劫，一個大劫有多長時間？那不可思量，一千劫的罪過除掉了，除了很多了，但是，還沒有讓他解脫生死輪迴，因為我們罪過太重。後面說： 稱佛一聲，
除五十億劫生死之罪。 「南無阿彌陀佛」，念了一句，當下除滅五十億劫生死之罪。大家算算賬，念一口佛，除掉五十億劫生死之罪；聞十二部經，除了一千劫罪。如果拿聞十二部經的時間來念佛的話，那除了多少劫罪？那不得了！而且既然說「除生死之罪」，就代表不只是數量上的「五十億」，實質是反映佛名功德之大，一聲稱名，永不再會墮落在生死輪迴當中，生死之罪已經滅除掉了；滅罪滅得多，說明他的功德多，功德大，滅罪才多，可見，這六字名號的功德能消除如此多的罪，頓超生死，頓歸極樂。其他一切法門沒有這個功效。 米飯喻 十二部經代表佛教的一切經典、一切法門。為什麼這麼多經典才除罪一千劫？ 有兩重原因。第一個，一切法門跟念佛名號相比，還是因地的法門，它不是果地的法門。比喻現在已到了中午，肚子餓了，給你一本書，《稻穀栽培技術》，讓你看這本書，怎麼去栽種稻穀；這本書看完之後，再看第二本，讓你學習怎麼加工米飯，沒有米飯給你吃，那你就會說「來不及了，我餓慌了。」 什麼意思呢？佛經是告訴我們成佛的方法，比如說《金剛經》要我們破四相，「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，這是成佛的方法；《楞嚴經》、《華嚴經》都有它的方法。菩薩在因地修行的過程當中，用這些方法來成佛。但是，我們來不及了，以我們的根機，這輩子眼睛一閉，就要墮落三惡道了。 佛名是已經成就的佛果，就好像中午的時候，不再讓你去讀《稻穀栽培技術》了，而是直接把一碗白米飯端在你面前，你餓了，就去吃好了！ 這兩種方法，哪一種能解決問題啊？很顯然，是果地的法門才管用。 聞經滅罪少，是因為它是因地法門；念佛滅罪多，是因為稱念佛號是果地法門。 這是第一點。 第二點，大乘經典講諸法實相，如果我們能悟得諸法實相，「罪業如霜露，慧日能消除」，「千年暗室一燈即破」，但是我們不能開悟，沒辦法悟道，除罪就輕，所得到的福報功德就非常有限。 聞香喻 有兩種原因：一種從法上來講，一切經所說的都是因地法門，不如念佛是果地法門殊勝；另外從機上來講，這些法門不適合我們罪業深重、心地浮散、壽命短促的根機，所以除罪就輕。這在善導大師的《觀經疏》裡有解釋。 但是，稱念六字名號就不一樣，它是果地法門，直接吃飯。如果把飯端來，不給你吃，讓你聞香，那不解餓；十二部經典講怎樣成佛，對於我們這樣下劣的根機而言，講的都是成佛的香味，我們沒有能力品嚐到成佛的果實，我們只是聞到飄過來的香味，我們不能吃到。 我們來念這句六字名號，念一口就得一無上功德，念十聲得十無上功德，實實在在的。同時，念這句六字名號，不需要我們開悟，也不需要說「有清淨心才可以得到功德」，任何眾生，只要開口稱念，只要願意念佛、願意往生，攬無邊功德入我們的識心，成為我們的功德，所以非常容易、非常簡單。 容易而且殊勝、殊勝而且容易的法門，唯有念佛。 名號之中獲大利 「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍，乃至一念，當知此人，為得大利，則是具足，無上功德。」這個人「得大利」，「具足無上功德」，從哪裡得到大利呢？前面說「得聞彼佛名號」，也就是說：大利、無上功德是從阿彌陀佛名號當中獲得的。 《阿彌陀經》「聞說阿彌陀佛，執持名號……即得往生。」接下來說，「我見是利，故說此言」。「我見是利」的「利」，就是往生，從「執持名號」中獲得往生。兩部經一致，都以六字名號作為無上功德，所謂多善根福德。 6、《經》言 第六條經文： 若人以四天下七寶，
供養佛及菩薩、緣覺、聲聞，
得福甚多。 這很多啦！以四天下的七寶，金、銀、珍珠、瑪瑙等等一切，供養佛、菩薩、聲聞、緣覺，那得的福報太多了，「得福甚多」；但是下面說： 不如勸人，念佛一聲，
其福勝彼。 這是經中明言，說你用四天下七寶供養佛菩薩，你得這麼大的福報，那不如勸人念一聲佛，所得到的福報超過他，「不如勸人，念佛一聲，其福勝彼」。那又何況自己念，何況天天念，一向專念！所以念佛是多善多福，經文的意思很明瞭，也不用解釋。 有相福德不為多 有的人喜歡誦《金剛經》，《金剛經》裡邊也有這兩句話可以做印證： 若福德有福德相，是福德不名福德多；
若福德無福德相，是名福德多。 讀誦過《金剛經》的人應該知道，「福德有福德相」，這個不叫福德多，「我修持這個、供養這個、佈施這個……修得很多」，這個都有相，這個不叫多；沒有福德相，才是福德多。 我們念這句六字名號，「你看看，就念一句南無阿彌陀佛，空空蕩蕩的，好像不如我在那裡做一個實際的善事功德」——不知那是有相的，有福德相，不名福德多。這句六字名號，猶如太虛空，是實相的，是無相的，所以是福德多。 7、《大悲經》 《大悲經》言： 一稱佛名，
以是善根，
入涅槃界，
不可窮盡。 一稱「南無阿彌陀佛」的善根，「入涅槃界，不可窮盡」，「入涅槃界」，就是成佛了，成佛叫「得大涅槃」；還不能用盡，還有多餘，叫「不可窮盡」。 成佛有餘 近代的印光大師說： 一句南無阿彌陀佛念得熟，
成佛有餘，
不學他法，又有何憾？ 這一句南無阿彌陀佛，如果你能夠專念、熟念，成佛都有多餘，不學其他法門，毫無遺憾。 本來佛是圓滿境界，無有不足，也沒有什麼多餘，這裡是說一句名號善根功德無窮無盡的意思。 「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」這樣的善根，怎麼可以思議呢？ 所以，佛名是無上善根福德，是不可窮盡、直入涅槃界的善根福德；而極樂世界，就是涅槃界；稱念六字名號，就可以直入涅槃界——極樂淨土。 8、《涅槃經》 第八段經文是《涅槃經》裡所講的： 假令開大庫藏，
一月之中，佈施一切眾生， 把大寶庫打開，隨人拿，隨人取，「佈施一切眾生」，功德很大，福德很大。 所得功德，
不如有人稱佛一口，
功德過前，不可較量。 得到這麼大的功德，還不如人家念一聲佛，功德超過前面，無法比較，無法比量。 《涅槃經》說的一點都不含糊。 9、《增一阿含經》 《增一阿含經》說： 四事供養閻浮提一切眾生；
若有稱佛名號，如搆牛乳頃，
功德過上，不可思議。 「四事」就是飲食、衣服、醫藥、臥具等，就是我們的一切生活用品，如果以現在來講，就包括汽車、樓房等等，通通包括在內；「供養閻浮提一切眾生」，簡單說，地球一切眾生，他們所有的生活用品、資具都由你一個人供養，你所得的福，那很多了；但是如果有人稱念南無阿彌陀佛名號，哪怕只有擠一杯牛奶那麼長的時間，「功德過上，不可思議」，超過以四事供養閻浮提一切眾生的功德。 經文通過比較，來說明念佛才是真正的多善根福德，其他無法相比。 10、《大智度論》 第十，龍樹菩薩《大智度論》言： 譬如有人，初生墮地，
即能一日行千里，足一千年，
滿中七寶，奉施於佛；
不如有人，於後惡世，
一聲稱念，阿彌陀佛，
其福勝彼。 打了個比喻：有人從一生下來，一天就能走一千里，這樣走多少時間呢？一千年。我們算一下，一天是一千里，一千里是多大的地方？範圍很大，十天是一萬里，那一個月是三萬里，一年三十六萬里。他經過一千年，這麼大的範圍，地下「滿中七寶」，他所經過的地盤，全部是七寶組成，這麼多的七寶，「奉施於佛」，拿來供養佛，他得到的福報大不大、多不多？這個福真的大得很！但是，「不如有人，於後惡世」，就是釋迦牟尼佛滅度之後，像我們現在五濁惡世，這個末法時代；惡世的眾生，內心沒有清淨，並不是清淨心念佛，是惡世苦惱的眾生；「一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼」，一聲念佛的善根福德，勝過一天一千里、走一千年的七寶供養——我們怎麼可以思量這句名號的功德呢？ 所以，南無阿彌陀佛六字名號是多善根福德。 航空母艦對小漁船喻 大家學習到這裡，念佛就有信心了，就不會因擔心害怕空空蕩蕩的而左顧右盼了，「這樣行不行，那樣行不行……」如果念佛都不行，那就死定了，沒有什麼辦法了。念佛是最行的，如果還不行，那還有什麼辦法呢？ 就好像我們過海一樣，乘上一艘超級航空母艦，你還在那裡「這個能不能過海？是不是再加一條小漁船，防備一下，萬一航空母艦翻了，我這小船還能抵擋一陣……」——這種思惟不符合邏輯。航空母艦都不能過，你的小漁船還管用嗎？說明他既不認識航空母艦，甚至也不認識小漁船，為什麼？航空母艦沒有過不了的海，他不知道。小漁船是不可能過得了大海，他也不知道。他把航空母艦看得太低，把自己的小漁船看得太高了，兩個都錯誤。 什麼意思呢？念佛就是乘阿彌陀佛的航空母艦，怕念佛不管用再種種雜行雜修，就是備用小漁船。有人講啦，「萬一念佛不能往生，再靠我修的這一點，補充一下」，就好像說「六字名號大願船如果不能救度我們，再靠我們修行的這一點點補充一下」，那個就是雜行雜修了，是不合邏輯的。念佛的航空母艦都不行，雜行的小漁船怎麼行呢？所以，念佛是決定往生之道。 喜歡雜行雜修的人，就是把阿彌陀佛名號看得太低，把自己的雜行功德看得太高了。 講這一切，是讓大家的心專注在這句六字名號上，並不是說「那我不用行善積德了。」這是兩個概念，那些是我們佛教徒應當做的，只是不可以把我們凡夫所做的有漏有為的雜毒之善，居然拿它凌駕於六字名號之上，這個就有點太自不量力了，這個也是不瞭解六字名號的殊勝功德。 信佛 上面是十段經文的證據，每一段經文，都是鏗鏘有力、擲地有聲——這些都是佛金口所講的，我們是佛教徒，要信佛，可是信佛不容易，因為我們是凡夫，往往執著。 信佛怎麼信呢？佛怎麼說，你就怎麼信，這才是有智慧。佛說念佛往生，你不要打個問號，「念佛真能往生嗎？」 「老李，釋迦牟尼佛說念佛能往生，你看能不能往生？」 老李說：「我看不行！」 「唉唉，那我聽你的；老張，你看呢？」 老張說：「我也覺得危險。」 我們到底是信佛呢，還是信老張、老李呢？你問一萬個人，他們都說：「單念佛不能往生。」只有釋迦牟尼佛說：「一向專念彌陀名號，必生極樂！」結果我們不相信釋迦牟尼佛，我們相信凡夫俗子，這是因為我們心中沒有智慧。 信佛，佛這麼講，當下信順，你能當下信順，你是有智慧的人。 信佛，其實不需要理解，也不需要你讀很多書，佛怎麼說，你怎麼相信就好了。 比如說，釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》一開始就講了（這句話把我們嚇一跳）： 從是西方，
過十萬億佛土，
有世界，名曰極樂，
其土有佛，號阿彌陀。 十萬億佛土之外有極樂世界，你也沒有看見，你拿望遠鏡也看不到，科學家用哈伯望遠鏡對著太空看，也還沒有看到。你信了，就信了。並不因為你是教授才能相信這句話，也不因為我是老百姓，一字不識，就不能相信——你相信就相信了。 信心是智慧的體現，同時，信心也是力量的體現，能相信佛講的話，有智慧，有力量！一個人再有學問，如果他不能信受佛語，他的心是軟弱無力的。 | 
发表于 2007/7/1 22:47:50
