《淡然悟法系列》之一 走近佛法 转贴

海的风情

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者！   （一）走近佛法
自去年九月底初入佛学之门，至今历时整整十个月。虽然只是短暂的三百天时间，却让一个迷茫的生命，发生了天翻地覆的改变。接触佛法之前，我不知道一个人活着的目的是什么？我也不知道生命的究竟真相是什么？像绝大多数人一样，我整天活在‘自我’的思维里，认为自己的所见所闻，乃至深思熟虑出的某种见解，便是这个世界的一切，便是人类生命的某些真相。然而，佛法摧毁了我以前所有的思想观念，将过去已建立起的世界观、人生观、价值观等，全都给砸了个稀啪乱。佛法把我从黑暗的无明中给拯救出来，令我望见轮回长河中一丝微弱的光亮。
地球上的人类永远都在忙碌着，为了某个职位，为了某笔生意，为了某种名声，为了某位亲人，为了某个令你撕心裂肺的情人。知道吗？当我们付出所有的努力，几经波折的痛苦挣扎，也许我们得到了想要的一切，然而，得到所思所想带给你的满足感与快感是那样的短暂，与你所付出的艰辛不成比例。当我们浪费所有的时间和精力，千辛万苦的追求到想要的东西，你所追求之物和你本人，却抵不过死亡的亲吻。人类是那样的脆弱，有若易碎的陶罐，当衰老和死亡的铁锤轻击我们的躯体，我们的身躯会如陶罐一样轻易的破碎，这就是无常的威力。一切地位声望、一切荣华富贵、一切你爱的人和爱你的人，在死亡面前总是显得那样的无能为力。没有人愿意放弃自己的一切去亲近死亡，没有人愿意在享受人生未够时死去。然而，死亡就像我们的眼睛一样，从来就不曾离开过我们的肉体。它随时会来，像晴朗天气里的那丝微风，会突然亲吻一下你的脸庞；死亡又如秋天的落叶，在你毫无知觉的情况下，随着风儿轻粘到你的身上。于是，我们会痛苦，后悔没有在某月某天向最爱的人表露心迹；后悔没给父母送去些许的温暖与关怀；后悔没给孩子买他想要的东西；后悔某件还未做完的事等等。亲人和朋友也会为你而痛苦，他们后悔没答应你生前的某个要求，后悔没陪你吃最后一顿晚餐，后悔没给你最后一个拥抱或亲吻。于是，烦恼接憧而来，延绵不断，无休无止，严重时会延续到他们自己的临命终时。我们为何要自寻烦恼？原因是我们不知道某人在去世的那一刹那间，他已投生于另外某个生存地，早已在此地新生，并已展开一段新的生命旅程。愚痴的人们却站在墓场边，对着石头一样的尸体悲伤痛苦许多年，这便是人类有情对生命真相的无知与无明。尽管我们有时会认为这一生并无太多的遗憾，然而我们却忘记了一个最重要的问题：来到人世间走了这一趟，我们究竟是为了什么？是为了亲人、爱人、友人吗？不，他们都有自己的人生，你并不能控制住他们的幸福与悲伤。是为了金钱、名誉、地位吗？不，这些东西在你死后并不能被带走。是为了我自己的享受和快乐吗？不，这些快乐的感受是那样的短暂和稀少，你总是不能让这些乐受长驻于你的身心，与你一生的辛劳相比，乐受宛如大海里的一朵小浪花，瞬时升起，瞬间灭去。于是，我们开始迷茫，不知道生存的目的究竟是什么？我们失去了正确的生活方向。
在物欲泛滥的现代社会里，到处都是灯红酒绿，俗气冲天的大小城市，人们没有时间去思索生命的意义。被物欲主义围绕的有情众生，并不了解他们的奔忙是一些毫无意义的浪费：他们不知道自己的生存目的，不知道人身是多么的珍贵，不知道这世间除了人道还有其他的五类生存空间，不知道人在今生死后还会有下一世。我们为什么会这样愚痴和无明？因为我们缺乏智者的引导，缺乏以寂静的心去了知生命的真相。我们不知道这世间的一切都是无常的，我们不知道一切感受因其无常与逼迫性而苦，我们也不知道在身心世界里其实没有一个恒常的‘自我’存在。当我们反复追寻世间事物的常、乐、有我时，我们产生出许多烦恼和忧伤。譬如，当我们放声讴歌‘爱情之永恒’时，却不明白世间并无任何永恒的东西；当我们拼命的追求幸福与快乐时，却不明白这些心灵感受只是一种无常的苦；当我们强烈的贪爱于‘我的’亲人、友人、情人，强烈的执着于‘我的’财产、地位、名气时，却不明白‘本我’并不存在，它们只是一堆刹那生灭的名法和色法，在我们的身心中并无一个可以触摸到的‘自我’。既然‘自我’都不存在，又何来‘我的’亲人、友人、财产、名气？这些都是人类生命产生出诸多烦恼的根本原因，我们不了解世间事物的本质，也不了解生命的组成真相。为什么不能了解这些呢？因为我们没有一颗寂静的心，我们太忙了，为满足眼、耳、鼻、舌、身这五欲而奔忙，为执着亲情、友情、爱情而奔忙，为某个无法实现的世间目标而奔忙。我们不知道生命的真实意义，同时也忘记了自己的生存目的。于是，人们会反问，生命的真相究竟是什么？如何才算是有益的生存目标？请让我们看看觉者的回答。
二千六百年前，在地球上的古印度国出现了一位炯智的圣者，他的名字叫乔达摩.释达多。由于他在菩提树下以寂静之心觉悟了生命的最高智慧，被后人赞誉为佛陀，世尊，无上觉者。乔达摩佛曾对‘有益的生存目标’做过一番精辟的开示。佛陀说 ：诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我也自己必须遭受出生、衰老、病痛、死亡、愁苦与烦恼，追求必须遭受出生、衰老、病痛、死亡、愁苦、烦恼等之物。当时乔达摩菩萨正忙于非圣寻，由于还未证悟到生命智慧，菩萨的本性是无明的凡夫。佛明确提到自己年轻时的生活毫无意义：该太子的生活目标只是妻子儿女、牛羊鸡猪、黄金白银，那就是：家庭、财物、金钱──这世界；该太子的生活目标跟每一个人的生活目标一样，只是这世间的五欲事物，他的生存目的是毫无目标。正如佛陀解释，这世界除了生、老、病、死、忧、悲、愁、烦恼之外再也无他，这些东西充满着无常与苦患，它们不能带来有益的生存，这世界不能带来有益的目标。当我们的生活目标，不能为自己带来任何益处时，我们的生存便毫无目标。比方说：每天早上我们阅读毫无目标的报纸，那里面多半是空洞的商业广告与无聊绯闻；每天晚上我们观看毫无目标的电视节目，那些疯狂的运动画面以及莫名其妙的搞笑噱头。我们所见所闻的一切世间事物，都在漫无目标的前进着，世界各地的人们都是如此。最终，人类的生命与金鱼的生命没有两样：金鱼们在小鱼缸里团团转，我们则在五欲圈子里团团转。如果我们看向未来，即可看到自己的生命不断地朝向坟墓前进，再向下一个死亡与坟墓前进，永无止境。回顾人类生命的过去，我们看到毫无目标的生命流程没有起点；看向未来，我们看到毫无目标的生命流程没有终点。这便是生命的真相，也是有情众生于长夜轮回里的生死实相。
那么，怎样才算是有益的生存目标呢？请看佛陀的回答：诸比丘，在我证悟之前，当我还是一位未证悟的菩萨时，我想：‘在家生活拥挤、充满尘垢；出家生活则广阔。住在家里很难过着犹如拭擦得光亮的贝壳般、完全圆满与清净的梵行生活。不如我就剃掉须发、穿上黄色袈裟、舍弃俗家出家去。’对世间无常、苦患的思索，对生命实相的透彻思维，使得乔达摩太子决定终止毫无目标的非圣寻，而开始了佛陀所说的圣寻。寻求他称为的‘不老、无病、不死、无忧、无烦恼、远离束缚的至上安全处’──寻求涅盘。答案出来了，人类生命最有益的生存目标，便是寻求涅盘之法。它是有益的，因为涅盘之法可以让你彻底摆脱愁苦与烦恼，引导你远离出生、衰老、病痛、死亡，达至不老、无病、不死、无忧、无恼的至上安全处。朋友们，你找到自己有益的生存目标了吗？

随喜与回向：以此法随法行，我礼敬佛！以此法随法行，我礼敬法！以此法随法行，我礼敬僧！切实依此而行，我将解脱生、老、死！愿我此功德，导向诸漏尽；愿我此功德，为证陧磐缘！我此功德分，与诸有情分享；愿一切有情，同得功德分！善哉、善哉！

淡然写于2007年7月31日晚

海的风情

礼敬世尊、阿罗汉、正等正觉者！
（二）生命之苦
每个人类众生来到这世间时，做的第一件事便是啼哭。我们都知道，哭多半是难受、郁闷、悲伤的同义词。一个什么都不懂的婴儿，为何一出生就会觉得难受与悲伤，并发出拼命的哭喊？这是因为，有情众生的轮回生涯漫漫无期，充满着苦楚。每个有情的潜意识里都蕴藏着对出生的惧怕，因为在无数世的生命轮回中，他们受到的痛苦与伤害太多太多。睿智的佛陀曾经说过：‘诸比丘，每当你们见到任何人不幸与悲惨时，你们可以下结论：在这漫长的轮回旅途中，我们也曾经遭遇同样的事。为什么呢？诸比丘，因为生死轮回的起点不可得知。受到无明蒙蔽、受到贪爱束缚的众生的生死轮转的起点无法显现。诸比丘，长久以来你们已经遭遇痛苦、极度痛苦与灾祸，把坟场都给填满了。’
所以，我们并不愿意出生。然而，没有断尽无明的有情无法控制住他们的生死，于是，我们无奈的来到这个世间，无奈的接受生、老、病之苦，无奈的接受求不得、爱别离、怨憎恚之苦，然后，我们又无奈的离去。于是，每个出生的婴儿都会哭，每个将死的老人同样也会悲伤的哭泣。
生命其实是一种痛苦的选择，因为生命流程中充满着太多无常的苦患。也许有人会反驳，人生虽然艰难、坎坷，但生活中也有幸福和喜悦。是的，乐与苦、喜与悲与我们同在，一起伴随我们走过风风雨雨。佛陀也说过：‘诸比丘，每当你们见到任何人幸运与快乐时，你们可以下结论：在这漫长的轮回旅途中，我们也曾经遭遇同样的事。’然而，如果我们将目光放远，把视线定位于遥遥无期的生死轮回，很快我们就会发现，同样的幸福与快乐，当被重复一百世、一千世，乃至一万世时，这样的幸福感与乐受，还会有新鲜的喜悦吗？就像每天的早餐一样，即使做得再好吃，若一年365天重复同样的早点，我们便只会感到乏味。而轮回中的幸福感与乐受也是如此，我们可以试着想像一下：若你在未来的两万世里都是一位非常出名的富商，相同的事不断重复地发生；又有两万次在你七十岁的生日时，我们看着自己的劳力士金表，扪心自问：我是否曾经善用自己的生命做些有益的事？如果够坦白，我们就必须承认那两万次的轮回投生，都只是在重复着冗长而无聊的事──毫无目标地从生、老、病、死、忙碌、烦恼，至到另一个生、老、病、死、忙碌、烦恼。让我们闭上眼睛，坦诚地回顾一下自己的生命，从孩提时代至到现在的你，然后再看向未来，看向那漫长的两万世投生。试想像做同样的事，多体验一下同样的幸福或乐受两万世，那会怎样呢？是否会有鸡肋的感觉？
初生的啼哭阶段才结束，我们被带到大人们的玩具年代：幼童时代。那时，我们是被父母、亲人们逗弄、宠玩的活物，我们不知道什么是悲伤与痛苦，同时也不知道什么是幸福与快乐，我们只是被大人们所执取的的玩物。尽量这样，我们还是很怀念那个无忧无虑的年代，因为那时的幼童们只有眼、耳、鼻、舌、身这五识心及领受、推度等无因果报心生起，它们只是单纯的感知着这个世界，没有多少贪、嗔等恶因心去污染我们。所以，幼时的我们没有什么烦恼，也没有多少苦受的感觉。当我们跨入被严厉管教的青少年时代，各种各样的烦恼开始升起。为什么呢？因为贪欲、嗔恚在萌芽、在成熟，随之而来的各种不善心也被贪、嗔、痴这三毒催化着快速的生长。这些不善法，便是一切痛苦与烦恼的根和因。我们开始体会萌动的青春、单相思的惆怅、失恋的痛楚，这些是求不得苦。也许通过努力，年少的你获得了梦寐以求的爱情。然而，那种美妙的感觉是那样的短暂。有时候，你还来不及仔细的去品尝，变幻无常的情感便如空中的烟云，刹那间烟消云散。为什么会这样？因为爱情的本质叫无常，不管它是一小时、一天、一个月，还是一年、十年、几十年，空无实质的情感总会如流星一般，只闪现一刹那的光芒后，便坠入那无尽的黑夜。这世间没有永恒的东西，太阳都不能永恒，何况是虚无飘渺的爱情？青春时代，我们被世俗的宣传工具所蒙骗，幻想着有不变的情感，永恒的爱情。于是我们付出太多的泪水和艰辛，仅仅为了海市蜃楼般极为短暂的情爱，居不知这样做的结果，不仅令我们在今生饱受心痛的折磨，尝尽爱别离的酸苦，它还会导致我们不断的投生于黑暗无期的生死轮回。贪爱的力量是如此的巨大，以至于我们不能控制住自己的思想和行为，任凭骚动的情绪、泛滥的感性，带领我们走向不理智的冲动、梦魇般的混乱，乃至自我毁灭。所以我们说，青年时代是最危险的年代，贪欲之火、嗔恚之火在肆无忌惮的燃烧，任凭多么严厉的管教，也丝毫阻挡不了年轻痴迷的心。
当我们步入沉稳的中年，躁动的心慢慢被平息，接幢而来的却是没完没了的责任、地位、面具、诱惑、麻烦等，它们的衍生物是操心、苦恼、悲叹、忧烦、哀伤。我们依然是贪嗔痴的猎物，我们逃不过这三毒的追逐。人类的一切物质行为，都为享乐而存在。它是贪欲心最辉煌的表现：我们爱开豪华的奔弛、爱住宽敞舒适的别墅；我们爱看美丽的画面、美好的事物及漂亮的美女；我们爱听美妙的音乐、流畅的旋律；我们爱吃生猛海鲜、新潮美味的食物；我们喜爱触摸年轻性感的女郎或高大英俊的男性。我们所做的一切，都是为了满足自己的贪爱和五根门的欲望。而贪欲却是无法被满足的，因为它是个无底洞。你若丢进一斗的米，它想要一缸的米；你丢进一缸的米，它又想要一屋的米；你若丢进一屋的米，它却想要一仓库的米。佛陀说：诸比丘，贪欲不能止息贪欲，只有无贪才能止息贪欲。当我们愚昧的想以贪欲满足贪欲时，其结果只会产生出忧愁、烦躁、苦恼，以及一生都不能平静的心。烦恼的生命力和土壤，便是那颗不平静的心，它只在这里生长和存活。对于一个心若止水的人而言，烦恼将无处藏身，它只会沮丧的离开。因此我们知道，烦恼只喜欢心散乱、心不平、心有不服的人。中年时，有太多的人情事物令我们操心，有太多的诱惑令我们无所适从。于是，当心灵不能平静时，我们编出无数个理由来欺骗自己。从此，那一拳之地的心脏，被塞入了无数的愁、悲、苦、恼、忧。‘诸比丘，什么是愁？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有忧愁、悲伤、苦恼、内在的哀伤、内在的悲痛，诸比丘，那称为愁。诸比丘，什么是悲？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有痛哭、悲泣、大声悲叹、高声哀呼，诸比丘，那称为悲。诸比丘，什么是苦？任何身体的痛苦感受、身体的不愉快感受或由于身体接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为苦。诸比丘，什么是忧？任何心理的痛苦感受、心理的不愉快感受或由于心理接触而产生的痛苦或不愉快感受，诸比丘，那称为忧。诸比丘，什么是恼？任何时候，由于任何的不幸，任何人遭遇到令人苦恼的法而有忧恼、大忧恼，以及由于忧恼、大忧恼而感受到的苦痛，诸比丘，那称为恼。’这是睿智的佛陀在洞悉人间的诸多过患后，在《大念住经》中为众生所做的开示。从这里可以看出，愁、悲、苦、恼与我们息息相关，它时刻与我们为伍，它从来就不曾离开过我们。于是，我们明白到，在那柔弱的心灵里，每天将要承载多少个负累啊！
不知不觉中，我们会走进老年。尽管世界各地的人们，会做出各种各样的姿态来称颂年老的经验、丰富的知识、熟练的技能及赞颂‘夕阳红’。然而，不变的事实是：没有一个人会愿意自己走向衰老。‘诸比丘，什么是老呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有衰老、老朽、牙齿损坏、头发苍白、皮肤变皱、寿命损减、诸根老熟，诸比丘，那称为老。’这是佛陀所看见的衰老实相，不用掩盖和修饰，老的同义词就是悲惨和哀苦，这是每个人的必经之路。生命的无常性与物质的无常性一样，必定要历经生、住、坏、灭这四个阶段。我们的衰老便是生命的损坏和衰败，用不了多久，我们就会经历‘灭’的阶段，即肉体生命的死亡。‘诸比丘，什么是死呢？无论是任何众生，在任何众生的群体，都有死亡、逝世、解体、消失、命终、诸蕴的分离、身体的舍弃、命根的毁坏，诸比丘，那称为死。’ 我们愿意衰老吗？不！我们愿意死亡吗？更不！可是，不管我们怎样的不甘不愿，老和死照样会平静的发生，就象你会平静的吃饭、平静的睡觉一样，这就是生命被逼迫的苦。当我们一出生，就被迫被逼着走向童年、青年、中年、老年、死亡。我们无法控制住自己的生命走向，无法令自己永远年轻，无法令自己永远不死，除非你可以证悟到阿罗汉圣果！这也是佛陀所称：“诸比丘，我教你们成就阿罗汉之法，也即是教你们成就不死之法。我称阿罗汉的涅盘为：不来、不去、不住、不死、不再生。”涅盘是苦的尽头，是出生的尽头，是生与死的尽头，是生死轮回的尽头。佛陀又经常说，不以涅盘为目标的人是愚者，不以涅盘为目标是愚人的任务。我们可以问问自己的心：我愿意做一位愚者吗？如果你不愿意做一个愚人，就应该尊照佛陀的教导去做。这样的话，你就能摆脱生命被逼迫的苦，不再出生、衰年、死亡；你也能脱离生命无常的苦，完全控制住自己的生命走向。 朋友，你愿意来尝试一下吗？

随喜与回向：以此法随法行，我礼敬佛！以此法随法行，我礼敬法！以此法随法行，我礼敬僧！切实依此而行，我将解脱生、老、死！愿我此功德，导向诸漏尽；愿我此功德，为证陧磐缘！我此功德分，与诸有情分享；愿一切有情，同得功德分！善哉、善哉！

淡然写于2007年8月4日晚       注：只要不更改原文内容，欢迎转贴此论坛上的所有文章。

海的风情

用户名: 淡~然  
前些天有位佛友要求我为‘炒股’写一篇专题，说现在的股市比较红火，许多佛弟子也参与其中。虽然明白‘炒股’于学佛并无多大益处，但有些佛子仍然耽溺其中而不能自拔。为此，引发了这篇‘远离贪欲’之因缘。
我们内心都很清楚，之所以会参与‘炒股’，其目的不外乎是为了赚钱。站在佛教世俗谛的立场上而言，人们通过国家允许的正当途径去累积财富，并无多大的过失。关于我们在今生今世能否成为富裕之人，能否拥有巨大之财富，佛陀在《小业分别经》中给予了精辟的开示。佛陀于此经中说：‘居士，有男人或女人不布施食物、饮水、衣服、马车、花环、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于苦界、恶趣、堕处、地狱。然而，如果在身坏命终之后他没有投生于苦界、恶趣、堕处、地狱，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会贫穷。然而，居士，在此有男人或女人布施食物、饮水、衣服、马车、花环、油膏、床、住处、灯明给沙门或婆罗门。由于履行与从事如此的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。如果在身坏命终之后他没有投生于天界，而是再投生为人，那么无论出生于何处，他都会富有。’由此我们可以看出，今生的富有与否，跟你过去世的善恶业有着非常巨大的联系。若你在前世曾广泛布施，供养出家沙门食物、饮水、衣服、住处、灯明等，则你在今生的必定会富有，反之，你必定会贫穷。不信佛教的朋友也许不认可佛说，他们会认为今世的财富只与今生的努力拼搏有关。然而，我们所能看见的事实是，有许多辛苦打拼了一辈子，依然不能获得他所想、所愿之富裕，这样的人在社会上遍地皆是。为什么会这样？业果法则也！金钱与财富不会因我们的意志而转移，今生的努力并不能保证你一定会富有，万事万物只会依照自然的业果法则而进行。譬如‘炒股’，你当初的目的是用现有的资金去换回更多的财富，回过头来发现，‘十个炒股八个亏，一个平手一个赚。’现实告诉我们，想在股市发大财的人，最后都会落得个灰头灰脸。唯一赚了钱的人，在普通人看来以为这人聪明、操控能力强，而因果法的事实是，此人在过去世曾广泛布施、供养，累积了诸多的布施善业。就如佛陀所说，‘由于履行与从事布施食物、饮水、衣服、住处、灯明的行为，身坏命终之后他投生于乐趣，乃至天界。若再投生为人，那么无论出生于何处，他都会富有。’如果你是一位真正的佛子，是否应该相信佛陀所说的话？是否应该相信佛陀所教导的业果法则？当我们明白到财富的多寡，其实与你过去世的善恶业有关，则你今生便不会过份地执取于金钱，不会为超越你能力之外的富裕而盲目拼搏。‘炒股’也不例外，若你能以平静的心态，在个人财力之内稍做投资，不执着赢亏，不计较得失，则能免去由此而产生的许多烦恼。对于暂时不愿放弃‘炒股’的佛教居士，应多多思维世间事物的无常本质，做生意也好，‘炒地、炒股’也好，赚与亏都是正常现象，不要让自己的内心，受到世间无常现象的牵绊。若想于此生或他生获得财富的利益，在家人应该听从佛陀的教导，多履行与从事布施善行，并守持五戒，时常保持戒德清净，对业果法则充满信心。佛陀在世时，王舍城有位极其贫困的佛教信众，此平民对佛陀及僧团具备极强烈的净信，并能持戒清净。有一天他遇见乞食而行的舍利弗尊者，于是将一顿准备了好几天质材可口的午餐，以清净舍心布施给舍利弗长老，自己则随便吃了一些别的。几年后，此贫困信众因那次的布施善业，而成为王舍城附近闻名的富者。
以上就佛教世俗谛与业果法则略为探讨了‘炒股’，下面我们将站在佛法究竟谛的立场来探寻同一问题。我们都知道，热衷于‘炒股’的唯一目的只为赚钱，而赚钱的唯一目的只为满足自己的世间五欲。赚多钱后，我们想买豪华的轿车，想住宽敞的别墅，想吃美味的食物，想进气派高挡的娱乐场所，想获得俊男美女的青睐，想与亲人好友分享金钱财富及由此所带来的欲乐享受。这些是什么？世间贪欲也！佛陀在《转法轮经》中开示道：‘诸比丘，有两种极端是智者所不应当从事的。哪两种呢？一种是沉迷于感官享乐，这是低下的、粗俗的、凡夫的、非神圣的、没有利益的行为；另一种是自我折磨的苦行，这是痛苦的、非神圣的、没有利益的行为。正等正觉者发现的中道避免这两种极端。此中道引生彻见、引生真知，通向寂静、胜智、正觉、涅盘。中道是什么呢？那就是八圣道分。’当我们毫无目标地耽溺于世间贪欲，取乐于美妙的颜色、声音、气味、味道、触觉，美妙的意识目标（如美妙的感受、想象）时，我们不能萌生出生命智慧及解脱知见。贪欲只会产生出更多的贪爱，它时常和愚痴相伴。在《相应部》里，佛陀举了以下的譬喻来形容贪欲：‘如果有一锅加满了红、黄、蓝染料的水，视力正常的人照看它时，不能正确地认出及看清自己脸的倒影。同样地，当人的心受到贪欲控制、受到欲欲击败时，他不能正确地看清如何脱离已生起的贪欲。所以，他不能知晓自己真正的利益、别人的利益，以及两者的利益；而即使很久以前已背熟的经文也记不起来了，更别说是还未背熟的经文。’这既是说，受到贪欲遮盖的心只会越来越混钝、无明，它让我们看不到对自己、对他人有益的目标。我们把大量的时间浪费在回顾过去所享受的欲乐，感受现在正享受的欲乐，或住在所期望获得的未来欲乐里，这无助于培育起我们清净的心。若无清净之心，则无法获得禅定的利益，无禅定则无解脱智慧的开启。如此看来，从事人世间的各种富裕事业，譬如炒股、炒地、炒期货、跨国生意、行业垄断等，都不能为我们带来究竟解脱的利益。若不能究竟解脱，则必定会重入生死轮回受苦，这是显而易见的生命事实。
贪欲不仅对我们的彻底解脱毫无益处，就算是平日里的生活，也会因贪欲的巨大过患，而造成我们焦头烂额、烦恼不断。在股市中，我们可以经常看见这样的画面：本来已赚了数千元、数万元的股票，因贪欲过盛而浪费最好的抛盘时机，以至于行情下跌被牢牢套住，从赢利走向非赢利，从非赢利走向亏本，从亏本走向血本全无。为什么会这样？当初的贪欲心！还有一些生活本来殷实平静的家庭，受到别人的怂恿及贪欲心的驱使，想获得更多的物质享受而盲目入市，结果大亏变成贫苦家庭。我们还可以看见股市里形形色色的锤胸顿足、大声悲叹、高声哀呼、痛哭悲泣、甚至跳楼自杀。我们在做什么？我们为何要这样群情激昂？就为那些冰冷的金钱？为此增添无数烦恼、甚而失去生命值得吗？佛陀在《波达利亚经》中把贪欲譬喻为无肉的骨头、争夺的肉块、逆风的火炬、虚渺的梦境及无烟的火炭坑等，指出贪欲心只会为我们带来许多的痛苦及失望，而且它们本身含有极大的危险性。我们若能如理思维贪欲心所带来的许多过患，以佛法观智如实知见到诸究竟法，则能毫无剩遗地止息对物质世间的执取，让我们远离贪欲。

随喜与回向：以此法随法行，我礼敬佛！以此法随法行，我礼敬法！以此法随法行，我礼敬僧！切实依此而行，我将解脱生、老、死！愿我此功德，导向诸漏尽；愿我此功德，为证陧磐缘！我此功德分，与诸有情分享；愿一切有情，同得功德分！善哉、善哉！
淡然写于2007年8月8日晚

以佛法观智照见身体时，不论内在或外在都是由微粒所构成，将只见到究竟的色法。这些色法是剎那变化的：它们一生起就消失，因此是无常的；它们不断地遭受生灭的逼迫，因此是苦的；它们没有不变的实质，因此是无我的。
本贴于2007-08-09 10:06:14在 乐趣 → 哲学宗教 → 淡然出世间发表.

海的风情

用户名: 淡~然  
世间的万事万物，只分为两种东西，即有情和非有情。有情是指拥有名法和色法的事物，按照现代社会的说法，名法叫精神，色法叫物质。所以，有情是指拥有精神和物质的事物。而非有情是指只拥有色法的事物，它们没有名法。按我们现在的说法，非有情是指只有物质，没有精神。当我们以佛法智慧洞彻这个世间，会发现一切事物仅仅只是有情和非有情之间的分别，除此无他。对有情和非有情本质实相的探究，便是佛法所涵盖的范畴。佛陀说法是以人类有情为主的，尽管诸天众生也时常来到人间礼拜世尊而求取佛法，佛陀传法的主要活动，还是在人间大地进行。而对于四恶道的有情众生而言，因为业力、智力、领悟力等各方面的原因，他们是无缘听闻到佛法的。
对于物质的非有情而言，它们的结构是简单的，运作方式也不复杂，因为它们只是一堆堆的色蕴而已。什么是蕴？一团团、一簇簇的聚堆即为蕴。什么是色？佛陀在《相应部》里说道：‘诸比丘，为何说是色？因为它被破坏，所以称之为色。被什么破坏？被冷、热、饥饿、口渴、苍蝇、蚊子、风、烈日及爬虫所破坏。’巴利诸论师解释：‘称为色是因为它遭受热、冷等色法妨害缘所造成的变易之故。’如此看来，称为物质的色法极易破损、容易衰败，这即是非有情的实相和本质。非有情的结构是什么？它们是由四大元素组成，即地界、水界、火界与风界。这些是色法不可再分离的主要元素；在它们的组合之下，生成了小至微粒子，大至星球的二十四种所造色。四大元素可譬喻为大地，所造色则有如依靠大地而得以生长的树木。
那么，作为有情的我们，其结构是什么？其本质与实相又是什么呢？学佛的朋友都知道，称为有情的人类，是指拥有色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴这五蕴的生命体，而称为非有情的物质，则是只有色蕴的非生命体。受、想、行、识这四蕴又统称为名蕴，色蕴、名蕴具全者，即是生命。有情的结构就此远胜于非有情，其复杂程度是非有情难望其背的。佛陀说，意识非常奇妙，其深奥微妙几可达至不思议。在这里，意识是名蕴的同义词，依照现代社会的说法即是思想。因为这篇感悟文章纯属佛法体会，所以后面的篇幅将以‘名法’一词代替名蕴、精神、意识、思想等。
我们现在已经知道，区别有情和非有情的关键，便是存在名法与否。而一切生命现象的缘起，也是因着这神奇名法的作用，它是人类业力的源泉。 名法能做什么？它令有情能思考、分辨、记忆、想象、尊德、守戒、禅修等；它能产生出色蕴，产生出诸多不同种类的色法。名法是生命力的基础，是神通力的保障；同时，它也是忧、悲、苦、恼的温床。名法的具体结构是什么？简单的说，心和心所就是名法，也即受、想、行、识这四个蕴。在称为佛教最上等法、最能显示佛陀一切知智的《阿毗达摩论》里，名法的研究被放在了首要位置。它将心具体分为八十九种，将心所分为五十二种，这即是人类意识、思想、精神领域内的一切。在现代社会中，由于科技的高度发展，人类对于色法的研究已达至极细微阶段，离佛陀所洞见的色蕴本质相距不远。然而，现代科技对名法的研究却无能为力，处于止步不前的状态。究其原因，乃是因为名法实相只能靠禅定力、佛法观智才能彻知洞见，任何物质性的色蕴工具，在名法真相前只能望洋兴叹。而睿智的佛陀依其一切知智所开示的《阿毗达摩论》，完美无缺的填补了人类有情这项最大的空白。有关名法的具体运作及繁复变化的深究，我将在其他感悟文章里仔细探讨，此文暂作略过。
我们回到前面的议题，与色法相较，名法的本质是什么？《阿毗达摩论》指出：我们一般所认为的意识，实际上是一连串刹那生灭的心，极迅速地相续生灭，以致我们不能察觉它们是个别不同的心。在一弹指的时间内，已有数亿个不同的心识名法瞬间而过，其生灭速度远远超过色法。如此我们知道，名法的本质同样是极易衰败、变幻无常的，只不过其短暂生灭的过程远胜于色蕴而已。有情的本质是名蕴、色蕴的因缘和合体，当我们发现名蕴和色蕴是如此的刹那生灭、变化无常，组成自己肉体与精神的这个身心世界是如此的不可靠时，我们应该怎么办？我们该做怎样的思维？还执着于有个永恒‘自我’的存在？还幻想着有个不灭的灵魂？当我们把观智投向自己的身体，去寻找观念中的‘我’，去挖掘我们一直执取的‘我的美丽的肉体’‘我的聪慧的思想’，面对的却是极易破损、衰败的物质微粒，极速生灭的精神名法，着实找不到一恒常不变的个体，这就是有情生命的真相，这就是人类生命的实质，佛法将之称为‘无我’。那么，我们每天面对的这些亲人、朋友、动物，他们是什么？难道我们的所有思维、见解都是错误的？不错，人类的思想观念在巴利文中意译为‘见’；除非加上前缀词‘正’，它即是指错见、邪见。与贪根心一起升起的邪见，是那些不正确的深信、信仰、见解或观念。这邪见可提供理论上的思维肯定，因而加强我们对它的执着；或者这邪见也可成为被我们执取的对象。也就是说，当我们固执的认为这世界上有父母、亲人、朋友、伟人等真实存在，他们的精神会永远留在我们内心，我们会永远想念他们，这些思想被称为‘世间通称我见’，是一种非常普遍的世俗错见与邪见。我们执取身体与其它色法似乎很自然，那是因为我们不能如实的知见诸法，我们不具备观智慧眼。同样地，我们执取受、想、行、识这些名法也很自然，好象世界本来就是如此，人与人之间也是如此。我们把这些名法视为常、乐、净，属于我：我们视它们为自己的与别人的自我。我们没有觉察到自己的看法都有问题，没发现自己的见解都是颠倒相，我们视此愚痴为理所当然，不曾停下来质问其真相。
当我们执着于非有情的物质世界时，我们想要物质色法永远完美、赏心悦目，我们需要更多的钱，需要更高档的物质享受。每当我们看见、听到、嗅到、尝到与感觉到某样东西，虽然其本质都是易破衰的色法，我们仍然只想要美妙的感受、美好的回忆与想象、高雅的行为与聪慧的思想，也就是说，我们只想要永远美妙的名法。然而，如果名法和色法果真是我们的，那么，它们应该在我们的控制之下，一切事物应会随着我们意识而变得很好。我们只需决定：我要我的色身永远年轻漂亮，我要我的财富永远庞大不竭，我要我的精神、受、想、行、识永远美妙。可是，无论我们的意愿如何，无论我们如何努力保持身体年轻、健康、美丽、永生，身体只会依照一切肉体变老、患病与死亡的道路进行，物质世界也只朝它所要的道路进行。而事实上，我们一直都在体验着并不美妙的色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘，因此，我们大多数的时候并没有美妙的色、受、想、行、识。这世界并不受我们的控制，身心世界里也并无一个想象的‘自我’。无论如何，由于天生的愚痴，由于天生的邪见，我们执取了五蕴为我们的快乐泉源，我们错误的认为名法和色法是常、乐、我、净的。然而，五蕴名色只会按照自然法则前进，它们只会朝着无常、苦、无我的道路行进，我们的生命只是喜爱与不喜爱，而受、想、行、识也一直都在变化，这一切并不是快乐，而是苦。所以，让我们放弃对有情和非有情的错误执取，以佛法智慧来清净我们的内心。

随喜与回向：以此法随法行，我礼敬佛！以此法随法行，我礼敬法！以此法随法行，我礼敬僧！切实依此而行，我将解脱生、老、死！愿我此功德，导向诸漏尽；愿我此功德，为证陧磐缘！我此功德分，与诸有情分享；愿一切有情，同得功德分！善哉、善哉！

淡然写于2007年8月12日晚
以佛法观智照见身体时，不论内在或外在都是由微粒所构成，将只见到究竟的色法。这些色法是剎那变化的：它们一生起就消失，因此是无常的；它们不断地遭受生灭的逼迫，因此是苦的；它们没有不变的实质，因此是无我的。

本贴于2007-08-13 10:32:37在 乐趣 → 哲学宗教 → 淡然出世间发表

月明

善哉

于细微处了法

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股票是当今市场经济的特征,也是市场经济的需要,融资的目的是让人们从事有意于社会的行业或领域,而对不利社会的行业(如高污染,耗能大,或唯利是图、只图眼前利益的企业),用资金或股票将其从市场洗走（表现为ＳＴ股票，或上三版，或退市）。因此作为投资人应该正确理解股票，尤其是佛教徒，投资股票应抱有图谋社会利益和民众利益的思想，而不是自己赚多少钱。比如没某企业从事环保行业，或修路造桥等利世利民行业，而其股票价格远低于其企业价值，这就需要社会给予资金（）

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扶助.而另一企业,管理混乱其产品或其提供的服务名不副实,只为谋取暴利,企业只顾眼前利益采取蒙骗手法骗取资金,通过包装宣传其股票价格远高于实际价值,这样的企业就该利用股票市场让它破产,不复存在.

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因果报应在股票市场最能得到验证,愈贪的人越亏,不论是企业还是投资人都是如此,而不贪恋钱财,为社会做的好事、实事的人得财也越多.

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