金 刚 经 释

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　发心分世俗菩提心和胜义菩提心，世俗菩提心又可以分为愿菩提心和行菩提心。发心令无边无际的众生获得无上佛果，以世俗而言是菩萨最大的责任。对于大乘学者来讲，如果没有发心做基础，那么一切善根不能增上，因此入大乘者首先要发愿菩提心，愿所有有情都得到一切智智的果位。
　　卵生是从卵当中出生的有情，包括许多飞禽及龙王和龙界的众生，人当中也有卵生的，如一位名萨嘎拉的居士，他的孩子全部都是卵生。另外，民间传说格萨尔王也是卵生，一天下大雪，当时身为仆女的母亲，因为生孩子没有去主人家干活，她的主人非常生气，拿着刀子来到她家。看到格萨尔王的母亲还睡着，他拉开被盖，见里面有一个如大鸡蛋的东西，举起刀就砍，卵蛋破开，一个孩子飞到了天上，格萨尔王的膝盖被刀子稍微接触了一点，所以他不能飞，落在了帐蓬上，另一个仙巴被扔到河里，这是格萨尔王三兄弟的传说。《佛教科学论》讲克隆绵羊的时候，也提到人有各种产生的方式。大多数旁生是胎生，《俱舍》中说饿鬼也大多是胎生。湿生是众生类中比较多的一种，夏天的虫类多数是湿生，人当中也有湿生，如阿那律的脚上所生的七个孩子都是湿生。初劫的时候人和天人都是化生，非天与地狱的众生也是化生，初劫外也有些化生的人，例如莲花生大士，也有说圣天论师是化生。
　　有色指欲界和色界的众生。按照《俱舍》所说，欲界和色界众生都有色相，依靠五种欲妙有实质的身体，执著较大的是欲界众生，色界众生没有欲界众生粗大的执著，但还是有色界较细的执著。色界众生不同于欲界众生有实质性的身体，但是有光身。无色界的众生，虽没有接触性的色相，但有一个意识的色相，这种意识的色相非常微细的缘故称为无色界。
　　四禅天中的广果天称为有想天，此处众生没有欲界和色界那样粗大的分别念，但仍有色与分别念，因此叫有想天。无想天指广果天旁边的一部分天人，《俱舍》中形容广果天象城市，无想天就象城市旁边的寺院。无想天的天人最初的时候有一种分别念，最后死亡的时候也有一个分别念，除此以外中间几大劫的时间不生任何分别念。“若非有想非无想”是四无色界中最高的天界，也称非非想天、有顶天，虽然这里没有欲界和色界粗大分别念，但它还属于三界轮回，还有非常细微的一种意识形态的分别念。按《俱舍》所说，非非想天并非没有真实的分别念，他们会有极微细贪执禅定的分别念。以上九种不同的众生，可以包括所有类型的众生。
　　大乘菩萨应该愿以上所述的所有众生都获得无余胜妙寂灭之果，身体和分别念全部融入正等觉的涅槃境界。
　　虽然已经灭度如是三界四生所摄的一切有情，但在究竟胜义谛中，却犹如虚空，即所灭度者和能灭度者都不存在。《现观庄严论》中云：“发心为利他，欲得正觉位。”“智不住三有，悲不入涅槃”，即世俗菩提心，以大悲心不离世间，胜义菩提心，以般若智慧不住世间。胜义菩提心什么时候在自相续生起，什么时候才可以算作真正的菩萨，如《入中论》云：“从此由得彼心故，唯以菩萨名称说。”按世俗谛，须菩提的问题可以如是回答：发世俗菩提心为住，度化天边无际的一切众生为修持，依靠发菩提心随时随地来调伏自心。按胜义谛回答：在胜义当中没有众生可度化为住；修的时候，安住这样的境界；最后分别念融入法界，真正现前胜义菩提心的本来面目乃是调伏自心。世俗中可以度化无边的众生，胜义中一切众生无有可灭度的。
　　“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”

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　　佛自问自答：“为什么？如果大菩萨有任何众生方面的执著，不论我相、人相、众生相、寿者相，他就不是真正的菩萨。”
　　世俗中必须要度化无边无际的众生，胜义中则不应有众生相。想度化有情，度某某众生，在胜义角度而言也是很大的错误，认为有情实有并非菩萨发心，而是一般凡夫人的执著，是凡夫不究竟的分别念。凡夫有粗重的执著，菩萨的执著很少，佛无有任何执著。为什么菩萨不能存有情想？真正胜义中有情的相无法寻找亦找不到，《宝鬘论》中抉择人无我时解释的很清楚，所谓的士夫不是地水火风，地水火风以外也没有士夫，六境以外的众生始终不可得。《入行论》中云：“非身非异身，非合亦非离，彼无少实故，有情性涅槃。”补特伽罗我既不是身，也不是身外的法，不是与身混合，也非离身而有，无有少许实在的原故，有情的自性就是涅槃，因此不应作有情相，不应有寿命相。
　　此处玄奘译为“不应说言有情想转，如是命者想，士夫想；……受者想转，当知亦尔”。鸠摩罗什译为“相”，相与分别念（想）有关系，想是五蕴当中的相，想和相并没有大的差别。所谓我、人、众生、寿者相都是分别念的想所生。这里鸠摩罗什的翻译很清晰，更符合藏文译本，藏文中无“我相”，其余三相都很清楚。把五蕴的假合执著为我是我相；依同一相续生存的补特伽罗，依有漏的身蕴住于有漏世间是人相；以业和烦恼转生三界轮回是众生相；同一时间中，异熟果相同，可以保持相续的寿命为寿者相。希求长寿或怕死也是一种粗大的执著，实相中寿命相是不存在之故，亦不应有寿者相。实有执著是解脱中最大的障碍，如果有四相实执则不可能获得真实的佛果，因此宗喀巴大师也在中观论著当中着重强调断除实执。
　　真正趣入大乘的行者以胜义谛观察时，发心的菩萨不存在，所发的心也如阳焰一般不存在，能度化的众生也是无实有的。大圆满最高境界也是如此，无垢光尊者的《心性休息》前八品讲人生难得至发菩提心，九品后从共同乘引导进入密乘，密乘中的一些甚深境界，也是显而无执如幻如梦。菩萨离一切执著相，才能真正称作菩萨。
　　“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。”
　　佛又说：须菩提，菩萨于一切法都应该无执，然后修布施度。即不应执著形色布施，亦不应执著声音、嗅觉、舌味、触觉、法相而行布施。
　　作为菩萨，无论他的见修行果，皆不应有所住，不应有任何执著，内心不能系于任何一个实有法上。以六般若波罗蜜的布施为例，菩萨修持布施波罗蜜，安住法界本性修实相布施时，对外境五欲六尘不起任何执著，于所施物的颜色、形状、大小皆不分别。凡夫人对物质有深重的实执，但在修布施度时，以理智观察抉择时，所谓的形色不过是因缘聚合的假立显现法，安住诸法本来大空性中无任何色相存在。对于眼看到的色法不起执著；对耳朵所听到的声响也不应执为实有，例如先听到乞丐求乞之声，心中作意：他要钱，我给不给他一点儿……如是种种由根识所生种种分别，以理观察也不存在。鼻识所取外境不论好坏皆称为香，对于妙香或臭味的分别皆不应有；同样舌头所尝到的味道，好不好亦不分别；对于身体接触所生的种种凹与凸、轻与重、光滑与粗糙等分别亦不存在；布施有无功德、功德大小、回报等法执，实相中也无有存在。总而言之，凡是所布施之物，不应有色、声、香、味、触、法六境方面的任何执著，若有实执则非实相布施。藏地安居时常念诵的《弥勒菩萨愿文》中云：“不住一切法，无吝而行施。”《入中论》亦云：“施者受者施物空，施名出世波罗蜜。”施者是空，受者也是空，所布施的财物也是无生大空性，安住于此即是三轮体空的布施，真正称为出世间的波罗蜜多。依须菩提所问如何住、如何修、如何调伏而答：应安住三轮体空之中依六度万行而修，最后自己的心应如是调伏。此仅从布施一度而言，实际上持戒、忍辱、精进、禅定、智慧各度皆应如是行持。
　　“须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施其福德不可思量。”
　　世尊告诉须菩提：“菩萨应该不执于相布施，为什么？如果菩萨不执著相状修行布施度，其布施所得到的福德不可思量。
　　一个大菩萨所能作的最究竟布施为何？应该是不住于任何相的三轮体空布施。传承上师的许多教言亦如是说，菩萨不作任何执著而修持布施，其福德不可思议。虽然凡夫人难以做到三轮体空，但可以观想安住忆念。假设有乞丐来乞食，自己要行布施，而无法观想、安住三轮体空的境界时，应该忆念：以前的高僧大德传承上师们以三轮体空方式布施，我现在也用这样的方式布施。如是布施亦可获得同等的功德。不住任何一相，其意义何在？若菩萨作无相布施功德不可思量，依靠三轮体空方式布施积累资粮获得一切智智果位也并非难事，《菩萨地藏经》中云：“若能行布施，菩提得不难。”一般世间人布施乞丐尚求报，况学佛求解脱的人呢？

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　“须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？”
　　“不也，世尊！”
　　“须菩提！南、西、北方，四维、上、下虚空，可思量不？”
　　“不也，世尊！”
　　“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量，须菩提！菩萨但应如所教住。”
　　“须菩提，你认为如何？东方的虚空能否以分别心思维其边际吗？”“无法思量，世尊。”“那么，须菩提，东、南、西、北方；东南、西南、东北、西北的虚空以及上下虚空，如是十方虚空，可以思量吗？”须菩提回答：“无法思量。”佛对须菩提说：“菩萨不住一切相布施，所得福德也象虚空一样无法思维想象，须菩提，菩萨应以三轮体空方式，如上所说而行持。”
　　菩萨无有实执三轮体空的布施即无相布施。如是布施功德犹如虚空无有边际，不可分辩思量。若真实了知一切法的本来面目，无论布施，持戒皆是如虚空。布施者、所施物与受施者皆是本空离戏的大空性，中观应成派的旨趣就在于此，如梦中显现，在显现中如幻的修六度万行。这里以比喻说明布施无有实体并功德无量的理由，我们若详细观虚空的体性，则一无可得，同时也了知其本性无法衡量，同样，若能行持无缘布施，则其自性无得，并于世俗中的功德也不可思量。
　　《宝鬘论》的观点，布施是福德资粮，观空性是智慧资粮，佛的智慧身分色身与法身，通过修积福德资粮生起如来的二种色身——报身与化身，以智慧资粮生起如来的法身。布施的福德将得到具有三十二相，八十随好的庄严法相。在胜义中，由布施所生起的相好色身是否存在，佛提出此问。
　　“须菩提！于意云何？可以身相见如来不？”
　　“不也，世尊！不可以身相得见如来，何以故？如来所说身相，即非身相。”
　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”
　　佛问：“须菩提，依你的想法，能否以见到具足相好佛身而见到真正的如来？”须菩提回答：“不可以，世尊，不能以见相好身相而认为见到了如来正等觉的本来面目，为什么？如来三十二相好的身体，并非是真实存在的身相。”佛告诉须菩提：“凡所有相，都是虚妄分别所生，若能现见诸相非实，则能现见如来之面目。”
　　凡夫人可以见到的各种相状，无论好或不好的相状，善恶业的取舍等分别，全部是世俗中假立存在的，是不可靠、非实有，虚妄的迷乱幻显。佛经中云：“彼等由分别所立。”世俗的显现法皆是众生分别念安立，皆是虚妄不实的本性。如来三十二相等最殊胜的涅槃都是无实体，也不可见。《四百论》云：“妄立诸法义，是想蕴应知。”如果已见到诸法有成实的相状则不是法界本性，又如云“见真者谁说，瓶为可现见。”法界本性本来无实有相状存在，若言胜义中依然有实有不空的法，此人并未现见法性，未见如来。龙树菩萨云：“何人不知空性义，彼人不可得解脱。”若见万事万物无实非相，一切所闻皆非实有，就是见到真正的如来。
　　须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
　　当时须菩提如此发问：“世尊，将来为数众多的众生听到如此甚深般若波罗蜜多的金刚语，能不能生起真实的信心，他们对空性法门，离一切戏论的法性会不会生起坚定不移的信心？”
　　须菩提在佛陀面前提此问题，是因为般若空性极为殊胜，是佛法的精华，甚深难解，福报浅薄的人难以接受生起信心。佛陀住世时众生福报深厚，可亲自得闻世尊说法而生信心，后世众生福报渐减，根机日钝，他们得闻此法能否生起信心呢？须菩提对此提出质疑。
　　佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此为实。”

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　世尊对于须菩萨的怀疑回答说：“你不要这么说，也不该有此怀疑，如来灭度后，末法五百年，将有很多持清净戒律，修积福德资粮持三藏法师等人，对于此经必定会生起信心，以此经义为真实所依。”
　　“后五百岁”有几种讲法：普通承认的后五百岁指现在五浊兴盛的时代。末法五百年并不仅仅是一种数字，而是象五浊兴盛一样，是整体上的一种时间概念。释迦牟尼佛在世弘扬佛法时是正法兴盛的时期，称果法期，除此正法期以外，后来五浊兴盛的时代都可以称为末法五百年。按这种说法，目前已是末法时期后五百岁。另一种将释迦牟尼佛二千五百年的教期分为五个五百年，表示各段时期的特点，分别为解脱坚固、禅定坚固、多闻坚固、塔寺坚固、斗争坚固，后五百岁即是指斗争坚固的第五个五百年。按这种算法现在应是佛历二千五百四十五年，佛的教期已经结束。第三种说法：印度论师嘎玛拉希拉和藏传佛教各派都承认释迦牟尼佛的教法期为五千年，以华智仁波切、麦彭仁波切为代表的宁玛普巴派的历算，现在已是佛历二千九百多年，五千年教法期已过了二千九百多年，还剩余二千多年。在藏地，日历计算以时轮金刚历算法为准，宁玛普巴派把释迦牟尼佛出世到现在过了二千九百多年的原因，以教证理证详细的分析成立过，如：当时释迦牟尼佛出世时，启明星如何升起，然后第二天出现日食，以此根据推算出佛的教期从始至今已过二千九百多年。普巴派的天文历算非常准确，现在每次日食、月食，算得一分钟都不差。而以萨迦派的历算，佛历已经有三千多年了，宗喀巴大师所创的给拉华宗也有不同的算法。第四种认为释迦牟尼佛的教期年代仅仅指印度的本土佛教，并非指其他民族地方的佛教。概括而言，可以认定后五百岁末法时期即为现在五浊兴盛的时代。
　　佛陀以智慧授记末法时代将有为数众多的持藏者、持清净戒律修积福德、具有智慧者出现于世间，如是之人对此经的意义必定会生起坚固信心。在佛的尽所有智境界中完全能够照见此等具福智者，并会加以护念、授记。此处后者所应具之德，玄奘译为：“具足尸罗，具德、具慧。”义净译为：“具戒具德具慧”，与鸠摩罗什所译“有持戒修福者”句，文字词稍有不同。但如果理解持戒修福目的是为生长智慧，则三种译本实际意义不存在大的差别。

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“当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提！如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”
　　应当知道这些具戒、具福慧之人，不仅仅在一尊佛、二尊佛、三四五尊佛前种下善根，而是已于无量千万佛前修六度万行，广种善根。如是之人听闻此般若经，对法义生起乃至一念清净信心之人，须菩提！如来以智慧无一遗余皆能了知看见，这些众生获得的福德无量无边。
　　能见闻般若无上甚深妙法者，不同于世间凡夫俗子德薄垢重，他们根器锐利，福报深厚，不仅仅在有数的几位佛前种下善根，已曾在无量佛前种诸善根，因此能生于佛法中听闻般若法藏，生起殊胜清净的信心。大圆满密法祖师全知无垢光尊者在《胜乘宝藏论》中云：“我们已在无量佛面前积累过资粮，因为今生已遇到普贤如来的心法。”同样，佛于此以不可思议的神通智慧为后人授记：对此经生信，甚至仅一念清净信心者，皆为在无量佛前种过善根，积累过资粮的人。所以持经者皆当生欢喜心。读诵、受持、解说般若经具无量无边不可思议功德，甚至仅仅对空性生起有益的怀疑也会断除轮回，如《中观四百论》中云：“薄福于此法，都不生疑惑，若谁略生疑，亦能坏三有。”福德轻薄者以业与烦恼的牵引对此不会起信，具缘的人如果能稍微生起诸法无实、因缘幻有的有益怀疑，也能断除整个三有轮回之根，何况净信者。世尊授记末法五百年中对此要义生起诚信者，甚至对此经生起哪怕仅只一念清净心念——“《金刚经》所讲的都是真实语，诸法本性应该是空性者”，以遍知过去、现在、未来三时的尽所有智，如来都已知晓并看见，彼于过去无量佛前曾种多少善根，未来因得闻此经所得福德等。世尊以智慧眼皆能清晰明见，现在未来都会有成千上万众生闻思、受持此经的意义，以其前世积累无量福德资粮之故，即生当中对这部经情有独钟，又以生净信的原故，相续中会感受三宝不可思议的加持，获得不可言说的无量福德。
　　“何以故？是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。”
　　以什么原故，对此经生净信者能获得如是不可思议的福德？因为对般若空性生起净信者，已远离分别执著，不再有我相、人相、众生相、寿者相，既无实有法相，也不会耽著空无非法相。
　　得闻无上般若法门乃至生起一念净信者，得到如此无量无边福德的原因很简单：众生对般若空性义理生起定解后，会在很快时间内，甚至当下就达到没有四相（有、无、二俱、俱非），无法相，也无非法相的境界。犹如鱼已上钩，收线就可以拉上岸边。自己在内相续中种下般若空性种子，对甚深无生大空性有坚定信解者，外在身体虽然未有任何变化，与所有凡夫一样，但此人将在短暂时间内灭除四相。菩萨彻底断除将五蕴假合执着为我的我相，遣除实有堪忍不灭“我”存在的分别念与由我执引申的我所执，对于身体、财产、亲友等执著一扫而光；另外执著一个相续寿命延续不断的寿者相，也予以断除；众生接连不断沉溺轮回，今生为人，来世变成天人，以后又堕落三恶趣，在整个轮回中旋转的概念也被清净。得闻般若经的善缘者具无量福德，直接间接断除四相、法相、非法相。《弥勒菩萨愿文》中云：“无人无我无寿命，愿证无法究竟义。”与断四相意义相一致。《中观四百论》中云：“以一法空性，即一切空性。”《般若摄颂》云：“知自及诸众生等，乃至诸法亦复然。”自己怎么样，众生也是这样，众生怎么样，一切法也是这样。如果通达我是五蕴的假合而证悟空性，那么众生本性也无不同，也会证悟彼等皆为空性，证悟众生本性空性，则诸法的本性也将证悟。
　　“何以故？是诸众生若心取相，则为著我、人、众生、寿者。若取法相，即著我、人、众生、寿者。”
　　为何于此经生净信者已无四相耽著？因为诸众生如果执取相状，即是有我、人、众生、寿者的执著。如果执著任何名言法相，就是有我、人、众生、寿者的执著。

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　对此经义有净信者，无四相执著，断四生三有的流转。若有任何相状执著就已经在执著我相、人相、众生相、寿者相，任何一种执著都会成为菩提道中的障碍。那若巴尊者云：“显现不会遮障，执著会成障碍。”众生执取任何一个相实际即是耽著四相。
　　所谓我相、人相、众生相、寿者相，此四者反体不同，本体无别。从有法本空方面理解，有相法不管是有、无总体相都不对，如果执取成立一个法相，就成为执著四相。此法既可以认为是佛法方面调伏烦恼的法，也可以理解世俗中显现的有法方面的法。因为有任何相状执著、任何法执都得不到清净无为的佛果，如《般若十万颂》云：“须菩提，若对微如毫端的名相产生执著，亦不得究竟佛果。”执着有法的相实际即是补特迦罗的执著，即是五蕴的执著，既然有五蕴我的执著，就有我所的执著。如《宝鬘论》所述：“若时有蕴执，彼即有我执，由我执造业，从业复受生。”由我所执，众生便会相续不断产生执著，由众生相续不断的执著，众生在轮回中寿命长短——寿者相也会出现。这是从有法本体空性方面而言，下面从无法本空方面理解。
　　“何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者，是故不应取法，不应取非法。”
　　众生如果执取一名相法，就是执著我、人、众生、寿者相，什么原故？如果执著一切法名相本性都是空、都是无有，取此非法之相也就是在执著我、人、众生、寿者相，所以既不应执著万法实有的相，也不应执著空无的法相。
　　执取法相即为四相执著，如果取非法相也有同样的错误，也不合理。所谓法与非法有两种解释，一种法指佛法的教法，非法是指外道、邪说及无宗派者等的见解；另一种，法指显现的名言谛，非法指单空方面的法。中观派以《中论》为代表的许多论著中，都已破除单空的观点。若认为法界本性仅为空性，坚持自己的单空见解，这也是一种我执、人执、众生执和寿命执著，因为单独空性的执著也是成就解脱的障碍。如果有人想：“我所了知的万法本性，它是实有存在永恒不变的真理。”这很明显是一种我所执，而我所执是由我执所引生；有了我和我所的执著，则人我的分别——众生执著进而产生；然后众生活到一百岁，一百岁时就该死亡，死了就空了，这样执著众生寿命的相也已经出来了。故佛说执著法相即是执著四相，就是轮回执著。《般若摄颂》云：“虽说五蕴空，菩萨勇士者，尚行相状故，未信无生处。”此颂意为虽然证悟五蕴是空性，但也不是究竟的见解，因为菩萨勇士已行于相状的执著，他对无生没有信心。这说明单单空性方面的执著也不是真正的见解。宁可让愚者有我执，千万不能对其讲无我空性，令起此执著，因为这种执著谁也救不了，《中观四百论》云：“愚宁起我执，非说无我理。”另外佛经亦云：“宁可著有如须弥山，不可著空如芥子许。”宁可有我见，不可有非法的单空见，取单空相的非法相也是在执著四相。
　　所以，真正行持大乘菩萨道的修行者，不应取法，不应有任何偏堕于有法的执著，也不应堕入空见中，离一切戏论，方可真正趋入离边的真实义。
　　“以是义故，如来常说：‘汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。’”
　　因为这个缘故，如来经常说：你们这些比丘们，应该知道我所说的八万四千法门，就象船筏之喻一样，佛法尚且应该舍去，何况非法之法。
　　不应取法不应取非法的道理，释迦牟尼佛在众多了义的经典中如此宣说：你们这些比丘们，应该明白我说的种种法门，就象船筏的比喻一样。众所周知，渡过大海、江河的时候必须要依靠船筏，但是到了岸边以后，船筏就已无用，只有放在岸边，行者才能到达自己的目的地，不舍弃船筏，背着它则寸步难行。同理，释迦牟尼佛对众生宣示世俗中善恶取舍的因果法门等，是修行人要渡过轮回大海暂时不得不依靠的，依此可以积累二种资粮成就佛果，否则得不到解脱。但以究竟方面而言，对所有修行的法也必须舍弃实执，何况说其他的非法之法呢？非法指外道的法。
　　单空方面的法也会成障碍，也应舍弃。依道次第的角度，暂时必须依靠这些法前进，最终一定要舍弃才能到达彼岸，获得解脱。不依靠名言，胜义谛是不可证悟的，龙猛菩萨云：“若不依世俗，不可证胜义。”月称论师在显句论中也是这样讲的：为了舀水，首先要准备水器，但水拿到家里后，水器就不一定用了。《入中论》亦云：“由名言谛为方便，胜义谛是方便生，不知分别此二谛，由邪分别入岐途。”还没有到达二取消尽于法界的境界前，必须要依靠一些象船筏般的世俗与暂时胜义方面的法前进，到了最后这些法也必须舍弃，更何况其它的非法更应当弃之如履。因此在最究竟的实相中，法和非法全部要舍弃，一定要安住在无任何所缘的境界当中。

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“须菩提！于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”
　　佛问：须菩提！你是怎么想的？如来是否得到过实有的无上甚深圆满正等觉果位？世尊所开演的法是否是真正实有的法？
　　上文佛陀对须菩萨开示：佛所说的八万四千法门，只不过是引导众生的方便法而已，实际并不存在。在此佛陀为观察须菩提是否正确理解了般若的意义，又提出两个问题：“佛存在否？法存在否？”
　　对“阿耨多罗三藐三菩提”有不同的解释，一种解释：从梵文直接翻译汉文为无上圆满正等觉。另一种是六祖的金刚经口诀中将“阿”释为无妄念，“耨多罗”是无傲慢，“三”是心常住在一种等持中，“藐”是心经常住于智慧之中，“三菩提”是心常安住于寂灭中。众所周知，六祖大师依靠《金刚经》而获得证悟成就，众人公认为一代祖师，我们理应承认他的讲法。上师法王如意宝说过：一些没有经过闻思的大成就者，与有些精通经论的持藏大师，从显现的智慧上有很大差别，精通经论的持藏大师的教言相合佛经教典，而那些不是很精通经论的高僧大德的法语与经论相比较，不一定容易被人接受。汉地的一些大成就者，成就方面是大家共同承认的，但有些解释经论的语言，不一定相合学教者的口味，不管怎样，对成就大德的金刚语我们都应恭敬。通常的解释是：“阿耨多罗”为无上，“三藐”是圆满，“三菩提”是正等觉，合起来即：无上甚深圆满正等觉，意义是无上圆满三世如来应供正等觉。此段义净译为：“於汝意云何？如来于无上菩提有所证不？复有少法是所说不？”字句与鸠摩罗什所译稍有不同，但意义不存在大的出入。
　　于世尊所提出的佛与法是否实有的这两个问题，须菩提不加思索，马上回答：
　　须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。”
　　须菩提回答：“根据我对佛所说法的理解，真正有实质的如来正等觉并不存在，如来所说的实质性的坚固不变之法一个也不存在。

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于实相中，佛果亦如虚空中的鲜花，唯是名言假立法。同样，如来也未曾说过固定不变、在胜义中依然实有存在的佛法，真正的如来是一切诸法的本性，是大无为的法身智慧，因此不应当执著如来是有相法。佛出不出世是在众生的迷乱显现前安立的，实际本性中并不成立，如佛经云：“佛出世或不出世，诸法法性无变化。”龙猛菩萨在《中论》中云：“如无有自性，云何有他性，离自性他性，何名谓如来。”如果以色相执著成如来，违背法性真义，则必定为诸圣者所呵，如本经中云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”须菩提接着又说了为什么不成立佛有所说法。
　　“何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”
　　为什么胜义中佛法也不成立？因为如来所说的法义都是不可执著、不可思议言说，不是有法，也不是无法。
　　此段经文，须菩提主要回答了为什么“无有定法如来可说”，即不存在实有不变的如来所说法的原因。释迦牟尼佛成道以后转了三次法轮，开示宣说了八万四千法藏，这只不过是在无明众生面前的幻现而已，其实佛陀恒安住于远离一切戏论动摇的法界中，并未曾说过一法。虽然佛陀没有宣说一点一滴的法，但在众生面前显现说了众多的法，佛经有云：“虽未说一法，众生现如是。”其他的高僧大德解释时，也说以佛的智慧力而任运显现，实际佛不会有分别念想说法，也没有说过法。另有佛经云：我从成佛始到最后涅槃之间未说过一句法，若有人说我有所说法，即是谤如来。《秘密不可思议经》云：“我成佛至今，未说一句法。”因此，究竟而言，佛陀宣说的法也是不存在的。

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众生的心识智慧或分别念去找寻如来所说的法，永远得不到，文字与语言的限制，使如来所说的法义不能全部被表达，在语言文字方面，名词法相根本不可取也不可得。如《法华经》云：“诸法寂灭相，不可以言宣。”所谓如来说法都是方便、权宜，真正的法无法可说，要靠自证、自修、自观来体验，就象哑巴吃糖一样，不可表达。《六祖坛经》中云：“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”所谓非法即无实方面的空性法，名言所立的诸法，本来就无生，故不可安立有无，不存在非法，任何戏论分别也不缘执，那时方是本来面目。以理观察任何实质性的、成实方面的法也是得不到的，因此佛所说的语言再三伺察寻找也是不可得的，离一切戏论，言语思维无法衡量。一切戏论全部灭尽，一点也不可得，无所度的众生，亦无能度的佛法，如《中论》二十五品云：“诸法不可得，灭一切戏论，无人也无住，佛也无所说。”宗喀巴大师亦云：“世尊成道以来，不管在人间或天上，没有说过一个字的佛法，这是在众生面前的迷乱显现而已，实际能说、所说离一切戏论。”因此我们应该知道如来所说的法既不可执取，也不可言说，依言语、分别假想安立，其本体从来就未曾生过，故真正的法与非法都不可得。释迦牟尼佛所说法的最究意义，正是金刚经中所敷演的空性般若智慧。
　　嗄单派在暂时的观点上解释非法和非非法，有点困难，他们认为非法不是名言中的空性，非非法也不是胜义中的名言，有和无都不敢承认只有用轮番方式来抉择。宁玛派的解释则既从容又简单：离一切戏论的法性不是法的缘故，远离了常有的边，不是非法的缘故，远离了断边。胜义当中无一法立锥之地。
　　“所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
　　为什么在本来实相当中一法都不存在，诸法离一切戏论？因一切诸法本性是大无为法，离一切所缘执著，但一切贤圣了知的无为法方面有差别。
　　诸法本来等净无二之理，可由净见量推理：为什么一切诸法本来清净，本来平等呢？它是圣者根本慧定所抉择所缘之故。一切诸法不存在实相，是一切圣者以入根本慧定智慧所抉择。一切贤圣的差别都建立在无为法的基础之上。差别的意思可以从两方面理解，第一个理解方法，由圣者根本慧定所抉择，除无为法以外，真实的实相执著，有、无、是、非边执都得不到，而有境圣者根本慧——如来藏光明显现方面有差别；另一方面是圣者入定的时候，离一切戏论，因为他们都是以空性般若法来抉择，而出定抉择空性的法有差别。
　　对于无为法的认识，世亲论师说圣者入定的时候，灭除一切散乱，即现前一切如来之智慧无为法。嘎玛拉希拉的观点认为，若是有为法即是无实刹那变化的，即非为无为法。为何如此？一切诸法的空性本体具足三种无为法的特点，不是无为法则会随因缘有变化，非恒常就不可靠，就不是一切诸法的本来实相。因此依靠教理应该了知一切诸法本来无为的实相。
　　圣者所证的空性无为法之反体而言则无有差别，但从显现或能证方面而言，圣者智慧也有深浅差别。六祖云：“三乘根机，所接不同，见有深浅，故有差别。”三乘所证悟的无为法空性无深浅，但能证智慧方面有差别，菩萨智慧较深，佛的证悟最究竟圆满。六祖在解释差别的时候与此以无为法解释差别很相合，江味农居士也是从见解的深浅方面讲差别。圣者智慧的差别，从所证的无为法方面不成立，仅从圣者有境智慧方面而言。如果所证空性的反体有差别，那么无为法就变成无常的法，我们所说的无常也应该成了无为法了。

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　“须菩提！于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”
　　须菩提言：“甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性。是故如来说福德多。”
　　佛说：“须菩提，你是怎么认为的？如果有人将整个三千大千世界盛满金、银、珍珠、玛瑙、水晶等珍奇宝物，在长时间中，对无边无际的一切有情，做慷慨布施，此人所得的福德，难道不是很多吗？”须菩提说：“是很多，世尊，为什么说福德多呢？因为福德本体为空性，而非实有存在，可以随因缘增长变化的原故，如来说此人所得福德多。”
　　财布施的功德虽然很大，但与法布施相比还有较大的差别，法布施的功德更加圆满，更不可思议。尤其是依靠这部经以殊胜方式作法布施，功德更是无法衡量。
　　《百业经》、《贤愚经》等佛经，都已宣说在佛陀乃至在乞丐面前供养一顿饭或者布施一分钱，也有很大功德。如果用充满三千大千世界的珍宝，作上供下施，福德当然无法想象，所以须菩提回答：此人福德非常多。福德真正的本性非实有法，非恒常不变。它的本性是空性，以本体空性的缘故，福德可以辗转增上。如果福德是成实不变的或是实有性的一个东西，那么可以思维其量，但福德本体是空性的缘故，所以如来也赞叹福德非常多。以比喻而言，三千大千世界用七宝装满，然后供养或布施三界众生。一般人肯定不具足这么大的福德，现在的人仅仅在自己碗里装满七宝，供养上师的福报都不够，何况用盛满三千大千世界的七宝布施。世间人认为财布施有很大功德，法布施不一定有这么大的功德，这种说法并不正确。三界教主释迦牟尼佛亲口宣说法布施的功德，财布施远不能及。