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《顶果钦哲仁波切开示集》(2)

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发表于 2015/10/7 16:45:25 | 显示全部楼层 |阅读模式

顶果钦哲仁波切



觉性

如果我们能够分辨心及觉性,
因而认识到自己的真实本性,
究竟的见地会渐渐清楚。
即使内在觉性现在还不清楚,
就只要不让心散乱于外,即可行;
因为觉性就在心的甚深处。
他们说,那就像是水和冰;
水和冰不完全一样,
后者是固体,抓的住。
但是溶化的水和冰无别,
所以在实相中,水和冰非二,而是同一。
同样的,心,因迷惑而非觉性,
当我们领悟心的本性,心即与觉性无别。
心与觉性虽相异,
却无法经由推理分析而分辨。
有一天,当我们对觉性的信心增长,
心,就像无智的小孩,
而觉性,就像一个充满智慧的老者。
觉性不会追逐心,而会超越它;
安住在放松、宁静的状态中。
心无形、无色,无体;这是它的空相。但是心可以知,可以觉察无限种类的现象;这是它的明相。这两种面相无二无别,空性和明性,就是心之原初、相续的本性。
现在,我们心的自然清明被迷惑所遮蔽。当障碍物渐渐被清除,我们会渐渐揭露出觉性的灿然,直到一个地步,就如同在水面上画一条线,画下去的那一霎那,线便在水上消失,同样的,你的念头在现起的那一霎那,同时即解脱。以这种方式体验心就是接触成佛的源泉本身。当心的本性被认出来,就叫做涅槃;当它被迷惑所遮蔽,就叫做轮回。不论是轮回或涅槃,都从来没有离开过究竟的相续性。当觉性到达最饱满的状态,迷惑的堡垒就会被攻破,究竟的城堡,超越禅定,可以永久把握。

证悟的步骤

证悟的步骤有三:了解、体验和证悟。第一个步骤是理论性的理解,来自研读经文。这当然是必要的,但并不是很稳定。它像一块布上的补丁,终究会脱落。理论性的理解不够坚强,无法让我们承受生命中的起起落落。一旦面临困境,任何理论性的理解都无法让我们克服它们。
禅定的体验像烟雾,终究要消逝。如果我们在一个隐秘的地方专注禅修,我们必然会得到某些体验。但是这一类的体验非常靠不住。有人说:"奔向体验的禅修者,就如同小孩奔向一道美丽的彩虹一样,会误入歧途。"专注而密集的修行可能会带来一霎那的通灵,也会让我们看到某些成就的征兆,但是这一切只会增加期望和傲慢――只是一些魔鬼般的骗局,障碍的来源。
好的状况比坏的状况更难处理,因为好的状况更令人分心。如果我们得到一切所欲――财富、舒适的房子、衣服――应该把它视为幻觉一般,像是在梦中得到的财产,而不要对它产生一种惯性的执着。如果有人对我们生气,或者威胁我们,我们反而比较容易修忍辱的禅定;如果我们生病了,也比较容易面对。这些都是造成痛苦的因,而痛苦本身自然会提醒我们想到佛法。所以说,从某个角度来看,这些困难的遭遇反而比较容易融到自己道途中。但是当一切都很顺畅,也感觉快乐时,我们的心会毫无困难地接受那个状况。就如同我们全身涂满了油,执着很容易在无形中渗入我们心中;它会变成我们意念的一部分。当我们开始执着于有利的状况,我们几乎会开始迷上自己的成就、我们的名、我们的财富。这是非常难去除的。
但是拥有证悟的人就像一座壮丽的山,无法被任何风动摇,就像永远不变的蓝天。好的状况和坏的状况,即使来几千个,都不会形成执着或排斥,不会造成任何期待或怀疑。经文这样形容,如果在他一边站着一个人,拿着檀香扇子帮他煽风,另一边站着一个人拿斧头准备砍他,他不会较高兴有人帮他煽扇子,也不会更恐惧有人要砍他。这样的人,所有的迷惑都已消失贻尽。不管任何情况,不论有利或有害,都会让他在道途上有所进步。

頂果欽哲仁波切開示
  
  真正的慷慨是沒有執著,
  真正的戒律是沒有貪欲,
  真正的忍辱是沒有瞋恨。
  
  天份是老天给的,应该保持谦虚。
  赞誉是人们给的,应该表示感谢。
  骄傲是自己给的,应该時時警惕。
  
  将学习视为乐趣(Enjoy),追求卓越(Excellence)。
  从主观情绪型交易者质变到客观系统型交易者
  
  大法王冈波巴在讲法时解释道:“心性法尔离一切诸边,若能证入此心性就是皈依佛;于一切时中持守现前觉受正念,这样根本与后得浑然一体无别就是皈依法;浸润于此离戏之心性中行一切善法,则为归趣于大乘之道,如是真诚行利益众生之行就是皈依僧。”
  
  “凡所有相,皆是虚妄;一切有为法,如梦幻泡影。”-----《金刚经
  
  真诚 清静 平等 正觉 慈悲 看破 放下 自在 随缘 念佛
  
  佛子,如同草上将熄灭的火一般,涅槃并非是最殊胜者。你应该为了众生的利益而留在轮回中,来完成对众生的广大利益。
  恒苦行布施,常守清净戒,尽力持善行,以智修胜法。
  要有一颗好心,以善心行事,没有什么比这更重要。
   善贤寂灭侧有窣堵波。是执金刚躄地之处。大悲世尊随机利见。化功已毕入寂灭乐。于双树间北首而卧。执金刚神密迹力士。见佛灭度悲恸唱言。如来舍我入大涅槃。无归依无覆护。毒箭深入愁火炽盛。舍金刚杵闷绝躄地。久而又起悲哀恋慕。互相谓曰。生死大海谁作舟楫。无明长夜谁为灯炬。
  皈依的共通学处有六点,分别是:(一)忆记三宝功德而常依止;(二)以供养报三宝恩德,例如于每次受用饮食前于心中先对三宝作供养;(三)引领他人依止三宝;(四)日夜各三次修诵皈依偈,即念诵三皈依文日夜各三次的意思;(五)对三宝不失依止心,即使只是随意地以此开玩笑亦绝对不可,乃至宁舍身命而不舍依止;及(六)随自己之能力而受戒,例如五戒、十善业及大乘八关斋戒等。
 《说甘露经》云:“何人具五种法,邪魔外道不能害,长寿且速得佛果,何五?不间断法布施;于众生无畏布施;修慈悲喜舍;常修葺旧佛塔;恒常对众生发菩提心。若具此五种法,非但魔王不能害,包括魔王眷属也不得亲近。”
  无著菩萨谆谆教诲弟子:“使心调柔与法相融是最好的积资;忆念死亡不定是最好的智慧;断恶行善是最好的才智;顶戴众生是最好的地位;知足少欲是最好的富裕;心无贪执是最好的快乐。”
臧巴加惹也告诫后人:“舍弃今生必须具备十一种誓言:不随顺他人而独处;背井离乡、抛舍故土;厌弃一切妙欲;恒处卑位;不护他人情面;恒时纠察以行对治;不在意他人说三道四,而认为一切理当如此;即使珍爱之物被风吹散,也不生丝毫痛苦;犹如乞丐死亡一般舍弃今生的苦痛;猛厉不断地念叨‘一切都不需要!’;自己掌握自己的牵鼻绳。如此这样,美妙的修行功德就会如云般聚集。”我们应将这11个准则牢记于心。否则,即使再有智慧,也成为佛教油子之因。
  多芒寺伏藏大师德钦朗巴(大乐主)生于十九世纪末,其生前曾亲见莲师,色身常往来于人世与莲师刹土之间。其流传于世的伏藏与论著一共十三函,今天于一寂静地有幸得见他给弟子乌金的一段教言:“顶礼上师!愿我们能在寂地修持!道友是最好的年轻僧人(意指乌金)。五浊兴盛之时,身处静谧山谷的多,实修的却寥寥无几。时常散乱懈怠是修行的大违缘,无稽之谈是毁坏自他的因,应尽量止语;无有闲暇是缺乏安乐的因,应断除琐事;贪财吝啬是通往恶趣的因,应知足少欲;装模作样欺骗他人终将毁坏自己,应常处卑位;若随意享用三宝财产,将感受严厉果报,应恒常修持;行为粗暴毫无意义,应寂静调柔。恒常如此行持,定得上师加持,不久即能成就莲师刹土的果位,与此结缘者必得解脱。”
  莫存侥幸之心。莫做阴暗之事。
  心碎了无声.
  这世上最累的事情,莫过于眼睁睁看着自己的心碎了,还得自己动手把它粘起来.
  光明正大。 休恋逝水。
  年少颇好文,信笔常涂鸦.
  不轻信和依赖任何一次交易,
 时时刻刻都对任何一次交易抱有警觉的态度,
  随时可以在它确实走出与你预测相反的走势时平静地止损。
心,不过是一堆念头罢了!
人一生中所面临的俗事,就像永无止境的海浪,一波接着一波而来,但我们到最后都是两手空空,什么也留不住,我们的脑中走过无数的念头,一个念头生出许许多多的念头。所有的念头都是增加内心的骚动与不平而已。
假如仔细反省日常行为所依据的基本价值观念,并试着找出它们从何而来,我们就会发现,这一切都源自我们未能对事物做正确的检验。我们的所作所为,通常是根据「每一件事都是真实、具有实体」的假设而来。但是,当我们看仔细一点就会发现,现象世界就像一道彩虹,色彩鲜艳多姿,却没有任何实体存在。
当天空上挂着一道彩虹,映入眼帘的是许多美丽的色彩,但彩虹不能当衣服来穿,不能当饰物来戴。没有什么是我们可以拥有的;所有的事物只不过是透过各种因缘的结合,呈现在我们面前。心中升起的念头也是如此。念头根本没有所谓实体的真实,或本质的存在。所以,念头银本没有理由拥有强过我们的力量,我们也没有理由沦为念头的奴隶。
轮回与涅盘皆由心造。即使如此,心也没有什么了不起的,它只不过是一堆念头罢了。一旦我们认清念头是虚空的,心也就失去了蒙骗我们的力量。但是,只要我们把虚假的念头当做是真的,念头就会向过去生生世世一般,继续折磨我们,该我们深受痛苦。为了达到控制「心」的目的,我们必须觉知该做什么,以及该避免什么;我们也必须保持警觉,时时检视身、口、意三方面的行为。
为了破除心的执着,了解所有的现象皆如海市蜃楼中的绿洲一般空无虚有,美丽的外相无益于心,丑陋的外相也无害于心。斩断希望与恐惧、喜爱与憎恶的连结,安住于平等舍之中,了解所有的现象只不过是自心的投影。一旦你知道什么是绝对的真理,你将认清眼前所有的相对现象只不过是一个幻影,一场梦,并且不再执着于它,认清实相即是空,就等于破除了思想的限制。
佛陀的教义,目的是要我们主宰个人的心。假如你主宰了心,你也能主宰身与语,你及他人的苦难就能结束。但是,你若让心充满了消极的妄念,那么无论你做了多完美的善行,或者你说了许多良善的话语,你还是远离正途。
主宰心是要全然恒久不变的注意你所有的想法及行为,一次又一次反复检查你的心。一旦消极的妄念升起,就用适当的矫正法来治疗。而当积极的正念升起,就将功德回向给所有有情众生来强化它,并祈愿他们能证悟到最后的觉知(成就佛果)。即使在日常活动中或心神烦乱时,都能从惯常的沉静洞察中保持明净的觉醒,那你终将持有这智慧心的体认。所以,随时警觉是解决轮回之苦最基本的良方。
戒律的实践,将引导你到达不论你是否在实践期都能保持这觉醒的境界,这就是教导的重点。没有持守戒律,无论你记颂多少仪轨或咒语、或做几千次大礼拜、乃至几千次绕塔,只要你的心是散乱的,就不能帮助你去除心中紊乱的思绪,不要忘记这是最具决定性的基础。
就像所有的事物,总是残酷地渐渐接近其最终的归宿,你的生命亦是如此,像一只燃烧的油灯,很快就会用完。你若以为你能先把工作完成,等退休以后在来持守戒律,你有这种想法就太不理智了。你认为你能活那么久吗?死亡不也同样降临在年轻人及老年人身上?因此,无论你做什么,都不要忘记死亡,并让你的心专注在戒律上。
人们总是说:「禅修,禅修!」但是,除非你对空性的概念以建立坚固透澈的了解,否则你做的「禅修重点」是什么?不能认知心的空性,就是造成堕入轮回的根源。当心不受念头影响,当下即唤醒纯然的醒觉,这无碍清明的空性就会逐渐被体认。
贪欲、嗔恨、无知、疑忌、傲慢(即贪、嗔、痴、疑、慢),这五毒常控制了我们的心。例如,我们看到仇恨将人们推向自相残杀,而国家相互开战。一旦我们不能控制我们的情绪,它们就会支配我们。但是,如果我们净下心来分析它,并探究它的本质,它们将会消失无踪,就像巨大的暴风中的云那般不能掌握,从暴风的外面来看是壮阔美丽,但仔细去透析它,却是无法感触及掌握的。而其实,这些只有在我们赋予它们重要性和力量时,它们才有重要性和力量。假如,以宽容代替狂野的念头,我们将能去除它们,而用此种方式来对治,解脱就随时在握了。
隆冬时,寒冷使湖水及河流结冻,水变的如此坚硬,可以承载人兽和车辆。当春天来临时,土壤和湖水都渐渐暖和,也渐渐地解冻。这时,有什么可以留下来?坚硬的冰块?水是柔软的流动,而冰是坚硬锐利的,没有人会说它们是相同的;可是也没有人能说它们是不同的。因为,冰是水凝固而成,而水是冰溶解而成的。
我们对外界的认知也是相同的道理,去依附各种现象的实体,去忍受各式的折磨,好感或恶感、喜悦或痛苦、获得或失去、隆盛或衰落、赞美或责备,都会在心中凝滞成一块坚石,我们必须注入自由的活水来溶解这意念的坚冰。

圆满
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