智谕法师《佛七讲话》第一集 七十年第二期
第二天 精进与调适
今天是第二天，大家要确实注意到精进修行。各人应尽最大的力量去念佛，但须各自量力，不可用力太过，以致不能持久。譬如挑担，祇有八十斤的力量，不可勉强挑一百斤。又如短绳，不可取深井的水。
念佛时要把嘴巴张开，声音自然宏亮。如果你不敢张开嘴巴，念佛会很累。
所谓调适是调适你的身心，适合你自己的力量。调适之意是要你捍劳忍苦，保持长远心，绝不是叫你放逸懈怠。劳累时要忍，有病痛时要忍，以保持长远的耐力。
所谓精进不是叫你蛮干一场。总而言之，要求念佛念到一心不乱，不在蛮干苦干。佛七期间受八关斋戒，是往生的增上缘，劝大家尽量持，但也要各人量力。
平时念佛叫长时修，七日念佛叫别时修。别时修有七天念佛、十天念佛……。因为众生的习性难以持久，故弥陀经讲一日、二日、三日乃至七日念佛。要求勇猛精进，克期求证。如果七天念佛跟平时一样松懈，很难得到成就。所以七天当中，要你发勇猛心，常行不退。
所谓精进有两种：一、身精进；二、心精进。身精进要求五根不放逸。怎么叫放逸？眼贪色、耳贪声、鼻贪香、舌贪味、身贪触，这便是放逸。不放逸便是精进。
身精进要精进念佛。念佛时不可把佛号念得太低，连自己都听不到。如果你自己也听不到，那你的心一定飘飘然，一点都不切实。
又要精进绕佛。绕佛如何精进？绕佛时步步用心，不可东看西看，身体亦不可东幌西幌。
又要精进礼拜。拜佛要精进。对我们凡夫实用的是身心恭敬礼。拜佛时，不论拜多、拜少、拜快、拜慢，总要身恭敬地礼佛，口恭敬地称佛号，心恭敬地想佛。这样做有无量功德。因为身恭敬地礼佛，绝对不犯杀盗淫；口恭敬地称佛号，绝对不犯妄语、恶口、绮语、两舌；心恭敬地想佛，绝对不起贪瞋痴。这一拜之下，十业清净，不但可以往生，成佛都有余。
大家拜佛时，不可东张西望，一点恭敬心没有。又不可忽起忽落，甚而闲言闲语。如此一点功德也没有。每一拜要恭恭敬敬，唯恐有丝毫不如法处。如此，心自然恭敬。尤其要注意到拜佛时想佛在眼前。一般人拜佛时不想佛在眼前，而想有人在看我，所以要拜得恭恭敬敬。此乃是为他人拜佛，自己没有受用。
又静坐时要如法静坐，不可有丝毫马虎。要是有一点疼痛时，须捍劳忍苦。以上所讲的是身的精进。
接着讲心的精进，心精进叫不懈怠。如何知道自己心精进不精进？如果念佛时心能始终住于弥陀名号叫精进。静坐时心一点也不乱，但想阿弥陀佛、极乐世界，叫心精进。如果想到其他的事，就叫心懈怠。
发现心跑掉了，赶紧把它抓回来，还令心安住于佛号上面。大家念佛就这样用功。
身精进是假精进，心精进才是真精进。不要看大家念佛也念，绕佛也绕，礼拜也拜，静坐也坐，那不一定是真的。有一位菩萨问佛：「为何身精进非真精进，心精进才是真精进？」
佛说：「因为身的精进由心所起故。心起方有身的精进，心若不起，则无身的精进。」
大家时时刻刻注意自己的心，不要让他跑到自己的家里去，或跑到社会上、电影院乃至舞厅上去。
再讲调适。有身的调适和心的调适。要调适到怎么样的程度？
身调适要身不严不宽，就是要不紧张不松懈。有人念佛或作事，突然紧张起来，甚至到手脚发抖，那不叫精进。
心如何调适？要使它不散、不昏。不散就是心不散乱，不想东想西。不昏就是不打瞌睡。打瞌睡最危险。堕畜生道时，就是这样造成的。命终时往往一昏沉，睁眼一看时往往就发现已变成狗，变成猫了。所以大家平时要精进努力，千万戒昏沉。
为什么精进还要调适？所谓调适是要你不能太过。过犹不及，亦即过得太多与赶不上是同样错误。佛告阿那律，精进太过，必然退堕。
修行犹如调琴弦，琴弦太松则发不出声；琴弦太紧则会断。故精进太过往往易致心浮意躁。这是因为不知修行进步要有时节因缘的缘故。
譬如把一粒菜种子种下去，它要经过六、七天才会发芽；发芽后又须过几个月才会长高、长大。如果你想帮助苗长得更快而把它往上提一提，那反而会死掉。所以世间法上孟子亦讲，不可揠苗助长。
小乘成就最快要经三生，最慢要十六小劫才能证到四果无学位，乃至成佛须经三大阿僧祇劫，故知一定要有时节因缘。纵使顿教讲一念成佛，亦有一念的时节因缘。
精进调适对修行得证，如车之两轮，鸟之双翼。如果光重调适而不精进，必定懈怠放逸。如果光精进而不知调适，就意躁心烦。
精进调适，平时可用得上，临命终时亦可用得上。平时遇到困难，须用精进来突破，用调适来突破。调适就是要捍劳忍苦，要有耐力。遇到困难能以精进调适突破了，就会有另一番境界。
尤其在临命终那一剎那，若不懂调适精进、精进调适，很难保持正念。所谓正念就是佛念，念阿弥陀佛。要知临命终时八苦交煎，若不起精进力，不能提起一声佛号。但如不知调适，则不能捍劳忍苦，支持长久。
古时大德，很多临命终时也很苦，但懂得调适，知捍劳忍苦。
佛告弟子临终遇痛不可大哭大叫，狂乱其心，应提起正念。各人临命终时一定要经过苦的阶段，这时要调适自己身心来耐住它。用调适的力量来精进念佛，若得保持这一念最后断气，定得往生。这叫一念往生。
最怕的是不能调适，才念得几句佛号，可是距命终不知还有多少小时，多少天，若不能调适，待忍不住了，大哭大叫，则会堕落。
希望大家念佛时，遇着身体劳累或有病痛时，一定要调适忍耐。养兵千日用在一时，现在把这种能耐养成，临命终那一剎那即可用上。这叫修往生资粮。要不然正念不得保持，到了最后那一天，就要如落汤螃蟹了。
佛传的修行法门中，有十念法门。其中一念叫念死。念佛时，时时念死，即能捍劳忍苦。回家以后，一天二六时始终念死。这样就可放下一切，往生西方。所以印光大师在床头贴了一个「死」字。
平时修来，忙时用。
在念佛堂还想家里事，那就是不怕死。
希望大家真为生死，勇猛精进，精进调适来念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十年第二期
第三天 守护六根
过去两天，恐怕大家听不懂，所以讲浅一点。今天讲点深的。因为不听一点深的，不知净土法门的可贵，也不知净土法门如何去修。
今天讲守护六根。六根即是眼、耳、鼻、舌、身、意，守护即是不叫它放逸。
先讲五根不要让它染五尘。五根就是眼、耳、鼻、舌、身，五尘就是色、声、香、味、触。眼根不要染色尘，认它好看不好看；耳根不要染声尘，认它好听不好听；乃至于身根不要染触尘。
五根没有罪过，本来是不染的。因五识里头有一分意识，所以才起染着心。五根刚对五尘的时候，第一念一点都没有罪过，清清净净的。譬如你眼见红的、黄的，它就是红的、黄的，没有丝毫贪着心。可是第二念虚妄起的时候，就起了贪着、染着。
第一念没有染的时候，叫介尔初心，是清清净净的第一个念头。我们要用这个心去念佛。所谓西方极乐土，去此十万亿，与我介尔心，初无彼此异。大家凡夫都具此介尔心，所以我们以介尔心去念，一定能往生。
这个介尔初心，原来是众生的本觉（本来的觉性），由于第二念虚妄起，才生出不觉。不觉就迷惑了，迷惑了故堕入六道生死。
我们现在听闻净土法门，一心念佛，那就是开始觉悟，叫始觉。本来在介尔初心的本觉时，一念迷惑起不觉；在不觉当中，一念回心念阿弥陀佛，就是你的本觉性。阿弥陀佛是觉悟的人，阿弥陀佛就是本觉。我们一念阿弥陀佛就是始觉。
我们念佛就是要令始觉合于自己的本觉。故念佛法门最圆、最究竟。祇要以介尔初心念一句佛号，即是始觉合于本觉。
怎么念佛不是用介尔心？念佛时想其他事，那就不是介尔初心。所以要大家念佛时，心里杂念一概不要，仅仅单提一句阿弥陀佛佛号。那是你的介尔心，始觉合于本觉。
各位可以想一想，平时整天拿念珠，可曾念出这样一句佛号来没有？如果你真正以始觉心，念合于本觉的一句佛号来，那是真念佛。如果平常杂乱心，根本没这么念，那实在是冒充念佛人。
前面我们讲五识染五尘。五识染五尘，由于意识染法尘才起。意识染法尘，有的是因缘起，有的是独头起。眼看见好看的，意识起贪着心，这是因缘起。那个贪着是你的意识。眼贪好看，即是眼识染色尘。
独头意识是它自己打妄想起来的。也不能说它打妄想自己起来的，它是根据过去五根接触五尘所产生的影像而把它记住了。
譬如说你看见红色时，是眼根对色尘；当你不见红色时，心里还可想红色，那是意根对法尘。
五根对五尘产生五识，是现在有，非过去有，非未来有。你现在眼睛看见色尘，耳朵听见声尘，是现在产生眼识耳识。可是意识对法尘，不对现在，乃对过去与未来。怎么知道呢？
瞎眼的人看不见现在的一切。如果意识可对现在的话，瞎眼的人还有意识，应该还可以见。意识若可对现在，聋子应该可以听。
所以意识对法尘起染，五识即染五尘。怎样称为意识不染法尘？意识不怕它起，祇要在六尘（色、声、香、味、触、法）当中，不可有四相三毒。四相者，我、人、众、寿相；三毒者，贪、瞋、痴。如果意识对法尘不起四相、三毒，那即是不染于六尘。
大家回家念佛要记住，不管遇到任何境界，你的意识不可染着。不起四相、三毒，清清净净的心就是西方七宝池。此时念阿弥陀佛，那七宝池中就莲开九品。不起四相、三毒，你的六识出于六根门头，在六尘当中来去自如。
不起我、人、众、寿相，不生三毒心，修其他法门也可做到，但很难。唯有修念佛法门最容易。譬如参禅，闭上眼一参，即是我、人、众、寿相。参禅不离贪、瞋、痴，因乐着禅味，就是一个「贪」字。
现在看一看净土法门方便不方便。跟我念「阿弥陀佛」。念的时候要听得清楚，字字分明。此四字祇要你听得清楚明白，一定没有我、人、众、寿相，一定没有贪、瞋、痴。虽念阿弥陀佛也不贪阿弥陀佛，多直捷了当之法门！
所以念佛要以一句佛号，在五根贪五尘，意根贪法尘的时候，用佛号扫得干干净净，如同周利盘陀伽扫地一般。大家回家念佛，天天这样用功，不要像过去悠悠荡荡，埋头过日，待腊月三十，小鬼来抓时，毫无办法。
现在虽然六根染六尘，天天用功，慢慢染着心就逐渐减轻。染着轻时叫六根清净方为道。到那时往生才有点把握。
六根清净在其他法门讲起来很深，不是凡夫所能修。净土法门仗信愿行就能办到。连道道地地的愚痴凡夫，用介尔心念佛，一句当下就是六根清净位。用其他法门修行要多生多劫才能得到。
所以大势至菩萨讲忆佛念佛、都摄六根、净念相继，就是这种修法。以一句佛号，都摄六根，净念相继。净念相继就是六根清净位。
平时大家念佛要起观照力，不要迷迷糊糊、悠悠荡荡。先要观察自己不可起心碍境，即不可起心染着，妨碍环境。心先起妨碍环境，是你的意识心先染，染于六尘。念佛的时候默默观照，意识心是不是染于六尘？若有，赶紧提起佛号把它清除。如果念到意识心一点不染六尘，那叫做赤裸裸一丝不挂，这时你那个心叫自性清净心。
同时进一步观察，不可引境碍心。不可对五尘起憎爱之感，再染着于心，把外头的环境引回来妨碍自己的心。
起心碍境的时候，是意识先染；引境碍心，是五识先染，再染意识。五识一染，再把意识染着，叫六尘缘影心。这时意识里含藏的乱七八糟的东西都会跟着出来。举个例子大家就明白：两个人没有吵架时是好朋友，一吵架是五识染五尘。一旦吵架没好话。「你那天到我家吃了一顿饭。……」「你那天向我要了不少东西。……」意识里的旧帐、新帐一起勾上心头。
回家修的时候，要你的意识心好比虚空一样，雁过不留痕；好比明镜一样，影去不留像。
如果五识染五尘，再染意识，就产生不自在。初初时产生忧愁心，再重一点转成悲伤心，悲伤心再转成扰乱心。这扰乱心一起，念佛就念不下去了。扰乱心以后就产生大苦恼聚，所受的六道苦就从这里来。
如果意识心可以不染的话，这就是古德所说的一丝不挂，一尘不染的境界。这时心清清净净，横遍竖穷。无量寿佛寿命无量叫竖穷，光照十方叫横遍。念到这心清清净净，横遍竖穷，叫法界心；一句阿弥陀佛，横遍竖穷，叫法界身。阿弥陀佛的法界身，和我念佛的法界心，同是一真法界。佛不过我心中之佛，我的心亦是佛的心，一念佛叫自己的佛心念我的心佛，那叫一真法界。各位若悠悠荡荡念佛，如何能念到这种地步？徒荒废了大好岁月。
谈到此地，即可知道净土法门是以法界圆融为体。心是佛的心，佛是心的佛，将来见阿弥陀佛，是见你心中的阿弥陀佛；往生，是往生你心中的极乐世界。
所谓「法界圆融体，作我一念心。」法界圆融无碍的体，就是我的一念心，故我念佛心，全体是法界。当下一句阿弥陀佛已经具足，佛念一起，佛已圆成。凡夫不知，实在可怜。
念佛法门，是以法界圆融为体，以真信、切愿、持名念佛为宗要（宗要即修行的要领），以放下无碍往生为用。
第一天和大家讲放下，今天讲无碍。净土法门的大用，就是叫你放下无碍往生西方。
所以你介尔心念佛，心念刚一起，早已成就了心佛。不假方便，没有渐次；不须三大阿僧祇劫，今生就了生死。佛说八万四千法门，唯有念佛法门最圆顿究竟。此法甚深微妙，非浅智所能知。
现在大家既知念佛法门的可贵，希望能至诚恳切地念，以介尔心念佛。我愚痴冥顽，自知业障深重，七天借大家的功德，一同念佛，一同往生西方，永远作莲池中的菩提眷属。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十年第二期
第四天 放下我念念弥陀
今天和大家讲「放下我念念弥陀」。昨天讲六根染六尘，要想六根不染六尘，必须不起我执。要想不起我执，一定要以介尔心单念佛名。所以今天要跟大家讲放下我念念弥陀。
六道皆是妄想，迷惑时才有，觉悟以后六道本空。所以说迷时分明有六道，觉后空空无大千。众生就是由于执着于妄想我，才轮回六道。
妄想我，从三界内讲叫身见，三界外圣人亦有我念，叫人我执、法我执。现在先讲身见的我执。大家都爱自己的五阴身心，你如此，畜生如此，鬼道、地狱众生也如此。地狱众生由于爱着身心，故受苦时认为自己的身心受苦。有很多人擦胭脂、涂指甲、抹口红，这就好象猫用爪洗自己的脸一样；也好比鸟用嘴刷自己的羽毛，同样是贪爱自己的五阴身心。所以经上说，牦牛爱尾。这种牛尾巴很好看，是故很爱惜自己的尾巴，结果却因爱尾巴而死亡。
要知道你现在投生为人，若会抹胭脂、擦口红，来生投生孔雀，则会开屏给人看，投生小猫，也知用爪洗脸。就因为这个身见，才在六道出不去。所以大家应把身见放下。
如果不放下身见，会由于我起三种因缘：第一种是亲人；第二种是冤家；第三种是不亲不冤。各位都有好朋友，亲属儿女，这是你的亲缘。也有不对头的人，那是你的冤家。还有一种中缘，也不亲也不冤。由三缘生三受，三受即是苦受、乐受、不苦不乐受。亲人见了面是乐，冤家见了面是苦，不亲不冤见了面是舍。舍就是不苦不乐受。
由于三受生三毒。三毒就是贪瞋痴。对乐事生贪；对苦事生瞋；对不苦不乐事生痴。更由贪瞋痴造十恶业，由十种恶业的因缘掉入苦海里去。追究起来，苦的因缘不外我慢心、身见执着。
所谓身见称为身见结，如用绳子绑得很紧结缚起来。身见者三界内的凡夫皆具，如果断除我慢心，破除身见结，可证初果须陀洹。圣人亦有人我执、法我执。由于执着五阴身心，有人我，叫人我执。再进一步，大菩萨或二乘圣人，它对人我的执着看破了，但还有法的执着，叫法我执。
由于人我执起一种障，叫烦恼障；由于法我执起一种障，叫所知障，认为自己所知不少。以这二种障的关系，使学人不得了生死，不得佛法究竟。所以古来善知识教学人除我慢、消业障。所谓业障，即刚才所说的二障。
如能教人断烦恼、除人我执，即有小乘果的份，可了分段生死，可出三界。如教人断所知障、除法我执，这叫大乘，可了变易生死。
除我慢、消二障最好的方法，是念一句阿弥陀佛。用介尔心念阿弥陀佛，决定没有我慢。不管人我执、法我执、烦恼障、所知障，都从我起。如何破身见？念佛时自念自听，念得清楚，听得清楚，我即消除，最方便，最究竟。
一切苦，一切烦恼，由四种见（我见、人见、众生见、寿者见）生。四种见中以我见为根本。若没有我见，自然没有四种见。故四见中，我见叫我，人、众、寿者见叫我所。
何谓我所？譬如说手巾属于我的，叫我所；我所见的蜡烛，属于我的，叫我所。我、我所又有一个名，叫正报、依报。起我见叫正报，起我所叫依报。人有人的生活世界，畜生有畜生的生活世界，鬼有鬼的生活世界。若把猪搬到床上睡觉，它睡不着，一定要睡在泥巴中才行。但若叫诸位睡在粪便中，那就睡不着，可是猪睡起来又香又甜。这是彼此的正报依报各不相同的缘故。
世间既以我见为根本，那如何除我见？一句佛号至诚恳切，一切我见皆除。除了我见，可逐渐究竟佛道。
二执、二障有粗有细。先断人我，后断法我。断时由粗到细。这烦恼有粗中之粗，小乘圣人断；有粗中之细，细中之粗，菩萨所断；有细中之细，十地等觉所断。如再断佛地微细烦恼，则究竟成佛。我们念佛，原来与妙觉同一圆因。
大家要认清修行的法门在断二执、二障。现在的人好神通，好言说，这与成佛了生死一点关系没有。现在知道苦的原因，就应该放下我念来念佛。
如能放下我念来念佛，一念佛则我慢消除。如是身见结断，慢慢三界出离、四相断绝、二障不起，最后二死（分段生死、变易生死）皆尽。故说往生西方是众生的大便宜。
有人说我不生西方，要留娑婆度众生。他不知不生西方，自度已难，如何度人？
为什么呢？第一个，娑婆世界没有一人断烦恼，因为他不知什么是烦恼。烦恼是无明，天台叫无明惑。无明惑起一种惑叫尘沙惑，也叫尘沙烦恼。尘沙烦恼在十住、十行、十向的菩萨才断尽。由于无明又起一种惑叫四住地惑，四住地惑即是三界的迷惑、烦恼。见一处住地是三界见惑，初果可断，二果断欲界六品思惑，三果人阿那含断尽欲界九品思惑就不来欲界。还有色界、无色界的烦恼，唯有阿罗汉断。断尽见思烦恼还不算断烦恼，因为它的根都长在无明上。非要断无明才算真断烦恼。
如何断无明？见一分法性可断一分无明。这叫法身大士。法身大士才叫见性成佛。现在的人迷迷糊糊，要见性成佛又不念佛，这不是太愚痴？因为法身大士获法性身，脱离业报身，所以才叫见性成佛。初、二、三、四果，辟支佛没见性，十信、十住、十行、十回向、四加行菩萨皆未见性。登初地菩萨见一分法性，破一分无明，才算得上是真见性人。
若一点烦恼没断却想留娑婆度众生，一切众生都没断烦恼，既然都没断烦恼，他也可以度你。你一点没断烦恼，外道也没有断烦恼，你可以度众生，一切外道也可以度众生。那要佛做什么？你留娑婆万难得度，所谓自度不暇，何以度人？
留娑婆难以得度的第二个原因，是娑婆世界的业报未除。我们大家皆受业报身。你的业报未除，即或你今生都行善事，由于过去业障未除，害你下地狱。下地狱你如何度众生？唯有阿弥陀佛、观世音菩萨才可度你。佛说鸽子落畜生身无量劫难以得度。
身有法身，唯有佛证清净法身，由于清净法身可起报身，由于报身可起化身，可度众生。化身变化有二种，第一种，佛示现入胎，虽示现有生相，从右胁而出，虽生而非生，非生而示现生。第二种变化身，无而忽有，有而忽无。譬如你遇到了大困难，看见观音菩萨来救你，你不知道他从那里来，一剎那又不知道他往那里去。这种化身，八、九地菩萨可示现，但与妙觉佛有所不同。
妙觉佛是圆满报身卢舍那。何谓圆？修因已圆；所谓满者，果报已满。因圆果满叫圆满报身。这种身不再经过生灭，八地、九地、十地、等觉尚有生灭。八地转生九地时，八地灭九地生；九地转生十地时，九地灭十地生；等觉菩萨生，十地灭，也是一样。甚而言之，等觉菩萨灭妙觉生，才成佛。经曰：「三贤十圣居果报，唯佛一人居净土。」
既然法身可起化身，初地以前的菩萨不得此法身。初地到七地的菩萨，众生业报身已没有，可是究竟法身还没有得到。在这之间有一种叫意生身，又叫愿生身，由于大悲愿心到人间来受生。所以初地七地菩萨和我们一样，虽是意生身，也具有八万四千虫身。八地以上菩萨则不受虫身。
初地以前连意生身也没有，叫业报身。它的业报身是善业报，不落三途六道。
再往下的众生，天人也是业报身。是善业报，善中有恶，善多恶少。就算生到非想非非想天，还会堕落地狱。
我们人的身也是业报身，善业很少恶业很多。这业报很复杂，善中有恶，恶中有善。地狱、饿鬼、畜生完全恶业，没有善业。你想想看，你留娑婆能度众生，何必等佛菩萨来度众生？故说业报身未除，如何得度？这是娑婆世界难以得度的第二原因。
第三个原因是恶业纠缠。虽然你不造恶，但恶因缘来找你。我看娑婆世界众生能面对女色不动淫欲心的可谓没有。一但面对了恶因缘是根本作不了主了。你不想杀人，别人想杀你；你不想骂人，别人想骂你。遍地是恶缘、毒蛇、猛兽及恶人。
第四种原因是娑婆世界五浊（劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊）所障。第一个劫浊。大家都知道现在是第九小劫末劫，人寿七、八十岁，三灾纷起。如果你是好底子，怎么会留在娑婆到现在？就因为你恶因缘种太深，才留到劫末时代。这和过滤一样，细的早就过了，粗的才被留下来。
第二个见浊，不祇你邪见炽盛，大家都邪见炽盛。何谓邪见？想留娑婆度众生，就是邪见。
第三个烦恼浊。你烦恼那么深，如何度众生？
第四个众生浊。你不打他，他打你；你不杀他，他杀你。自度不暇，如何度人？
最后一个命浊。人寿不过几十岁，你祇有仗净土法门，尽此一报身，生极乐国，余之法门办不到。不要说数十年的光阴，说不定你明天、后天就没气了，而佛道旷远，三大阿僧祇劫，你如何办到？这叫壮志未酬身先死。
故，留娑婆难以得度。
奉劝大家放下我念而念阿弥陀佛，可以使你离六道、了二死。一旦生至西方，莲华化生，那是清净妙法身，光寿无量。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十年第二期
第五天 念佛贵在调心
今天和大家讲一讲如何念佛。
念佛贵在调心，不在念多、念少、念快、念慢。
大家要想知道能否往生，祇要观自己的心就知道了。问自己的心，清净不清净？如果心清净，其他的烦恼除去，祇有愿生西方愿见弥陀一念，往生西方极乐世界则有希望。
所谓种瓜得瓜，种豆得豆。你心中不种娑婆种子，祇种西方种子，一定往生西方。如果你的心中，乱七八糟，见不得人的种子多得很，往生西方的希望便没有了。因为你的心见不得人，那祇有去见鬼，怎能见弥陀呢？所以念佛人的心，要清净得上对天、下对地、中对一切众生，都对得起，以此心发愿求生西方，决定往生。
佛说心外无法，法外无心。外面起什么境界，都是你自心所现。你有什么心，必现什么境。所谓法界圆融体，作我一念心，故我念佛心，全体是法界。故境由心现，心逐念成。起何念，必成何心，有何心，必现何境。
念地狱，则心现地狱；念饿鬼，则心现鬼界；念佛，当然心现佛境。故经云，心想佛，心即是佛，是心作佛，是心是佛。
你的心是因，所现境是果。所以念佛是因，往生是果。如果你瞋心，杀心重，必造恶业，恶业因缘，必现地狱。所谓恶业将盈，地狱相现，净业将熟，佛身现前。
念佛须要有真信切愿，以此心念佛，决定往生。如果有信而不真，有愿而不切，念佛悠悠荡荡，飘飘浮浮，最多有一半往生希望。如果你心中杂染种子太多，了不起有十分之一二往生希望。如果你天天乱想，吵架闹事，造恶业，念佛祇是嘴皮上玩耍，往生绝无希望，相反地，堕落三涂有希望。有些人喜欢打麻将，心中祇有麻将经，没有阿弥陀，我敢说他死后一定作麻将鬼。
原来十法界不出一心，一心能现十法界。所以念佛多少快慢，和往生的关系很少。念佛贵在调心，祇要真信切愿持名，决定往生。你能否往生，甚至你将来落在那一道，不关余物，祇问自心便知端底。
大家要切记，念佛法门贵在调心。心生则法生，法生则心生。祇要心净，佛土自净。
我们众生心，往往被二执所缚，二障所障。二执者，人我执、法我执。此二执不出我慢心，皆是我慢心的表现。如果你细心地观察众生「相」，会发现都是我慢心的表现。
私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合众是我慢心。……总之，众生「相」虽有千差万别，总不出一个我慢心。古代善知识，善调学人的我慢心，实在不容易。
众生皆被二障所障。二障者，烦恼障和所知障。怎样对治二障呢？总说以念佛对治，别说以戒定慧对治。
先说戒。所谓戒，是你的身心远离过非。绝不是外表规规矩矩就算持戒。固然外表规规矩矩是威仪，但徒具其表，而身心过非不断，那不能算戒具足。
所谓定，是你心住一处，不散乱。你们老老实实地坐在那儿，和块木头一样，而心中胡思乱想，也算不得定具足。
何谓慧？所谓慧，不是指世智辩聪那些小聪明而言，而是心不被二执所缚、二障所障，叫作慧。
戒具足，可保住人身，不落三涂。再进一步，定具足，可以出乎欲界，生色界天、无色界天。再进一步，慧具足，可以出三界，成就无漏功德。
用戒定慧对治二障，虽然很好，可是很难。最方便的办法，是以念佛对治。不管是二执、二障，甚至八万四千烦恼，一概高举一声阿弥陀佛名号，一定可以通过生死关。
念佛时要如将军临阵，高举一句佛号，与八万四千烦恼作殊死战。佛号一起，一切放下。心中绝不下其他的种子，所谓有情来下种，因地果还生。一切放下以后，处处无心，处处祇有念佛心，这叫事一心念佛。可念到事一心不乱。这便是清净心除烦恼，至诚心起佛号。
一切放下，自然处处无心。心既非有，则也无「无心」。也就是说，「有」心不可得，「无」心也不可得。故曰「处处无心处处心」。用此心念佛，「有」也放下，「无」也放下，「有、无」总无，自然会入圆融法界。法界无性，无性缘成。全体法界，乃至微尘许，无非一大缘起。
法界既是缘起，故以信愿念佛因缘，求生西方。西方净土，即是一真法界。所以我能念者，法界心。所念的阿弥陀佛，是法界身。故曰法界藏身。能念所念，通同法界。心佛法界，三无差别。以佛心念心佛，故曰「应观法界性，一切唯心造。」这种念佛，叫理一心念佛。
不过这种念佛方法，非上根利智的莫办。真所谓念到心开，自性佛便圆现。故念到心中莲华开，阿弥陀佛自然来。这种念法，是一念圆成，不假于他。论体则法界圆融，论宗则信愿持名，论用则放下无碍往生。
如此法门，无上甚深微妙，释迦如来大悲心流出。较其他法门，既直捷复圆顿。如山中须弥，法中之王。
可惜末法时期，众生执重障深，致此微妙法门，明珠暗投，被人埋没。唉！如此甚深微妙法门，岂浅智所能知？岂小乘所能行？
讲起来，我本人就是小智小乘人。所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。
切盼大家要真信切愿修行，可以自度，可以度人。末法时期，唯有念佛法门是度生的桥梁。
回过头来再说调心。无论忧喜苦乐，总用一句佛号来调你的心。祇让心现佛境，莫让他起烦恼，现余杂境。心起烦恼，赶紧念佛。破烦恼，应先从破我执下手。放下，则一切烦恼皆破。所以发觉有我执心，即赶紧念佛。
怎么是随烦恼转？譬如见美色，起贪心；遇逆境，起瞋心；于世情，起痴心。如此等等，皆是随烦恼转。
随烦恼转，便起业障魔障。心碍境，便起业障。境碍心，便名魔障。业障魔障，都是心造的，所以念佛贵在调心。
你要是不知如何调心，祇要回家后，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，乐也想生西方。这样将来一定往生西方。因为决定心，必现决定境。
现在大家放下一切，至诚恳切念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十年第二期
第六天 散乱昏沉
昨天和大家讲念佛贵在调心。
说来容易，做来却不简单。所以一定要知方便，才能将心调伏。
学佛犹如掘井，认准一处，耐心地掘，不至得水，绝不放手。千万不要今天东明天西，觉得总在一处掘，没趣味，不如换个位置，有新鲜感。
修念佛法门也是一样，千万不要以为天天念佛太单调了，不如换换口味，诵经啦，拜忏啦，拜山啦，修密啦，参禅啦……。那好象掘井一样，不能专心一致，是不会得水的。
坏道人心的，有两个大敌，一个是散乱，一个是昏沉。妄想纷飞，烦恼重重都是散乱。初学佛的人首先应予对治。
对治散乱的方法，要先用观后用止。其实止与观无法绝对分开，修观必归于止，修止必归于观。发觉烦恼起，立刻念阿弥陀佛对治，这便是观的工夫。念佛号则烦恼止息，这便是止的工夫。
不过观出烦恼，须立刻用佛号对治以求止。不可总观烦恼，不知道念佛对治。那样势必随着烦恼转，愈观烦恼愈多。
所以初学佛的人，宜多念佛，少起观。纵然起观照，观出烦恼后，立刻放下烦恼，求离烦恼。离开烦恼便是止。不可久久观烦恼，如果久久用观而不体止，反而增长分别心，增长烦恼。
如此久久用功，佛号渐熟，烦恼渐轻。自己可以感觉出来，烦恼减轻一分，便得一分清凉，身上重担也减轻一分。不过短时间无法办到，必须假以时日，同时还得看各位根机的利钝，钝的人比较迟，利的人比较速。
散乱渐伏，可能起昏沉。所以念佛人又要对治昏沉。昏沉便是打瞌睡，自心昧略，不堪修持念佛。
其实散乱渐伏以后，容易产生两种障碍，一个是昏沉，一个是无记。大家必须注意，宁可落入昏沉，不可落入无记。所谓无记，是什么都不想，那是愚痴法，是外道法。大家可以用想，但是不可于想中生烦恼。所谓善心一处住不动。这样修才是对的，一味无想落入无记，便错了。
我们的心住三处，善、恶、无记。心住恶，不对；心住无记，更不对，甚至比心住恶还坏。因为心住恶，还可有生善时；心若住无记，既不断烦恼，又不忏业障，也不修功德，永无生善时，所以最坏。虽然善记善报，恶记恶报，无记者不记善也不记恶，但那祇是以石压草，埋头过日，终必堕落。所以我们应该心住于善，广修功德。
对治散乱在于求止，对治昏沉要用观照。
讲到止观法门，大家容易联想到天台宗。认为止观法门，是天台宗的东西。其实不然，止观是世尊所说，佛说的一切法门，都要用止观方便。如果止观不是佛说的，而是天台宗说的，那么止观法门便不是佛法，而是外道法。
念佛也用止观，甚至唯有念佛法门的止观，才是最圆最顿的。
像天台、贤首、三论、唯识等宗，论说深广，教理精微。然终嫌文益繁而义益隐，好比沙中藏金，沙愈多而金子愈不容易发现。
净土念佛，好比明珠摆在桌上，止观的全体圆现。阿弥陀佛无量寿曰寂，无量光曰照。修寂用止，修照用观。烦恼起知念佛，便是观。佛号起烦恼息，便是止。
其他各宗谈止观，虽然博大精深，但总觉得辨析有余，方便不足。可能因为其他各宗，是菩萨所立，所以时兴时衰。净土法门是佛所说，所以历久不衰。
比较起来，净土法门的止观，好比丽日，天台的止观，好比明月。太阳升起，明月便暗淡了。
不过天台止观，对修念佛法门很有帮助。甚至其他各宗谈止观，都对修念佛有帮助。因为你对止观愈明了，修念佛愈方便。好象登高山而望明月，总觉得云淡而月朗。
辟散之要，贵在音声。所以对治烦恼，以出声念佛最好。大家如能口称佛号，耳听佛名，念得清楚，听得明白，烦恼自然不起。至于记数念，十口气念等等，祇要对大家对机的，都可采取。
有烦恼即念佛，佛号起烦恼止，烦恼止正好念佛。日久功深，烦恼渐轻，心渐清凉。这便是清净心除烦恼。心既清净，佛号念得愈历历明明，这便是至诚心起佛号。
如此天天用功，你的烦恼业障一定天天消。烦恼消便是上体佛寂，暗合于无量寿。有烦恼就用佛号对治，这便是上体佛照，暗合于无量光。
如此用功日久，必有一天烦恼断尽。烦恼断尽曰「常寂」。寂而常，常则为照，故曰常寂常照。「常照」者，是无不照之时。无不照之时，自然是寂，故曰常照常寂。如此常照而寂，无照而非寂，是虽照而不起造作功用。常寂而照，寂全是照，是虽寂而不滞于空。
如此止观，虽具缚凡夫，假阿弥陀佛名号功德，也可办到，比天台三止三观方便多了。
天台止观，有次第止观与圆顿止观。次第止观，先修空观，次修假观，后修中观。圆顿止观，也叫一心止观，绝待止观，不思议止观。所谓一空一切空，一假一切假，一中一切中。这种止观，祇有圆教的大菩萨才能修，绝非愚痴凡夫所敢想望的，连阿罗汉、辟支佛，还在修空观的阶段呢？
念佛法门，既圆顿又方便。有烦恼立刻念佛，念佛号烦恼息，烦恼息正好念佛。祇要至诚恳切，便可假弥陀名号功德，顿入寂照圆明。所以具缚凡夫，也可有分。这正是天台圆顿止观的境界。
所以修念佛法门，不明天台的圆顿止观，则有所不尽；而天台的圆顿止观，不假念佛法门，则有所不方便。
天台圆顿止观，必须上根利智的菩萨、深入教理，才能起修。可是念佛法门，则是三根普被，纵不明教理，孺子愚妇，皆能修行。
天台圆顿止观，仅除人我执尚不能修，必须分除法我执才能修。然欲除我执，谈何容易？而念佛法门，就方便多了。
祇要至诚恳切念佛，念得清，听得清，当下即离我人众寿相。四相既离，我执自无。
所以天台止观，增益闻解则可，若论实用，便大不如念佛法门了。
不过大家有烦恼时念佛号，一定要放下烦恼。如果你不肯放下烦恼，休怪阿弥陀佛不度你，怪你自己不肯离开娑婆。
照而常寂曰无量寿，寂而常照曰无量光。光寿无量，即法界圆融。虽愚夫愚妇，祇要至诚恳切，以介尔心念佛，当体即是圆融法界。我此念佛心，即是法界性。「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」此心能造十法界，祇要念佛，便造佛法界。
所以大家以介尔心念佛，便是始觉合本觉，直入无为道也。
今天费时太久，现在大家至诚念佛！
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十年第二期
第七天 发长远心决定心
今天佛七就要圆满了，要和大家讲，念佛须发长远心、决定心，决定要往生西方。
念佛法门，最圆顿最方便，大家要真信切愿修持念佛，不可见异思迁。
有些人意志不坚，由佛道转入外道，不知道外道法不究竟，终须堕落。
还有些人虽未误入歧途，却朝三暮四心志不定。今天修净，明朝参禅；见人学密，又想持咒；见人学律，又想搭衣。像这种人，祇堪自误，绝不会有成就。
再者净土念佛人，也不可乱发愿。我们祇有一个愿，愿生西方，愿见弥陀。
我常听见有人发愿说求观世音菩萨加被，来生让他投生到富贵人家，别再受穷。
他好象很有把握，保证自己来生还留在人道。他没想到，万一来生落入畜生道，到富人家做小猫或小狗，纵然生到有钱人的家里，又有什么好处？
还有人说，求菩萨加被，下辈子别让他生作女人了，让他作个男子。他没想到，娑婆众生随业流转，不得自在。业力相追，就算你不生成母鸡，生成公鸡也难免挨刀。
所以大家不可虚妄发愿，因为我们被业所系，不得离苦，唯有恳切发愿，求弥陀接引往生西方，才是最可靠的。
佛法流传后世，有三藏十二部经。三藏十二部，浩瀚如海，但所说者不外一个「佛」字。千经万论，无非颂佛功德。古德言，三藏十二部，言佛则周。
所以经论虽广，总不违佛旨。如果违反了佛旨，那便是外道所说，是魔所说了。
各宗判教，也不外分析「佛」字。
譬如天台宗，把佛所说的教，判出藏通别圆四教。所谓藏、通、别三教，不过是把「佛」义别说。所谓圆教，不过是把「佛」义通说而已。如果四教不是把「佛」义作通别说，而是另立异说，那便是外道法、魔法了。
我们念佛便是圆顿的唯一佛乘。能念的心是圆因，所念的阿弥陀佛便是满果。
台宗的藏通别，不能摄圆，而圆教可摄藏通别。贤首宗也是一样，小始终顿四教，不摄圆教，而圆教则摄小始终顿。净土法门，一句阿弥陀佛，摄尽一切。所谓万德洪名，五乘普入，利钝全收。所以念佛法门，是至圆至顿的。
好比求水，处处掘地，处处得水。而处处之水，同为大海水之所潜流。所谓诸水同源是也，一切水同于大海。大海水普印一切诸水。所以一切水同是一水，一水普印一切水。
阿弥陀佛，好比是大海水，普摄一切诸法。经云一切法无非佛法，佛法遍摄一切法。虽然诸法相异，而诸法实相无非是佛。所以一切法门，以念佛为主。
情与无情，始觉与不觉，原皆清净本觉。本觉者，阿弥陀佛是也。众生执迷而不觉，落入六道轮回。若我一念回心念阿弥陀佛，这便是始觉。阿弥陀佛，便是我之本觉。故念佛人，至诚心一称佛号，便已始觉合于本觉了。
弥陀名号，具足万德。所谓树花万朵，一根所生。法门无量，皆从佛出。甚至连凡夫法、外道法，也都无非佛法。
对于「佛」义，觉悟有深浅不同，约修行说便有次第。由于次第的关系，于是有藏通别圆，与小始终顿圆的判教。但不论如何判，皆不出一个「佛」字。如果判出于「佛」义以外，便是外道。
所以各宗玄妙要旨，皆不出净土法门的信愿行。奉劝各位，万勿见异思迁，起余杂修。那样便等于丢掉珍珠，拾取瓦砾一般愚痴。
大家应该发长远心决定心，一句佛号念到底，绝不更换题目。若能证得念佛三昧，便知尽虚空遍法界无非弥陀化身，无非弥陀示现了。所以念佛一门，普印一切法门。无论你学显修密，参禅止观，乃至礼拜忏悔，祇要心中没有佛，都是外道。
我们天天求往生，原来净土即在当下。为什么呢？因为尽虚空遍法界，无不是弥陀，无不是极乐净土。因为极乐净土即是法界。法界不二，无一微尘许，非是极乐，非是弥陀。故曰法界藏身阿弥陀佛。
释迦如来，大慈大悲，为了使末法众生离苦得乐，所以教众生念佛求生西方。
或者有人会问：「我们为何要求生西方，不可以求生东方吗？」
这种说法完全是戏论。如果佛教我们求生东方，戏论之人又会说：「我们为什么一定要求生东方，不可以求生南方吗？」如此计执，无有是处。也就是说十方清净佛土，他都有理由不去，还是留在五浊恶世的娑婆吧。
不知佛为了除众生的妄想，令众生心住一念，所以要众生专心一致求生西方。所谓「打得妄想死，救得法身活。」又曰「爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐。」
同时法界本无方所，为令众生心住一缘，故以落日为标的，说求生西方。
或者有人又会说：「何止西方落日处可为标的，东方日出处，不是也可作标的吗？」
要知道日出之时，众生造作之心旺盛。例如太阳升起，你要忙着起床、吃饭、上学、上班、耕作、赚钱，乃至勾心斗角，苦谋钻营。生死心切，无意求安。
而日落之时，便大不相同了。你要结束一天的劳顿，求一个清净的安乐的归宿。为了随顺众生的心欲，所以佛说求生西方。
或者有人会说：「你不是说净土就在当下吗？我们何必经过十万亿佛土，求生西方呢？我们在娑婆原地不动，不就成了吗？」
因为众生迷心已久，无量劫来背觉合尘。本来你的清净心便是弥陀，便是极乐。但是众生迷深，却自不识。若不放下娑婆，一念回心，难以得度。佛为了要我们放下娑婆，才回向求生西方。
十方众生，祇要一念回心，没有不得度的。大家若能回心转意，一心不乱求生西方，定得往生。可惜大家念着佛，心中还不停地乱想。如记挂子女啦，事业啦，财务啦。……有说不尽的余杂妄想，这些妄想，都比你念佛求生的力量大。好象一个人刚要回心转意，又有一股力量，硬把他拉回去。
好比说他失恋了，非常痛苦。你诚恳地告诉他，至诚念佛，可以排除痛苦。他会愁眉苦脸地告诉你：「我失恋了，怎么有心念佛呢？」这真是众生心刚强难调呀！
人们吃喝嫖赌都办得到，唯有回心念佛便难办到了。此所谓「放心难收」呀！
实在说，大家肯来净苑，念七天的佛，真是难得难得。
我曾告诉大家，境由心现，心逐念成。觉时在一念，迷后历三祇。祇要一念回心，能念的众生，所念的弥陀，皆是一真法界。
若说难，实在很难，纵历三祇，也不见得能成佛；若说容易，也很容易，祇要一切放下，一念回心便是佛。
七天来，净苑简陋，设备不足，让大家受了很多委屈。但大家莫叫屈，同时要生欢喜心。因为「万般皆欠缺，唯有佛具足。」与佛七日中俱会一处，岂不应大欢喜？
诸位回家后，应日日谨慎，兢兢业业，把这一生交待过去，莫生烦恼，莫造恶业。能得如此，便可心安了。
智谕老和尚《佛七讲话》第一集，民国七十年（公元 1981 年）第二期佛七开示，恭贴完毕（当年共二期）。
以下续贴民国七十一年（公元 1982 年）佛七开示（当年仅一期）。
西莲净苑的佛七，就佛七开示纪录所见，早年（从民国六十九年至七十三年）一年只有一期、两期，民国七十四年（公元 1985 年）以后因缘比较具足，一年有四期。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十一年
第一天 身心安和正念现前
今天是佛七第一天，照例要和大家讲几句话。其实念佛堂中祇宜一心念佛，不宜多讲话，恐怕扰乱大家。不过顾虑大家不知如何修习念佛，所以不得不叮咛几句。
来打佛七，难免有紧张的心理，和不适应的情形。这是因为自己过去的习气，和新的环境不能调合所致。所以今天和大家讲身心安和正念现前。
所谓安，是身调适而不烦躁；所谓和，是心调适而不烦躁。身心安和以后，自然便可正念现前了。所谓正念，便是佛念。也就是说，身心安和以后，便能一心念佛了。为使大家身心安和，谨提出几点须注意的事情。
第一要适应环境，熟悉作息时间。譬如何处是洗手间，如何经过通路进念佛堂，电灯开关在那儿等等。务令一切熟悉，安之若素。对于作息时间熟悉，按时动作，这样便不会感觉紧张了。心不紧张，才能专心念佛。
第二要放下我慢心。佛七期间，要听从监香的教导，不要认为有人管你不好，要知道别人教导你，是帮助你往生西方。如果你起烦躁心，那是表示你求生的心不切。所以我们对佛七间的一切措施，及你周围的一切人，都要有一种和谐的感觉，很好的感觉。
当初弘一大师就是这样，对于他周围的一切人和事，总是感觉一切皆好。这样身心安和，才能专心一意念佛往生。
第三要放下牵挂心。佛七期间，要把家中的事，学校里的事，烦恼的事，乃至如意和不如意的事，完全都放下，祇求一心念佛。平时正因为你牵挂太多，烦恼太多，才沦落娑婆，六道轮回。今遇大好因缘七天念佛，祇要放下一切，老实念佛，将来定得往生。
以前有个老人要求出家，诸大弟子都不收他，说他没有善根。当时世尊说，此老人在迦叶佛时，为虎所逼，念了一声「南无佛」，现在善根熟了，可以出家。老人出家以后，证到四果。
大家请想，为虎所逼，念了一声「南无佛」都可成圣，难道我们七天念佛，不能往生吗？所以大家要真信切愿念佛。要知道，当你至诚念佛时，西方莲华池中，你的莲华便逐渐生长开放了。所以大家要起欢喜心念佛，因为欢喜心可使你的功德增长。
第四要放下怕苦心。修行人要捍劳忍苦，就算这七天辛苦一点儿，实在微不足道。佛修菩萨行时，难忍能忍，难行能行，不知舍了多少头目脑髓。
世尊过去世曾为国王身，为求法故，在自己身上剜肉点灯；又曾为歌利王割截身体；昔世曾为太子身，为救父母饥饿，割自己的身肉以供父母。似那种大苦都能忍受，何况我们这点小小劳苦？
如果大家拜佛念佛这点小苦不能忍，将来堕入三涂，大苦就不堪言了。所以水忏中言，此时修行小苦不忍，将来大苦临头，便无可逃避。
大家应知，娑婆世界无一不苦。希望大家于此七天中，放下你的我慢心、牵挂心、烦恼心、怕苦心，身心安和，捍劳忍苦，精进念佛。
大家念佛要精进，如阿弥陀佛就在面前。如果我们不精进，放逸懈怠，佛都知道得清清楚楚，所以我不敢丝毫懈怠。如果我精进念佛，声声佛号，阿弥陀佛皆能亲自得闻。这样七天之中，我们三业清净精勤，定能得大受用。因为我之念佛心与佛相应，临命终时必蒙佛接引，不受病痛，不受诸苦，往生极乐。
所以大家要精进念佛，精进拜佛。懒惰懈怠是不能往生的。不过不可精进太过，以致不能持续修行。祇要把自己的力量，毫不保留发挥出来，便精进了，千万不可孤注一掷，一奋而绝。须知修行要得久久熏习，才能成就的。须要身心安和，维持长久。祇是绝不可偷懒懈怠罢了。
一个人临命终时，最要紧的是忍受病苦，身心安和，始终不失正念，这样必得往生。假使大家探看病人时，最要紧的是使病人身心安和不失正念。要尽量安慰他，开解他，根据经文说西方之乐给他听。不可悲伤哭泣，尤不可妄谈世事亲情，令病人生贪恋伤怀之感。
如果他无力出声念佛，也不可逼他出声。祇告诉他心中默念，要记住西方的方向，记住西方有阿弥陀佛。弘一大师说，也不可勉强病人作吉祥卧，随他右胁也好，左胁也好。总莫恼乱他，令他安祥地求生西方，那样你真是他的救命恩人了。所以身心安和正念现前，实是我往生西方的要诀。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十一年
第二天 看破放下念佛
今天和大家讲看破、放下、念佛。因为以前有一位居士向我说：「佛教谈看破放下念佛，实在太消极了。说什么看破红尘，放下一切什么都不管，祇管念佛。」其实这位居士还不了解什么是看破放下念佛，他完全误解了。唯恐大家也有不清楚的，所以和大家讲讲。
其实看破放下念佛，不仅在佛法中很重要，在世间法中也很重要。
依佛法来讲，看破是信解门，放下是修习门，念佛是功德门。小乘有小乘的看破放下，大乘有大乘的看破放下。尤其大乘的看破放下，又有很多程度上的不同。念佛是大乘行人的特色，因为佛的名号代表无量功德，所以称为万德宏名。表现功德有四种法，便是慈悲喜舍。所以我们念佛，一定要有慈悲心，否则不能算是念佛人。喜，就是欢喜心，看到别人得度，得利益，有成就便起大欢喜心。要不然不能算是念佛人。舍，舍弃一切我见，舍弃一切怨、亲、中等缘，以无缘的大慈大悲，平等度一切众生。如果心不平等，存自私自利也不能算是念佛人。
所以看破放下念佛，实是最正当最积极的。现在我把看破放下，分事与理两方面来解说。
就事的方面讲，也可说是从有为方面说，是看破世间无常苦，要放下五阴身心不生贪着，放下一切五欲之乐。就理的方面说，也可说从无为方面说，是要看破一切法无我空，而不取着于假名相。大乘人修习，多从两门而入，即是一、无我门，二、法空门。
现在先从事上说无常苦。或者有人说，佛教之所以消极，便在其无常观与苦观。这种人实在颠倒，缺乏智慧。他不知世间一切法，确是无常，确是苦的。因为世间一切法皆因缘生，因缘生法即是无常。以无常故，所以是苦。佛为破众生之常见，所以说无常。为破众生的贪着，所以说一切法皆苦。
如果说一切法常，而非无常，那么大学一年级不会升二年级，二年级不会升为三、四年级。如此则大学生永远毕不了业。一年级可升为二、三、四年级，这即说明无常的道理。其他例如初果成二、三、四果、辟支；菩萨的从凡夫位历进而经信、住、行、向、地，皆说明无常的道理。若非无常，等觉不应更成妙觉。人文之进步，自然之演化，处处说明了一切法无常。
世间人看不破这一点，于是放不下，妄生颠倒贪着。由颠倒贪着的缘故，于是产生很多的罪恶。
或者有人说：「喔！无常的道理我明白了，但是『苦』的观念我不同意。因为我们应该乐观，不应该苦观。」
其实你明白了无常的道理，便应明白苦的道理。如果不明白苦的道理，就是还没明白无常的道理。因为无常，所以才苦嘛。
至于谈到乐观，是和「乐天观」不同的。乐观代表精进、积极、奋斗。而乐天观是懈怠、消极、麻木。乐观是智慧抉择，而乐天是愚痴的行为。所谓「知苦」，正是智慧的，精进的，积极的，奋斗的。
为什么无常故苦呢？因为生苦是无常，无常故有生苦。老苦是无常，无常故有老苦。其他病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴盛，皆是无常故，才有如是诸苦。
什么是求不得？如世人欲求离苦不得，欲求得乐而不能得到。譬如有好的职位，待遇也丰厚，于是终日提心吊胆，唯恐失去这个职位。但是偏偏被裁汰了。诸如此类，皆是求不得苦。
什么是五阴炽盛苦？五阴身心，轮回六道，生死炽然，令众生不得自在，所以大苦无穷。
所以八苦皆是无常所致，无常才有八苦。若人能看破无常而知苦，放下贪着而断集了，实是大智慧者，怎能说他是消极呢？现在我们念佛求生极乐，彼佛国土之众生，不受众苦，但受诸乐。所以西方极乐世界的众生，三苦八苦百苦等一切诸苦都没有，所以称为极乐世界。这七天当中，希望大家看破、放下、念佛。
现在我们从理上讲讲看破一切法无我空的道理。如果能看破无我空，便能放下假名相，不生执着了。不执着于假名相，便可证知实相。
或者有人会说：「你讲无我，现在不是我在这儿听你讲开示吗？」这完全是一种浅见的说法。
至于无我的道理，我们可从几方面解释。
第一、法要是有我，应有其自性。今一切法悉无自性，故知一切法无我。譬如面前这只拜垫，你若说真有拜垫的话，便应有拜垫的自性。然而这只拜垫是塑胶皮和木头铁钉作的，这儿祇有塑胶皮木头铁钉的性质，没有拜垫的性质。再如我们这座莲风楼，实在是钢筋水泥木材等的性质，而没有所谓楼的自性。如果莲风楼真有其自性，应该在钢筋水泥木材等以外，另有莲风楼的自性才对。现在所谓莲风楼祇是一个假名，而无有自我。于是我们可例知一切法也都是假名而无自我。所以佛在经上说「说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。」
我们也可说「说拜垫，即非拜垫，是名拜垫。说莲风楼，即非莲风楼，是名莲风楼。」同理可知「说一切法，即非一切法，是名一切法。」是知一切法无我。
第二方面，如果一切有我，应该完全自在。但事实并不如此。譬如我这个身体，我不欲其老，而它要老坏，我不得自在。如果身体是我，应该我要老就老，我不要老就不老才对。现在它不听我的指挥，即证明它非我。再如我怕生病，而这身体偏偏生病；我不想死，它偏偏要死；再有些人怕头发白，想尽办法想把它染黑，但是它偏要白，令我不得自在。又怎能说它是我呢？
根据这种道理，六道之中找不到我。如果人是我，我不想人身坏，它应该不坏才对。人身坏了，转生为畜生，但我不想转为畜生，而偏要转为畜生身，毕及生为畜生，便又执畜生是我。由畜生道落入鬼道，又执鬼道是我。如果真的鬼是我的话，那么当初人道、畜生道又是谁？如是于六道轮回之中，祇是因缘业报，根本无我。
既然诸法无我，以无我故，所以知诸法悉空。若人看破一切法悉空，便不会于「空」中妄生贪瞋痴造诸恶业了。如果不被业系，自然可随意往生十方佛国土了。所以说，看破放下念佛，便能往生西方极乐世界。
如果你能看破人生无常苦，便能除人我执，得事一心不乱，了分段生死，可以往生西方极乐世界的方便圣居土。如果你再能看破一切法无我，一切法空，便能放下法我执，得理一心不乱，了变易生死，可以往生到西方极乐世界的实报庄严土，甚至可分证常寂光土。如此地看破放下念佛，能说是消极吗？说看破放下念佛是消极的人，实在是愚痴颠倒。
所以我们内要看破五阴身心，是无常苦的；外要看破兴衰、称讥、毁誉、苦乐都是无我空的。然后才能放下贪恋执着，念佛求生西方。
最后我们讲世间人为什么也要看破放下念佛呢？世间之人对于别人，祇要能容忍时，便忍一步；能容让时，便让一步。这便是大丈夫看得破放得下。对别人可以利他时，便利一分；可以助人时，便助一臂。这便是佛弟子念佛慈悲了。
如果你说：「我不能懂这么深的道理。」不要紧，祇要你放下一切牵罣，至诚念佛，一定可往生西方极乐世界的凡圣同居土。
现在我们都看破放下念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十一年
第三天 不杂用心净念相继
今天和大家讲的是不杂用心净念相继。
大家念佛，要至诚恳切，句句佛号，的的分明。犹如猫捕老鼠，把每一句，每一字都看得牢牢的，生怕他跑掉。切忌随口滑腔，心不在焉。
怎么叫随口滑腔？就是把一句佛号，漫不经心地从嘴边溜出来。口虽念佛，心属无记。那样念佛，徒劳舌根，心属无记，时日唐捐，没有用处。所以我们念佛，要发自于心，出之于口。心要清净，莫起杂染。否则心口不相应，焉能与佛相应？所以随口滑腔，是念佛人的大病。
心生杂染有六处，就是眼耳鼻舌身意六根。此六根对色声香味触法六尘，起憎爱二心，便是杂染。
念佛法门，就是要对治这个憎爱心。所以当念佛时，必须要无憎爱无贪瞋。
六根起杂染，程度上有轻重差别。当然六根当中，意根最易动念起染。祇要管住第六意识，其余诸根便可无杂染了。但是意根最为难制，譬如大家念佛，静坐时，总感觉心散乱，无法静下来，那便是意根作怪。
其实意根所对的法尘，完全是前五根曾经历的影像。譬如你曾经看过红色，意根便对红色的影像。耳根曾经听过的声音，意根便对声音的影像。鼻舌身也如此。意根一经制住，心便可以不散乱了。
但是意根极难制。除意根外还有一根祇要摄住，余根也可摄住，那就是耳根。观音菩萨修妙耳门，耳根实有其殊胜之处。
如果你摄住眼根，余根照样散乱，仅仅眼根不见而已。摄住鼻根，余根照样散乱，仅仅鼻根不嗅而已。所以感冒的人，余根还是散乱。其余舌身两根也是如此。
可是耳根一摄，余根都摄了。现在大家念一句「南无阿弥陀佛」，自己仔细听，祇要听得分明，便睁着眼，好象看不见；有鼻根，好象不辨香臭；嘴巴念佛，自无口四过；甚至耳根一摄，意根也不会乱想了。所以耳根一摄，六根都摄。大势至菩萨念佛圆通章说「都摄六根，净念相继。」以摄耳根入手，最为方便。祇要六根摄住，自然对外境便不生憎爱心了。
以下再讲染污心，有六种法。就是贪瞋痴慢疑恶见。贪瞋痴大家都知道了，我们不作解释，现在讲慢、疑、恶见。
谈到慢，有所谓七种慢或八种慢。不过一切慢以我慢为根本，以憍为最恶。所以我们今天就单解释这两项。
所谓我慢，就是大家平时说的我慢贡高。总感觉自己了不起，比任何人都强。凡事总要压别人一头，于是因而造出种种罪恶。印光大师为戒除我慢，曾说：「见一切人，皆是菩萨；唯我一人，实是凡夫。」大家都能起这种心，便不会有我慢了。
再谈憍慢。所谓憍慢便是不敬三宝，不孝父母，不敬师长。憍慢心一起，一定没有恭敬心。恭敬心是一切善的根本。对父母恭敬则孝，对国家民族恭敬则忠，对一切人一切动物恭敬则仁爱，对朋友恭敬则信义，现在世界各国都能互相恭敬则和平。所以存恭敬心则四维八德具足，无恭敬心则四维八德俱丧。
同时恭敬心有两项功德。一是自度，因为有恭敬心，便能诸恶不作，众善奉行故；二是度人，因为有恭敬心，一定会慈悲济物故。自度度人是菩提心，所以失掉恭敬心，便丧失了菩提心。失掉菩提心的人，一切功德便完全丧失了。所以众生千万不可起憍慢心。
现在讲疑。疑是一种恶德，可以杂染你的心。所谓疑，便是对佛法僧，心怀犹豫，无有决定心。甚至对于阿弥陀佛怀疑。疑的害处很大，大家都知道「信为道源功德母」，如果怀疑不信，便不成佛道不具功德了。
现在谈恶见。我们把它分为总说和分别说两项来介绍。总说，恶见便是不信因果，颠倒邪正。恶见有一种很明显的结果，便是能「为后世生死作因缘」。
如果分别介绍，恶见有五种。第一项叫萨迦耶见，翻译为身见，或是我见。譬如你生成人身，便执着人身是我；生成男人身，便执着男人身是我；生成女人身，便执着女人身是我；生成畜生身，又执畜生身是我。处处取着五阴身心为我，所以叫身见，又名我见。
有此身见者为凡夫，破此身见者为圣人。如果破了身见，便可证初果须陀洹。
第二项叫边见。边见就是断见和常见。不过为了使大家容易听懂，我们可以说对「我见」而生的便是边见。譬如人见众生见寿者见，都可以叫作边见。人有我见边见，自然便生出憎爱二心来了。
第三项是邪见。由于我见和边见，于是便生邪见。邪见便是不信因果，毁谤三宝。
第四见取见。此见也是由我见边见所起。简单说便是「非果执果」。譬如看到信佛之人得到恶报，便说信佛没有用。他不知道业报通三世，今生行善，可以今生得报，也可以来生得报，也可以后数生得报。正如今生念佛，命终后生到佛前。同样道理，今生受到恶报，或者今生造恶所得的果报，或者是前生所造所得的果报，也或许是前数生造恶所得的果报；并不是今生念佛的果报，今生念佛，或者报在来生。这种人把非果而执为果，名为见取见。
第五项戒取见。简单说戒取见是「非因执因」。印度有人见牛生天，便去持牛戒。其实他生天，并非持牛戒的因，而生天的，是其前生或前数生行善的因，才有生天的果。再如其他宗教也有其戒，但是其戒并非解脱之因，他认为是解脱之因而取着之，这便名戒取见。
以上这五种见，都叫作恶见。
总之，大家要严守根门，莫被此六种法所染。要把住你的耳根，守住你的意根，其他诸根便不足为虑了。
同时一心持名念佛，切勿乱修杂修。切勿朝三暮四，今天参禅，明天持咒，那样是不会得成就的。
曾文正曾说，为学如掘井，要本着一处，直到掘出水来，不可东掘掘、西掘掘，浪费工夫。念佛也是这样，要把一句佛号念到底，发长远心，尽形寿，直到往生极乐。