智谕法师《佛七讲话》第一集 七十二年 佛七开示
第五天 少欲知足精进念佛
今天和大家讲一讲你们回家去，念佛应该注意到些什么。昨天讲过，不要贪恋娑婆，不贪恋娑婆一定要少欲知足。要知道，少欲则道增，多欲则道消。消有减退的意思。所以各位回去，不要多欲，自然就不贪恋娑婆了。平时对一切享受，存堪可之心就可以了；吃的祇要疗饥，便很不错，已经很好了；穿的、用的总认为已经很不错，很好了。千万不要说：穿这衣服，也不合体，料子也不好。这样会大损福报。对一切事都认为很可以，很好，少欲知足，莫多贪求，尤其是不可以生奢泰。奢就是奢侈浮华，泰就是处处求安逸。如果你这个心一生，那还有心求生西方，那还有心求念阿弥陀佛呢？
欲念到底有多少种呢？世间法染我们的心的，略说有五种。一种就是钱财。大家对钱财不要生贪心。家产、家业不要希望太扩大，要不然你临命终时落一个「恋」字。如果家财不太大，临命终时你落一个「舍」字。大厦千间，眠不过八尺之地，你就是高楼大厦千万间，你睡觉不过占八尺的地方。你要那么多，有什么用呢？你觉得你是享受，临命终以后，洋铜灌口，热铁缠身，有你受的了。
钱财不是不可以要，要会用。用它干什么呢？供养三宝布施众生。菩萨也要钱，他把他的钱财供养三宝，布施众生。这是第一个欲，大家记住，不要贪恋，它是牢狱，使你脱不掉。
第二个是色。男贪女色，女贪男色，也是人间的牢狱。家破、人亡、国败，差不多都是因为贪色。不要说别的，我们看看中国的历史，每一朝每一代几乎完全是贪色亡国的。智者求脱离，愚痴人乐着。智者脱离以后，远离色欲，如避蛇蝎。所以古德有一句话说：已出地狱者，没有再想入地狱的。这也是一项牢狱，我们一定要求脱离。
第三项欲是名。也是一个大牢狱。名，有的圣贤有其实在的才能、德行，还求远离其名呢。古人说实至名归，古德有其实，还不求其名，我们愚痴凡夫，毫无实德，怎可虚求其名呢？虚名是伤德之物。有一句俗话大家都知道，人差不多都是为名丧失命的。你愈想求名愈丧失，因为你没有实德的关系。你要是有实在的德行，名不必求也来，来不必贪恋。祇听过贤哲保身，没听过贤哲要名的。贤就是贤人，哲就是很有学问的人。
第四个我们在世间有一项大欲，是食，就是贪口腹。如果贪恋口腹，处处讲究 吃喝，那还有心求生西方，求见弥陀？口腹自恣，罪由此出，一切罪都是由这儿出。大家都知道贪图口腹的人一定要杀生，怎么不造罪呢？这项欲在世间人也是很重，一年三百六十五天几乎天天为了吃，由于为了吃的关系，造一切罪恶。所以我们不要贪吃。减轻食欲，修道要紧。
第五项叫睡眠，贪睡。智者大师讲，睡要不节不恣。佛都说过，眼以睡眠为食。正当睡眠是需要的，可是不能太过份。
如果财、色、名、食、睡这五项欲，你不放舍的话，你绝对没有心念阿弥陀佛，没有心求生西方。所以一定要放舍此五欲。少欲自然就知足；知足自然安心求道；安心求道，才能真正念佛。大家回家，要少欲知足念佛，要是真的这样念，不超过一个月，可以得到一个很好的境界。就是说一句佛号轻轻易易就起来了。这一声佛号，不由自主地就念出来了，你要想其他的事情，还要用用力把这声佛号放下，才能想其他的事情，这叫作念佛心「初调」。初调就是初初调伏粗重的散乱心，当然是没有大用处。不过表示你念佛已经有了相当的进步。这个境界不久就消失。因为什么呢？你这一念难以持久。如果你再努力，再精进念佛，这个境界会再出现，你如果久久用功，就可以念到心不离佛，佛不离心。你如果这个境界消失，自己就知道，自己的散乱心，五欲心又重起来了。
假使已有人得到这境界，希望你努力精进念佛。如果有人还没有得到这境界，也希望你努力精进念佛得到它。固然是它不能保证你往生，可是他是你往生极乐世界的第一步。希望大家回去以后，少欲知足，精进念佛。
现在开始念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十二年 佛七开示
第六天 临终一念
今天和大家讲正题以前，先讲怎么念佛。
有些人不知道念佛怎么念。念佛的时候，要把嘴巴张开，把你的声音放出来。这时候，有一种开朗的感觉，容易得到受用。如果你嘴巴张不开，声音放不出来，有一种郁闷的感觉，得不到受用。怎么说得不到受用呢？你的声音灌不满你的耳朵，换句话说，你的声音和你的心不能相应，怎么能和阿弥陀佛相应呢？你的声音和你的心相应，自然和阿弥陀佛相应。
今天和大家讲，念佛最重要临终那一念，同时，一定要戒除几种邪见。大家要知道，临命终时，唯唯独独念阿弥陀佛能用得上，其他，看经演教，用不上。你要是不相信，你到病房去看，到临命终，他一辈子看经典，一点儿用也没有。唯唯独独念一句阿弥陀佛能引导他的神识。希望大家，有人要命终了，你可去安慰他，去看看他，自己也能得到很大的好处。您想一想也可想到了，假使你临命终时，唯唯独独一句阿弥陀佛用得上。平时看经演教，不但用不上，甚而言之你拜一切的忏都用不上，祇是平时你修积些功德，帮你点小忙就是了。你想一想，临命终时，你拜药师忏，拜金刚忏，能用得上吗？到那个时候，唯有阿弥陀佛陪伴你，和你一起走，所以善导和尚讲，唯有念佛是正修行路，其他的都是助缘。希望大家珍重！珍重！
您设想一想，你躺在病床上，眼看要命终，谁能帮得上忙？就是一句阿弥陀佛。那么说，看经演教没有用了？不是的，有他的用处。看经、演教、拜忏，修积功德，修积智慧，要叫你立于正行。所以叫「慧解立行」。主要在于正行──念阿弥陀佛。如果你看经演教有一点智慧，不能立行，那没有用。
「念佛是因，往生是果。」大家不相信，设想设想。你要是病已经很沉重，要临命终了，所谓四方相暗，阎罗鬼使都已经来临，那个时候，你看经演教有什么用处？你如果没悟道，所参之禅，能救你吗？到那时候，孝子贤孙作何用？娇妻美妾作何用？万贯家财作何用？名满天下作何用？满腹经论作何用？那时候，没有一样用得上。纵然你是胸罗锦绣，口吐珠玑，也不免随业流转，六道轮回。你仔细想一想，到那一剎那，唯有一句「南无阿弥陀佛」引导一切众生，往生极乐世界。
所以我们要知道，念佛法门是最有用的。为什么古德有很多都念佛往生？恐怕那一剎那，唯有念佛才用得上。譬如智者大师，天台宗之三止三观，号称中国释迦牟尼佛，他临命终时也是念佛求生净土。我们想他老人家为什么没用三止三观，而用念佛呢？恐怕三止三观没念佛方便。大家要知道，临命终时，唯有一句「南无阿弥陀佛」可以救你。
如果你看经演教的话，注意到，千万不要起邪知、邪见，「执着」是邪知邪见，不得度。譬如说，有人说我求无生，为什么要生西方？我修的是无念，为什么要念阿弥陀佛？他不知道生西方就是无生，念阿弥陀佛就是无念。绝对不是在「念」以外另有「无念」，「生」以外另有「无生」。此一辈人把一味佛法起两种分别见。念以外立无念，无念以外立念；生以外立无生，无生以外立生。他不能深深体会佛的意旨。佛曾经说过，烦恼即菩提。这不明明告诉你「念就是无念」吗？佛说，生死即涅盘。这不是告诉你「生就是无生」吗？
大家如果也起这种分别见，就没有往生的希望了。你如果起这种分别见，你看到佛说的经文，你不懂甚深意思。那你是有眼如盲，有耳如聋。这种人是迷中之迷，外中之外。
还有第二种邪见，时常有人讲，西方极乐世界谁看见了？那不过释迦牟尼佛骗我们的。这种人下阿鼻地狱有余。佛是真语者、实语者、如语者、不异语者、不诳语者，怎么会骗我们呢？他不知道，大地之中自然有水，可是人人都说看不见，唯有造井的人自然能得到。法界之中自然有极乐，人人都说看不见，可是念佛的人自然能往生。
希望大家除去邪见，坚定自己的信心，立定自己的志愿。信有阿弥陀佛，愿见阿弥陀佛。信有极乐世界，愿生极乐世界。以这信愿心念佛名，平时如此念佛，要切实记住，当你临命终时，也要坚决念佛，不可有丝毫动摇。
我再重复一遍，你临命终时，除去一句阿弥陀佛名号，其他的一切帮不上忙，所以平时要把念佛的功力养成，就等临命终那一念了。
现在开始念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十二年 佛七开示
第七天 尽形寿念佛万缘放下单提佛号
今天是我们佛七第七天，希望大家慎念无常，不要放逸。
今天晚上加香到十二点，一定很疲劳。可是我和大家讲过，身受心不受，身疲心不疲，大家不妨用功修行。
今天最后一天，和大家讲两点提醒大家，不要走错路。
第一点，佛七打过以后，大家回家，经常念佛，尽你形寿念阿弥陀佛。这是出于无量寿经。或许有人问：「十念往生，一念往生，为什么要尽形寿念佛？」恐怕大家误会这点，提出来跟大家解释。
一念往生，要你没有后念，没有余念，才叫一念。换句话说，你临命终的时候，一念念阿弥陀佛，这一念刚过去，第二念没起的时候就命终了，那决定往生。实在讲起来，这一念就是一心不乱。大家七天佛七，就是用这一念的功夫，如果你命终之时，一句阿弥陀佛，第二念不起就命终，虽是下凡，和上品一念万年一样没有差别。下品和上品一样的。实在讲，一念往生不是钝根人办到的，应该是利根人办到。由于你一念办不到，才叫你十念；十念办不到，才叫你尽形寿，或者七天。大家念七天佛都没念到一心不乱，难道你临命终时一念就可以一心不乱吗？所以净土法门，一念的人也超度，十念的人也往生，七天的人也往生，尽形寿的也往生。这叫三根普被，利钝全收。不过命终那一念，太不容易办到。譬如说，大水所淹，临命终时，不能念佛。大火所烧，临命终时，不能念佛。从高楼上、飞机上掉下来，不能念佛。两军阵前，一枪打死，不能念佛。临命终时，病重，昏昏沉沉，昏昏迷迷，不能念佛。就算你没这些毛病，不遇善知识，不能念佛。纵遇善知识，可是业障现前，冤家债主来临了，不能念佛。临命终时一念，那有那么容易？所以靠你尽形寿，平时念佛，修积功德，命终以后生在佛前。要是临命终是一念往生的人，一千个人找不出一个来。如果糊涂地说，我平时不念佛，临命终一念就往生了，这可以说是最聪明的笨人。这是第一个，大家注意到，回家以后，尽形寿，天天时时刻刻念佛，佛不离心，心不离佛。
第二个，和大家讲，我过去听到有人说：「我念佛随出入息念佛，随着我的出息、入息念佛。」大家不清楚这点，这是古德讲过，有人问他说：「人生无常，生命乃呼吸之间，我应该怎么念佛？」这位大师讲：「有的人用念珠计数念佛，可是我不用念珠，我随出入息念佛。」后人不懂这位大师讲的意思，他把念佛念成「阿！弥！陀！佛！」他不知道老和尚讲的意思是采取不离义──不离开，不间断义。不是叫你随着出息、入息念佛。出入息和念珠不同。念珠可以间断，可以离开，出入息和你的生命没有一剎那离开，我的佛号和我的出入息一样同时而在，睡梦之中都不离开。你拿念珠念佛可以间断，可是我这出息入息念佛没有间断。如果出息以后入息不还，便成后世，我不要紧，我还是往生西方。这是老和尚的本怀、本意。后人不会，他把念佛一口气一念，一口气一念。各位不相信，你那么试一试，不久保证你会感觉气闷，气堵住不通。一旦成气堵、气闷的时候，影响你念佛，念佛就念不上来了。不相信你回家试试，不超过一天，马上会发现有气闷的现象。你忘记念佛法门告诉你「万缘放下，单提佛号！」你为什么要把出入息变成你的累赘呢？
今天提醒大家这两点，不要犯。第一点，要尽形寿念佛。第二点，万缘放下，单提一声佛号。这一声佛号叫他念得一丝不挂，一尘不染的，一定达到一心不乱的程度。
现在开始念佛。
智谕老和尚《佛七讲话》第一集，民国七十二年（公元 1983 年）佛七开示，恭贴完毕（当年仅一期）。
以下续贴民国七十三年（公元 1984 年）佛七开示（当年仅一期）。
下图为智公上人墨宝，转自：http://www.seeland.org.tw/zhiyu/mobao_all.html
http://www.seeland.org.tw/zhiyu/collection/mobao/A01.jpg
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十三年 佛七开示
第一天 佛七目的一心不乱
各位来打佛七，念佛七天，大家一定要知道，念佛的目的。如果你连目的不知道，那七天你就空空劳累了。七天念佛的目的，在求「一心不乱」。所以大家这七天要往一心不乱去用功。
这七天每天都有讲开示，讲开示的目的，都是围绕着「一心不乱」。阿弥陀经说过，善男子，善女人，若一日乃至七日，持念佛名，一心不乱，临命终时，佛来迎接。
本来打佛七，主要的是念佛，持名念佛，不需要多讲话。念佛为正修行，其他的都是助修行。大家不要颠倒，我们主要的是在持名念佛。因为经上佛如此说。
无量寿经说，若有众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。十六观经虽然是讲怎么修观，可是最后第十六观讲出持名念佛法门来。如果临命终人不能修观，教他持名念佛，十念就得往生。尤其阿弥陀经说得很明白，持念佛名，一天到七天，佛就来迎接。其他很多的经，都是讲持念佛名。比如般舟三昧经，以念佛名为主。贤护经上面讲，欲生我国，持念我名。所以修念佛法门，以持念佛名为主。
那么，既然是以念佛为主，为什么要讲开示呢？我们知道，讲开示是后来兴出来的，以前可能没有讲开示。譬如说，善导和尚打佛七，要求坐念，念一万、两万；立念，念一万、两万。不绕佛，不拜佛。根本没有讲开示的时间。再如行策大师打佛七的办法，把人分为三班。一班念一千声佛号，其余两班听。再换第二班念一千声佛号，其余的两班听。一上午念三千声佛号，下午念三千声佛号。换句话说，一天每班念两千声，听四千声。也没有开示的时间。后来的人不知道怎么念佛法，所以才有说开示。
我们就知道，开示有两种作用。
第一种，就是告诉大家怎么样能够念到一心不乱。大家来打佛七，一定要心安神宁，不可以紧张。把万缘放下，以「昨日死，今日生。」的心情来打佛七。这样便能渐渐得到一心不乱。
第二种作用，是看大家念佛有什么毛病，指导大家，纠正大家。
如果离开这两项作用的话，讲开示就变作多余的。
我今天上午看看大家念佛，有很多须要改进的。
第一，有人念佛不肯开口，声音从脖子里边出来，这样不得受用。如果开口念，很好。他能对治烦恼，对治妄想。把嘴巴张开，念出佛号来，不必用力，声音就很宏亮，胸中有一种通畅的感觉。如果不肯开口出声音，胸中一定有一种郁闷的感觉。不能对治妄想，相反地，很容易打妄想。开口出声音念佛的人，他可能有一支香或是半支香，甚而言之，半天、一天念得很舒服。如果不开口，他跟着累七天，毫无所得。在念佛堂上妄想七天，他感觉很苦。
开口念佛，他感觉很通畅的时候，那时他已经对治部份妄想、烦恼。那时，不会感觉累，不会感觉苦。所以古德讲「大声见大佛，小声见小佛。」希望大家放开胆量，开口念佛。
第二个毛病，我发现大家眼睛乱看。念佛的时候，你祇管低头念佛，恭敬心念佛，旁若无人。如果乱看的人，我知道他一定打妄想。他口虽念佛，心没念佛。身子来打佛七，心根本没打佛七。
大家念七天佛，有这个好因缘，好机会，应该把眼睛收起来，嘴巴张开念佛，可以得受用。希望大家，人来打佛七，心也来打佛七。口念佛，心也念佛。
大家平时在家里，总是人吃饭而心没在吃饭；人走路而心没在走路；人坐车而心没在坐车；在学校，人读书而心没在读书；在办公厅，人在作事而心没在作事。始终是心不在焉。佛门中叫这种人是行尸走肉。
大家仔细想一想，在家的时候，就是过这种生活。所以说来打佛七，应该把心收下来，口念佛，心也要念佛；人打佛七，心也打佛七。如果口念佛，心也老实在念佛，那叫你老实念佛。
你如果能够老实念佛，一定可以得到一心不乱。得到一心不乱的时候，有一种感觉，就是心没有妄想，减少烦恼。人作工，心也在；人走路，心也在；人坐车，心在车上。这个样子，那就是一心。一心自然不被一切所乱。
再讲深一点，大家要念佛念到一种境界，好象没有外面所有的一切，祇有一声佛号，几几乎乎感觉不到其他的人存在，感觉不到其他的事的存在。那个时候，你感觉非常轻安。要套一句深刻的话，那叫「入流亡所」。怎么叫入流亡所？入圣流，入清净心流，把一切我所统通放下。要不然的话，念佛不老实念佛，七天跟着累了七天，回去之后，一身疲劳，一身痛苦。你如果老实念佛，回去带一个轻松的心回去。
所以大家眼睛不可乱看，嘴巴张开要念佛出声音，摄自己的心。
那么念佛出声音，怎么摄自己的心呢？要至心念、至心听，听你自己的声音，这样才能念到一心不乱。
大家知道，念佛需要收摄六根。总说一句话，学佛没有所得，祇在收摄六根。你如果起个心，要想得到点什么东西，有所得心皆是外道，那就修行错了。眼收摄起来，不可乱看；耳不可乱听，祇听佛号；嘴巴收摄起来，就唯有念佛。所以大家下去，不可以偷偷地讲话，你要是偷偷地讲话，便是自己坏自己的功德。其余，鼻根、身根、意根都收摄。这样，才叫修佛道。这样，才叫念佛。
怎么知道的呢？有一句话说「六根清净方为道」。你收摄六根，六根自得清净，那才叫修学佛道。
要是违背这种原则，便总是不正。于六根当中，有两根最重要。这两根要是一收摄，其余诸根，便可都收摄。所以大家修佛道，打蛇打七寸。不需要六根都收摄，你收摄一根就行。
其一是意根，意根一摄，六根都摄，如果意根不乱想，不要问，眼耳鼻舌身都收摄。可是意根不容易摄，意根在五盖之中。所谓五盖是盖住我们的真如法性，他从无始世来就盖我们的真如法性。好比树木长了十几年，一刀两刀是砍不断的。所以收摄意根，是不容易办到的。
其余还有一根，就是耳根。耳根要是一摄，眼鼻舌身意都摄。你要不相信的话，你马上试一试，不管你心怎么乱，你如果念一声佛号，自己听得清楚，一定眼不贪色，鼻不贪香，舌身意都没有贪。因为耳根在五欲之中，五欲生五盖，所以五欲一摄，五盖就停止了。所以耳根的功效最大。虽然眼鼻舌身也在五欲当中，可是他没有那么大功效。所以教大家练习摄耳根。摄耳根，耳根一摄，六根都摄。摄耳根的办法，用音声。文殊师利菩萨说娑婆在音闻。文殊师利菩萨讲过，我们娑婆世界的众生，重要在音闻。耳根是闻，声是尘。因为声音出来，可以摄耳根，耳根一摄，六根都摄。六根摄起来，叫六根清净方为道。
这便是大势至菩萨念佛圆通章上面讲的「都摄六根，净念相继。」净念相继就是一心，都摄六根就是不乱。
所以大家知道了，要想一心不乱，要都摄六根。便须要眼不乱看，耳不乱听，鼻不乱闻，嘴巴仅念佛号，身不起细滑触，意不乱想。这样就是六根清净，就是无上佛道。
既然知道摄六根从耳根下手，最为方便，所以我们就应该想办法摄。用什么方法摄耳根呢？用音声。音声是你自己念佛的音声，同时是大家念佛的音声，大家念佛的音声，叫互为功德。
知道这个要领了，如果你这七天念佛，自己不肯开嘴巴，自己没有音声，其他人念佛你又听不见，你心里在胡思乱想，听别的东西，想别的东西。那你这七天真是白费了。你如果用这方法，听清一句，这一句就可作你往生的解脱的因缘。所以古德讲过，十称佛号、三称佛号、一声念佛，皆得往生。十六观经讲，五逆十恶的人，杀父母的人，出佛身血的人，临命终时，称念佛号，十称佛号皆得往生，何况我们念七天佛，不得往生吗？
可是大家不用这个要领去念佛，悠悠荡荡，这七天你也没听见佛号，也没念到佛号，那你这是骗阿弥陀佛，不但骗阿弥陀佛，连你自己都骗，你怎么会得往生呢？所以大家绝对要相信，如果真念佛的，一定往生。
记往！七天求的就是一心不乱，不求见神见鬼。一心不乱是清净，此清净不生不灭，就是佛。愚痴人求见神见鬼。神鬼来，叫生；神鬼去，叫灭。你随着生灭法走，怎么能够往生？希望大家记住，七天当中，时时刻刻记到「一心不乱」。
现在我们开始老实念佛，求一心不乱。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十三年 佛七开示
第二天 以没有贪着心念佛
大家念佛的目的，在求往生西方极乐世界，可是你念佛，要想办法和阿弥陀佛相应，和西方极乐世界相应。如果你的愿和阿弥陀佛的愿相应，一定往生。如果不相应，不能往生。
怎么才能相应，往生西方极乐世界呢？念佛的时候，若起杀心，便和阿弥陀佛极乐世界不相应，相反地和六道轮回相应。所以念佛的时候，心里不要有杀念，不要杀生，这样便和阿弥陀佛极乐世界相应了。念佛的时候，不要起偷盗心，盗心和西方极乐世界不相应，偷盗之心也是和六道轮回相应。念佛的时候，不要起邪淫心，邪淫心和六道轮回相应，和阿弥陀佛极乐世界不相应。
念佛的时候，不要起妄语业。妄语业和西方极乐世界不相应，和六道轮回相应。念佛的时候，不要起恶口业，不要骂人，恶口和极乐世界不相应，和六道轮回相应。念佛时，不可起绮语业，绮语业和极乐世界阿弥陀佛不相应，和六道轮回相应。念佛时候，不可起挑拨是非，离间语业，起离间语业，和极乐世界不相应，和六道轮回相应。
总而言之，念佛的时候，自己观察自己的心，不可以有十恶业，有十恶业，皆和六道轮回相应，和极乐世界阿弥陀佛不相应。所以大家念佛的时候，要观察自己的心，有没有杀盗淫？如果没有，和极乐世界相应。观察自己的心，有没有口四恶业？如果没有，和极乐世界相应。观察自己心，有没有贪瞋痴？如果没有，和极乐世界相应。
这十种恶业，固然观察没有，和极乐世界相应，可是不容易观察。因为太多了，十种太多了，容易乱心。所以我们须要把十种减少，十种恶业的根本，在贪瞋痴，如果贪瞋痴不起，杀、盗、邪淫、妄语、恶口、绮语、两舌皆没有。所以把十项减为三项，仅仅观察贪瞋痴。有没有贪心？有没有瞋心？有没有愚痴心？
意不起贪。娑婆世界里有贪，阿弥陀佛没有贪，你要是有贪心，和阿弥陀佛不相应，和六道轮回相应。
不起瞋恨心。你来打佛七是打我慢，监香怎么指导你怎么作，总不起瞋恨心，那个心如调柔金一样。有很多人不知道这个道理，他说我为什么受你管？你为什么管？你凭什么资格管我？这个和极乐世界不相应，和六道轮回相应。譬如我们规定打佛七的人，如果是起香以后迟到要跪香，那是对你好，你能够平心静气跪香，你和阿弥陀佛相应；如果你坚持不跪，那你和六道轮回相应。所以说假使有人能跪香，那是无量功德。你如果说我不好意思在这么多人当中跪，那你是我慢心太重，这个心就不能往生。如果有贪心、瞋心，皆和娑婆世界的六道轮回相应，和阿弥陀佛不相应。
再就是痴心，痴心若重，和阿弥陀佛不相应，和六道轮回相应。这痴心有粗，有细，微细的痴心，一直到菩萨都有，唯有佛清净。我们的痴心是什么？就是你应该忠就要忠，应该孝就要孝，应该信义就要信义；要不然的话，应忠不忠谓之痴，应孝不孝谓之痴，应信义不信义谓之痴。你心里边爱着你的丈夫、妻子、儿女、父母、家庭，皆是痴，因为你的爱着心重，才留在娑婆。再微细一点讲，你分别人我是非即是痴，和阿弥陀佛不相应。再往上微细地分别，起心动念，都叫痴。所以再往上分别，要是不痴的话，就叫无生法忍了。我们凡夫达不到那个地步，最低限度你要不贪恋。把一切万缘放下，来念佛，如果你放不下，那是痴心重。
所以这十项恶业，如果放下的话，和阿弥陀佛相应，可以往生；如果放不下，不得往生。这十项恶业，讲起来微细之处，佛不过都是戒这十项恶业。佛说此念佛法门教凡夫修，真是大慈大悲大方便。各位可知道？这个十项恶不犯，微细处讲起来，就是佛法最高深处，讲的「言语道断，心行处灭。」啊！
我们凡夫，各位来念佛，有时候动痴，自己不知道，不相信，我和大家讲一讲。任何人都起妄想，没有一个人没起妄想，对吧？你起妄想，任何人都知道，不要起妄想，不要起妄想。压制自己的妄想。你不知道这错了，这完全是痴。你不知道啊，你去压制妄想的那个心，就是妄想。原来你修念佛法门，是以妄想代妄想，没有消妄想。各位是不是十个有九个半都是这么修啊？压制自己的妄想，压制自己妄想那个心，就是妄想。你这样修，妄想一天天地重起来，他为什么呢？张妄想被李妄想压制下来，李妄想重起来了，你再用王妄想压制李妄想，王妄想又重起来啦。你想一想，妄想能消不能消？所以说这个人不知道修念佛法门。
念佛法门，妄想要怎么消法呢？不管妄想起，起到多么高，善导和尚讲，你祇管至诚恳切念阿弥陀佛，至诚恳切求往生西方，自然没有妄想。所以善导和尚讲至诚念佛，恳切愿生。这样，妄想怎么会有呢？一定没有。不要你去观察，不要你去想有没有，他一定没有妄想。
再要是微细的话，你起心动念都是妄想。所以经上说，一念不动即是佛，念动为众生。
或许有人说，你不刚才讲，教我们愿往生吗？那「愿往生」是不是就是念啊？那也是念啊！
「念佛」和「愿」有一点差别。这个念佛法门，大菩萨可以念到究竟之处。这个愿有层次，愿在无生法忍以前。彻证无生法忍以后，叫无功用行。
念，譬如说自己念，自己听，就能念到念而无念，无念而念。慢慢地，一定可以念到照而常寂，寂而常照，所以说念佛法门是圆顿大乘，不假方便，也无渐次。其他法门都有方便，都有渐次。唯有念佛凭一声佛号一直念到究竟处。念到究竟处，能念的也是佛，所念的也是佛，没有分别。
愿是在有功用行这个地位。所以我们要知道，不错，发愿往生，也是念，那是正念。也是愿，那是正愿。我们根据经上来判断，上品上生，到了极乐世界四五六地，到那里证无生法忍，生七地。无生法忍是七八九地。大家每天晚上回向闻法即得无生忍，生到极乐世界去就得到无生法忍了。这以前都要发愿。可是实在讲起来，四五六地，一二三四五六地也可以说是得无生忍。因为无生法忍有四种。有根据佛的言教得无生法忍，像我们凡夫也可讲一讲无生法忍的道理，可是不是证，没有受用。第二种，思惟义得无生法忍。第三种，是如实修得无生法忍。这都需要愿。第四种，亲证无生法忍。亲证无生法忍菩萨，我们叫他作无功用行的菩萨。究竟证就是佛了。所以我们大家念佛愿往生，生到西方。善导和尚说和八地菩萨相同。因为什么？闻法即得无生忍。
所以大家不要以凡夫愚痴心，对正法起疑惑。要至诚念佛，恳切发愿。这样，妄想自然没有，「打得妄想死，许汝法身活。」
贪瞋痴三项，我们还嫌太多，再把他减少，减少为二项。观察有没有憎心、爱心。憎心就是瞋恨心，爱心就是贪着心。这个时候，就容易观察了。你念佛的时候，观察自己的心，有没有憎恨心？有没有爱着心？如果有的话，你往生不了，和六道轮回相应；如果没有，才和阿弥陀佛极乐世界相应。为了方便起见，把这两项也改成一项，祇观察有没有贪心。十恶业都从贪心起，所以佛说贪心为生死根本。
贪如果得不到，便生瞋恨心，说起来，瞋恨心也是从贪心而生，贪的本身就是愚痴。现在我们找到要点了，大家念佛的时候，心不要有贪。这个贪字在阿含经上，佛把他分析成四种。第一种比较细的，就是「爱」，爱着叫贪。再比爱要粗一点的，就是「着」了，执着了。这也是归于贪。再粗一点，叫「染」，染自己的心了，染了自己的清净心，自己心不作主了。如果比染再粗浊，就是「淫」。淫心最浊。这统通归于贪。如果这个贪心不除，不得往生，完全和六道轮回娑婆世界相应，和极乐世界不相应。
娑婆世界的众生，贪心都是很重。譬如大家受八关斋戒，不外乎戒你的贪、瞋，所以受八关斋戒的增上缘，可得往生。大家在家里，对自己的父母、妻子、儿女、亲缘眷属，当然是情份所感，不能没有爱心；但不可太重，同时要把这种爱心，以道心去转化他。你要爱你的丈夫，爱你的妻子、父母，爱你的兄弟、姊妹、儿女，你应该使他得度。不要仅是舐犊情深，那仅仅是一种愚痴之爱而已。应该使你的亲缘眷属得度，这便是以道心转化你的爱心。
应该劝他们也信三宝。藉三宝力而得度。教他的行为，教他的思想，和三宝相应。
怎样使他的行为、思想和三宝相应？你劝他们不杀、不盗、不邪淫，劝他不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，劝他不贪、不瞋、不痴。根本说一句话──劝他不起贪心。这样你可以和你的亲缘眷属，同生极乐国。
如果你发现自己心里面要是有贪念起，你应该起恐怖心，起惭愧心，忏悔。「往昔所造诸恶业，皆由无始贪瞋痴。」过去的贪心要忏悔，至诚恳切忏悔，未来绝对不教他起，那你就和极乐世界阿弥陀佛相应。
怎么知道和阿弥陀佛相应？阿弥陀佛有四十八愿。四十八愿当中，没有一愿有十恶业。再进一步讲，佛的四十八愿里头，没有一愿有贪瞋痴。没有一愿是憎爱心。没有一个贪字。因为这个原因，你要是起贪心，以贪心念阿弥陀佛，和四十八愿根本不相应。
所以印光法师说，夫妇之间虽然不戒正淫，自己也要减少。所以大家知道，贪最粗浊的就是淫。爱、着、染、淫里头，最粗浊的是淫。不管大家结婚或没结婚，都应该节制自己，才是往生的因缘。
现在我们以没有贪着心去念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十三年 佛七开示
第三天 如何对治散乱昏沉
大家来打佛七，在求一心不乱。佛说阿弥陀经上面说，善男子善女子持念佛名，一天乃至七天，一心不乱，临命终时，蒙佛接引。念佛念到一心不乱，称之为得念佛三昧。所以大家念佛七天，要尽量想办法念到一心不乱。
求一心不乱有两个大障碍，一个是散乱心，一个是昏沉心。如果你不散乱又不昏沉，不昏沉又不散乱，那就得一心不乱了。
一心不乱的境界是什么样子呢？心里面很清楚很明白，可是没有其他的想。所谓「想」，经上又叫「忆念」。现在、将来的一切想法，叫作「念」；过去的，叫作「忆」。心里清楚明白，没有忆念；没有忆念，可是心里清楚明白。这境界就从不昏沉、不散乱得到。如果你起散乱，得不到这个境界，你打昏沉，也得不到这个境界。得不到这个境界，难望往生。唯有至诚恳切求佛接引，至诚恳切忏悔业障。
今天就和大家讲一讲怎么样防止昏沉，怎么样防止散乱。
先讲防止散乱。防止散乱最好的办法，是持念佛名。至诚恳切持念，至诚恳切自己去听。如果你念得至诚恳切，听得至诚恳切，不但能对治散乱，还能对治昏沉。大家不相信，你们试一试，你只要一句佛号听得清楚明白，保证没有散乱。
次一等，对治散乱也好，对治昏沉也好，要用作意。所谓「作意」就是「警心」。所谓警心，就是警觉你的心，使你的心不散乱，使你的心不昏沉。作意法门，要久久地修习，修持久了，一定可以见效。
我们对治散乱用什么作意呢？用「不念作意」，「不念作意」就是「不想」。你心里忽然想起其他的事情来了，警觉你的心，马上不念、不想。不管好事、坏事，一律不想、不念。这样用功久了，自然能慢慢地对治散乱心。大家不要以为，一起作意就得一心不乱，你须久久用功，慢慢地，散乱心才能伏下去。
再讲对治昏沉，也是用作意。对治昏沉，用什么作意？用「明相作意」。明相作意也有很多种方法。譬如说，把佛号提得清清楚楚，也是明相作意；观西方落日，也是明相作意；善思惟，也是明相作意；再讲，禅宗参话头，也可算是明相作意。可是你昏沉心打得太重了，佛号根本提不起来；观西方落日，也观不出来；亦无法思惟了。
那怎么办呢？还有一个办法，你打坐打昏沉的时候，你把身体时常直直腰，时常把头正一正。有时候你头低下来，你把他直起来，正起来。正到什么程度呢？你的脖子，后面碰到你自己的衣领，为度。如果你的脖子离开衣领太远，你的头一定不直。有时候你身子向左歪、右歪，赶紧把他直起来。有很多人，打坐的时候不昏沉，身子亦左歪、右歪，那是和他的腿疼或内脏有关系。
你时常起作意，警觉自己，便可对治昏沉。但是你的手不可以动。手必须结好印后，不动，如果你手动了，一定散乱。避免这里抓抓痒，那里抓抓痒，那样你的心一定散乱，不得定下来。祇要手不动，头动身子动不影响你止静。这样用功久了，自然对治昏沉。大家不要心急。
我们再回头讲，不念作意不但可以对治散乱，还可以对治一切烦恼。大家平时烦恼甩不开，丢不掉，你如果用不念作意，久了烦恼便会由轻而断。他可使你的心境平正。这不是一天、两天就可办到的，有的人一个月、两个月就可办到，有的人根机差的，需要时间更久了。
你祇要是有恒心、有决心用这种工夫，不但散乱、昏沉对治，烦恼、妄想都可对治。
有一点大家注意到，如果你昏沉、散乱对治下去，烦恼对治下去，不可久久用作意。如果你久久不舍作意，反而对修行有影响。为什么呢？因为作意是微细的分别心，微细的取相心，仍是起心动念。
或者有人说既然他是起心动念，你为什么教我们用作意呢？因为经上说过「无念是佛，动念是众生。」呀！你为什么教我们起心动念呢？因为要利用他，藉他为方便，修行好前进啊！譬如，你去美国，一定要先坐计程车到机场（如果不到机场，连机场都到不了，那能到美国呢？）到了机场，一定要上飞机（可是上飞机，并不是美国啊！要不上飞机，又不能到美国。）上了飞机，一定要下飞机（要不下飞机，怎么能到美国呢？）所以就是这个道理，固然他也是起心动念，为了对治其他的妄想，不得不用他。修佛道就是这样，舍下取上。到究竟处，证到无所着等正觉，方无取亦无舍。
一般法门都是这样的，讲到这儿，可知念佛法门最为圆顿。一句佛号念到底。凡夫开始修行是念佛，念到登地菩萨还是念佛。最终至能念之人，即所念之佛。所以念佛法门至圆至顿。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十三年 佛七开示
第四天 至诚念佛恳切愿生
昨天厨房向我讲，要去买膨大海，我说不可以买。因为什么呢？大家念佛时，应该调适自己声音，不可叫哑嗓子，但亦不可过低。好比调琴弦一样，不可过松，不可过紧。如果哑了嗓子，还得念佛。
这是什么原因呢？因为临命终时，靠念佛了生死，能念佛的人得往生；不能念佛的人，不能往生。绝对不是靠四两膨大海就能往生。生病吃药，那是另一回事，大家要知道，靠念佛了生死。绝不是靠药力支持，是要你的精进心支持，才得往生。所以我们这里不准备膨大海。
今天藉这个因缘，我就讲一讲念佛的重要性。告诉大家怎么念佛。
提起念佛来，我们就想起善导和尚。善导和尚，以念佛为主。善导和尚的感化力，简直不可思议，他上殿念佛，非念到声嘶力竭不可。念得浑身汗湿。所以我们念佛比善导和尚那真是差得千万亿倍。善导和尚在长安光明寺弘扬净土，因为他弘扬净土的关系，大家都不吃肉，就断宰了。这时候有个姓京的，是个屠户。他一看断宰，没有生意作了，他非常恨善导和尚。就拿着刀，要到光明寺杀善导和尚。到了光明寺，善导和尚和他说法，说净土法门怎么好，他听了以后，不但不杀善导和尚了，反而皈依善导和尚，发心念佛。不但如此，他到光明寺前面有一柳树，爬在柳树上跳下来摔死，舍身求往生。由此可见善导和尚的感化力太不可思议。所以续高僧传和佛祖统纪，都说善导和尚是弥陀化现。善导和尚主张「至诚心念佛，恳切心求往生。」
念佛名叫行，发愿叫愿。行必须有愿，愿必须有行。如果行而没有愿，其行必孤；如果发愿而不去念佛，没有行，其愿必虚。所以行愿相成，才得往生。
善导和尚提出五种行门：第一个就是礼拜门。身业礼佛拜佛。第二个是赞叹门。口业赞叹佛，「阿弥陀佛身金色」。第三个是观察门。意业要观察西方极乐世界阿弥陀佛的正报依报。第四个就是持名念佛门。第五个是读诵门。读诵阿弥陀经，读诵无量寿经，读诵观无量寿佛经。这五种行门里头善导和尚说唯有念佛门是正业，其余的礼拜门、赞叹门、观察门、读诵门，都是助业。
因为什么原因呢？因为经可作证，第一、阿弥陀经说持名念佛即得往生。若善男子、善女人持念阿弥陀佛名号，若一日乃至七日，临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，迎接是人往生极乐世界。并有十方佛赞叹、证明。第二、无量寿经说若有众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。所以重点还是在念。第三、观无量寿佛经，虽然前十三观讲观，但最后十六观归结到念。所以善导和尚说念佛持念佛名，是释迦牟尼佛所说，救度末法时期众生的唯一法门。以念佛为正业。大家千万记住，念佛是正业，其他的都是助业。
念佛须发愿。如果不发愿，不得往生。善导和尚念佛，念念发愿往生。愿心的恳切，自古以来少见。大家要记住，不要再起其他的愿心，唯有一个心，愿往生西方极乐世界。
大家还有愿赚钱、愿升官、愿成家、愿立业，那都是虚妄，如过眼云烟，苦在后边。所以这七天念佛，要发愿求往生。
善导和尚每念一句佛，口出一道白光。有一个少康祖师，请教善导和尚如何念佛，善导和尚指导他以后，他依教奉行。少康以后念佛，念一句佛号，一尊佛从口里出来。他的弟子，有真诚修念佛法门的，都见到；不真诚念佛的，见不到。少康说你们见到我口出佛的，定得往生，真是我弟子。
你们没见的，应该起惭愧心，用功，真正念佛。所以我们大家遵照善导和尚这句话「至诚心念佛，恳切心求往生。」
现在开始念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十三年 佛七开示
第五天 持戒念佛万缘放下老实念佛
今天讲「持戒念佛」。
因为观无量寿佛经讲过，若人要想往生西方极乐世界，应该修三种净业，里边就有一项提到具足诸戒。
诸戒讲起来，有五、八、十、具、菩萨戒。五，就是五戒；八，就是八关斋戒；十，就是沙弥戒；具，就是比丘，比丘尼戒；再就是菩萨戒。具足诸戒，为什么可以往生西方呢？具足诸戒，没有十种恶业，没有十种恶业，不落六道，既然不落六道，便可以往生西方，所以希望大家有受戒的要持戒，持戒精严，可以帮助你往生。没有受戒，亦要有守戒之心，有机会就请出家人给你受八关斋戒。
谈到八关斋戒，佛制定八关斋戒是一日一夜持。佛说过，八关斋戒的功德祇有一天一夜。如果还要再得戒功德，应该再受。这点，我们可找出经文来作证。
观无量寿佛经说频婆娑罗王被阿阇世王囚起来，频婆娑罗王遥向世尊的方向恳求，说世尊慈悲，大目犍连是我亲友，请世尊教他来为我受八关斋戒。世尊知道他心念，于是天天教目犍连给他受戒。经文上说「日日如是授王八戒」，日日敕大目犍连为频婆娑罗王受戒，日日就是天天。经文上说日日受戒，当然是一日一夜受一日一夜持了。
佛灭后，有成实宗成立，成实宗是小乘空宗，他主张一天受可以多天持。所以后来也有一天受多天持的。一天受多天持，倒是很方便，受一次，以后再不要受。譬如我们打佛七，第一天受，以后再不要受八关斋戒了，倒是很方便。别的地方按照成实宗说法，七天祇受一次八关斋戒。不过有一个条件，一天受七天持，一定要不破戒。如果破戒，以后便没有八关斋戒功德。如果第一天破了八关斋戒，这七天当中你没有八关斋戒的功德。我们为了大家方便，大家得益处，所以每天授。如果你第一天就破了戒，以后还有得戒的机会，你有七次得戒的机会。所以我们不厌其烦，每天早晨给大家受八关斋戒。我们不是不晓得一天受七天持方便，就是怕影响大家戒功德，所以才天天授八关斋戒。
再还有一点，我们这儿受八关斋戒，出家众、在家众同样受。其实，八关斋戒是在家人受的出家戒，因为八关斋戒就是十戒，沙弥戒，你受一天八关斋戒，就等于出家一天，那么既然是在家人受的出家戒，为什么出家人还要受呢？大家或许有这个疑惑，你是没见到药师经，药师经上说得很清楚，四众弟子比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，受持八分斋戒，及诸学处，或一年，或三月，求生西方阿弥陀佛国未定者，持念药师琉璃光如来名号，此人临命终时，八大菩萨乘空而来，迎接往生。所以出家众受八关斋戒是根据药师经。
还有，弘一大师特别提倡，号召出家众多多地受八关斋戒。因为什么原因呢？虽然十戒你受过，可是戒律分五篇七聚，恐怕有很多人不知道五篇七聚的名字。虽然是你受过十戒，可是或者是戒行有亏，或者是威仪不足，如果能够受八关斋戒，是无上的增上缘。
再回头讲，云何「持戒念佛」？如果持五、八、十、具，你应该七支不犯来念佛才行。七支是什么？身不犯杀、盗、淫，口不犯妄语、恶口、绮语、两舌，这样念佛，才叫持戒念佛。如果按照菩萨戒的标准来说，应该十业无亏。身不犯杀、盗、淫，口不犯妄语、恶口、绮语、两舌，意不起贪、瞋、痴。这样念佛，才叫持戒念佛。这样持戒念佛，三途不落，六道不收，自然可以往生。
持戒念佛者，就是「我以清净身语意，持念阿弥陀佛名。」大家七天当中，要以清净身口意，三业清净，来念阿弥陀佛名号。
再和大家讲一讲「万缘放下，老实念佛。」
所谓放下，是世、出世间一切功德本。大家要放下你的家务事，放下你的课业，放下你一切的麻烦，一切的烦恼，来老实念佛。
万缘者总说不外六种，就是色声香味触法。放不下的，不过是这六种法。换句话说，放下万缘就放下你的攀缘心，放下攀缘心，就得清净心。此清净心，就是菩提心，以菩提心念佛，就可往生。
世间人有很多人说佛教讲放下，太消极了，他不知道，放下是世、出世间的功德本。
大家知道，世间的忠，不可得，放下不忠就是忠；世间的孝，不可得，放下不孝就是孝；世间的仁爱，不可得，放下不仁爱就是仁爱；世间的信义，不可得，放下不信义就是信义；世间的和平，不可得，放下不和平就是和平。如果你不肯放下不忠、不孝、不仁爱、不信义、不和平，还要求忠、孝、仁爱、信义、和平，此人缘木求鱼，钻冰求火。
出世间法也是如此，没有一法可得。若有一法可得，是外道；唯有放下，就是一切功德本。
譬如说，戒定慧，没有戒定慧可得。放下毁犯，就叫作戒；放下散乱，就叫作定；放下愚痴叫作慧。如果在放下以外，另求戒定慧，那你也是缘木求鱼，钻冰求火。一般学佛人，十人九错路，就错在此地。他总想有所得，不肯放下。所以正相反，学佛学到外道去了。
布施、持戒、忍辱、精进、禅定，般若亦是一样。放下悭贪，就是布施，在放下悭贪以外，没有布施。如果有人在放下悭贪以外，另行布施，此人好象抓风一样，风是得不到的。放下毁犯，就是持戒波罗蜜。放下瞋恨心，就是忍辱波罗蜜。放下懈怠，就是精进，另外没有精进可得。放下散乱心，就是禅定波罗蜜。放下愚痴心，就是般若波罗蜜。所以没有布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若可得。
各位学佛都为成佛，其实没有佛可成。放下生死叫成佛，放下障碍叫成佛，放下我叫成佛。放下生死的人，说他得究竟涅盘。放下障碍谓之成佛。什么障？烦恼障、所知障。放下我说他成佛，得清净妙法身，是大圆满觉。放下什么我？人我、法我。其实没有一法可得，彻底放下，彻底无一法可得的叫作佛。偏偏众生要想得，和佛相违背，你怎么能成佛呢？
我记得经上有一偈颂，佛告诉菩萨，说「我于诸法无所得」菩萨深解佛所说义，就称赞说「如来无量不思议，普现世间无所依。」因为要有所依，是有所住着，是有所见，是有念生。后面经文作解释，说不见一切法，即见般若波罗蜜。不住一切法，即住阿耨多罗三藐三菩提。一念不生，菩提生。仔细讲起来，若人会到「无所得」，此人成佛。所以吉藏大师讲，有所得是外道，无所得是佛法。
所以大家来念佛，要把家务、杂事放下，才能老实念佛。怎么叫老实念佛呢？心不动，叫老实；心不攀缘，叫老实；心不烦恼，叫老实；心能够放下，叫老实。所以放下万缘才能老实念佛，而老实念佛才能万缘放下。这是把一句话作两种说法。
当时佛在世的时候，有一个出家人，叫二十亿耳，他在印度是大财主，他的家财有二十亿金钱，他发心出家，把二十亿的财产放弃。佛在世的时候，比丘托钵乞食，打赤脚走路。譬如从祇树给孤独园到舍卫城，是四十里。二十亿在家时娇生惯养，他赤脚走路，脚都流血，佛很怜愍他，说：「二十亿！我准许你穿鞋乞食。」二十亿说：「世尊！我二十亿的财产都放下了，难道放不下那一双鞋吗？大众僧都不穿鞋，我也不穿鞋，如果世尊怜愍我，准许大众僧穿鞋，我也穿鞋。」佛因为这个因缘，才准许比丘们走碎石路穿鞋。所以大家想一想，我们有什么放不下？我们的一切比二十亿金钱要差得远啊？二十亿有那么多财产，当然娇妻美妾都有，我们还有什么放不下呢？希望大家万缘放下，老实念佛。
如果有一天能彻底放下了，你就可以成佛。放下分段死、变易死，就证究竟涅盘。放下烦恼障、所知障，就成无上菩提。放下人我、放下法我，就得清净妙法身。佛如此成佛，出家人修也要这样修。
在佛法里，修行有两道，叫无间道、解脱道。放下就是无间道，如果彻底放下了，便成就解脱道。究竟放下了，叫断德圆。获得究竟解脱，叫智德满。阿弥陀佛也是这么修成的！我们念佛的人，怎么能够不放下念佛呢？大家知道，万缘放下，你才是阿弥陀佛的弟子呢！
现在我们万缘放下，老实念佛。