第六天 断色思想舍自贡高住惭愧心恐畏造罪
佛七到今天是第六天了，一开始的时候，我和大家讲，七天念佛要求一心不乱，不知道大家用功程度如何？希望大家最后两天继续努力，求一心不乱，若得一心不乱，临命终时阿弥陀佛与诸圣众，现在其前，前来迎接。
大家要珍惜这七天。七天之中，没有干扰大家的，一切现成，就是求你办道。办什么道呢？七天当中求一心不乱。
七天当中，身业不犯杀盗淫，身拜佛、绕佛，不可散步、游荡。希望以身业得具足功德。口业，称念阿弥陀佛，不许闲杂话。希望你口业能得具足功德。或许还有人说这个道场真讨厌，动也不敢动，说也不教说。有人偷着讲话，就好比小孩子一样，给你穿上新鞋，你就喜欢到水洼里去踩一踩。希望大家莫把你自己的功德破坏。意业，教大家不昏沉、不散乱，至心念，至心听，想阿弥陀佛，可是这个恐怕大家办不到。如果大家身口意三业清净，你得无量功德。
古德说若人三业清净，与佛同德。经上说若人须臾间三业清净，有无量功德。须臾间，是很短的时间，一天一夜有三十个须臾。换句话说，一个须臾比我们一个小时还少。我们念佛，平常一天九支香，最起码有九个须臾，你掌握住一个，也有往生的希望。
弥陀要解发挥，说一心有两种：事一心、理一心。不管事一心、理一心，皆从三业清净得。身口意三业清净者，不犯杀盗淫、妄语恶口绮语两舌，不起贪瞋痴，那叫全事即理。希望大家掌握住最后两天，再加紧地努力。
现在我们引证经文来证明，怎样修一心不乱。先引证般舟三昧经。般舟三昧经讲，念佛人欲求一心不乱，先断色思想，舍自贡高。色就是男女色，男贪女色，女贪男色，断这思想。讲明白一点，就断你的淫欲心。因为这个色思想，众生最难断，此色思想起的时候，饭不想吃，觉不想睡，当然佛更不想念。你如果是问问他：「你想不想往生西方？」他可以告诉你：「我宁肯下地狱，我要得到对方。」你看这个可怕不可怕？如果拿我们修道眼光来看，这个人可怜到极点。被一个假相骗，骗到极点。说若起色思想，怎么能修一心不乱呢？换句话说，色思想要是不断，不得定。
经上说，色思想若伏，还没断，仅仅伏下，禅定就生。大家末法时期，不能得禅定，就是被色思想害了。我们说末法时期众生根机差，主要差在这个地方。如果色思想一断，禅定就起。如果色思想不断、不伏，想得禅定，那是骗人，那不可能。所以有多少英雄豪杰，就败在色思想上。
一心不乱就是大禅定。一心不乱有一个名字，叫首楞严禅定，还有一个名字，叫金刚禅定，也叫作师子吼禅定，也是我们的佛性，修行起来，也叫作般若波罗蜜。无边法财都被色思想害了，害得一扫精光。片刻的欢乐，换来的，是永劫沉沦。我们学佛，要作大丈夫，掌智慧之剑，突破这一关。所以般舟三昧经讲，说要想得一心不乱，先断色思想，不断色思想，得一心不乱，无有是处。佛说这是第一障道之法。
第二个再讲应当断除自贡高。怎么叫自贡高呢？贡高是对别人贡高，贡高是贡高我慢。对别人起贡高我慢。可是这个根源是唯心所造。所以称为自贡高。这个自贡高，贡高我慢心不在六根，不在六尘，不在六识，不在十方界。如果在六根的话，这六根当中应该常贡高。六根就是眼耳鼻舌身意。他也不在六尘，六尘就是色声香味触法。如果是六尘，在六尘的话，六尘贡高，对你有什么关系？他也不在六识。六识就是眼识乃至意识。怎么知道不在六识呢？识是由于根尘所生，既然根也没有贡高，尘也没有贡高，那么识怎么会有贡高呢？这个贡高我慢也不在十方。如果他在东方，应该东方贡高，和你没有关系。他在南方，是南方贡高，和你也没有关系，所以十方皆没有贡高。
六根、六尘、六识、十方界皆没有贡高，我们知道贡高心不生。既然是贡高我慢的心不生，怎么会起我慢贡高呢？是自贡高。完全就是你的虚妄心所造。这个心一造，自贡高，不得一心不乱。怎么知道的呢？因为自贡高一起，一定有人我之见。人我见一生，一定生憎爱二心。爱是爱着，憎是憎恨。一有憎爱二心，定生是非之见。我是人非，要是生了是非之见，一定炫己夷人。炫就是炫耀自己，夷人就是压制别人。这个心一起，怎么会得一心不乱呢？落入斗争之中。末法时期斗争坚固，就是这个自贡高心造成。
所以说般舟三昧经所说，如果要是有人生色思想、自贡高，不得一心不乱。大家来打佛七，这两种心一定还在作祟，如果你有色思想，男忆想女，女忆想男，乱心，一定定不下来。乱心，胜过瞋恨心。瞋恨心若起，别人劝一劝，你还可以伏下；尤其是色思想，淫欲心一动的话，谁来也劝不下。你的法身慧命一毁到底。如果你伏不下他，永劫沉沦。
你要想伏下他，我可以告诉你一个办法，我这几天讲的这些办法都可对治。第一个，求阿弥陀佛、观世音菩萨加被，令弟子断色思想。这有不思议的功德力。第二个，用不念作意，不想。咬紧牙关，不想。他一定来冲击你，第一次冲击，不想，抵挡过去，第二次一定还来冲击，冲击不上，三次，他就消退了。这个时期过去，下个时期他一定还来冲击你，你咬紧牙关，不想，用不念作意，念阿弥陀佛、观世音菩萨求他加被。一天、两天，一月、两月，保证你要是有三个月的话，他一定伏下。可是你以后不要再起想，如果再起想，他就死灰复燃，各位不妨下大心，发菩提心，用这个办法看一看。
自贡高，也是要用不念作意，不要自己起贡高我慢，印光法师讲，看一切人皆是佛，看自己才是凡夫。这个心起久的话，贡高我慢心就可消除了。
我说这些话的意思，是教大家佛七过去以后，还要用佛七上的功夫，用这个功夫一直到尽形寿。这就是无量寿经说尽形寿念佛。说自贡高心一起，或色思想心一起，念佛，求佛加被，求菩萨加被，用不念作意。
第二部经我们引证菩萨念佛三昧经。经上说念佛人若欲得一心不乱，须住惭愧心，恐畏造罪。佛说过，如果要是一个人造微细的罪，起大恐怖，此人定得成佛，当然是定得往生西方了。如果一个人没有惭愧心，不怕造罪，此人一定放逸。所谓惭愧心，就是羞耻心，造了罪，自己不知道羞耻，对别人也不感觉惭愧羞耻，既然是没有惭愧心，不畏惧造罪，就放逸；放逸之人，一定不精进于正道；不精进于正道，一定接近恶知识；因为恶知识的因缘，造十种恶业，堕入苦道，受苦无穷。相反地，要起惭愧心，这个人一定不放逸；如果不放逸，一定精进于佛道。精进于佛道，一定断十种恶业。身不犯杀盗淫，口不犯妄语恶口绮语两舌，意不起贪瞋痴。如此可以断三种结，得初果；薄贪瞋痴，得二果；断五下分结，得三果；断五上分结，得四果。以此功德念佛求生西方，一定可以往生。所以想起来，惭愧心是一切善法根本。不惭不愧，是一切恶根本。如果大家时刻怀惭愧心，那是善的开始，叫作修道人。所以印光法师自称「常惭愧僧」。印光法师自称常惭愧僧，那是自己谦虚而说。
怎么能够断色思想，舍自贡高，住惭愧心，畏惧罪业呢？必须要清净身语意三业。
大家回家以后，要时时刻刻检讨自己，身语意三业清净不清净？如果三业清净，你便可以得到一心不乱，这样，临命终时阿弥陀佛与诸圣众，现在其前接引此人，往生西方。希望大家切实检讨！切实努力！
有人说是这个一心不乱，我念佛七天，还没得一心不乱，那不是希望落空吗？你不要灰心，还有机会。临命终时，你如果能十念、三念、一念念佛，也可往生。可是你要知道一点最要紧的，不管你十念、三念、一念，一定要叫他一心不乱。如果不能作到一心不乱，那你往生没有希望。了不起给你种一个远因，那不晓得那一生那一劫。
因为经上说得很清楚。无量寿经上说，若有众生，至心信乐，欲生我国，那是一心不乱啊！至心信乐，称念我名，乃至十念，若不生者，不取正觉。观无量寿佛经也说，下品下生的人，临命终时，地狱相现，十称佛号，也得往生。他上面讲得很清楚，是「称无量寿佛，如是至心。」这个至心还是一心不乱啊！「令声不绝」，令念佛声不断不绝。所以我们看经文就知道了。要假使临命终时，你还是像现在这么散乱，这么打瞌睡，那就不得了了，那后身堪忧啊！
三念也得往生，一念也得往生。那是根据道理，我们知道一念可得往生。所谓一念，那要没有后念，称之为一念。譬如说，一念万年，也叫一念。如果你称一句「阿弥陀佛」一心不乱，咽气了，也叫一念。这样，一定得往生。
为了一念你保持不住，没有那么便宜的事情，没有那么巧的事情，你可以三念。三念，时间比较久了，如果三念你办不到，十念。十念时间你来不及的话，一天乃至七天。无量寿经讲尽形寿。实在说起来，尽形寿也好，七天念佛、一天念佛也好，十念、三念也好，都是为了最后一念。所以不失正念者得往生。那最后一念不失正念，他自然不失正念啊！大家千万注意到保持住最后一念不失正念。你念佛修念佛法门，为了什么呢？就是为了那一念。这个法宝不需要到三藏十二部去寻找，里边没有。祇在你的心性合一就是了。
七天念佛下来，大家不妨自己考一考自己，念佛到什么程度？我现在讲出这个情形来，大家自己考虑。
有一种人，病最重，他不但心散乱，打昏沉，他乱起烦恼，看到人他起烦恼，见到事也是起烦恼。
再好一点，第二种人，病也不轻。他固然不像第一种人一样，第一种人光感觉打佛七苦，没有丝毫的益处。这第二种人，他不感觉苦了，悠悠荡荡混日子，随众绕佛，随众念佛，心不在焉。还是照打妄想，散乱纷飞，昏沉不停。这种人混下七天来，就算打一个佛七，这种人打佛七没有用处。可以种个远因，今生不了生死，不定那一生那一劫，这个善根发起来，可以得到点益处。
再有一种人，他念佛有一支香或是半支香感觉很痛快，除非高声念，除非仔细听佛号，才能得到这个境界，把前面两种病，稍微伏一伏。他可以一支香或是半支香，保持不久，要是比他强的人，保持时间就多了，或者一天、两天，那就不一定了。我相信我们在念佛堂当中的人，一定有人得到这个境界，就感觉很痛快，这支香念得特别痛快。大家考虑，你念佛是不是达到这个地步？这个你往生有一点点希望。可是是有一个条件，要你不退。
再有一种人，他念佛念到感觉一种轻安，就说身上一点负担没有，心里边烦恼也没有了，感觉非常地轻松，非常地安乐。或者是一剎那，或者是片刻，或者是半支香、一支香，那不一定，如果好的人感觉时间长一点，这种人可能少。大家也考虑考虑，你到这个程度了没有？念到这个境界没有？
再一种人，那就很难得了。他念佛念得那个心清似水，明似镜，我相信恐怕这种人很难找到。
各位考虑考虑，你还在那个境界啊？说这个法也是甚深。因为什么原因呢？闻慧太粗，不得此法；思慧太粗，不得此法，不是思慧的境界；唯有修慧，慢慢可能会到。现在我们七天念佛，就是用的修慧。
所以大家努力地念佛，今天第六天了，一定要求一心不乱。一心不乱是往生西方的保证啊！
好，现在开始念佛。
智谕法师《佛七讲话》第一集 七十三年 佛七开示
第七天 临终正念
今天是我们佛七圆满。上来六天，和大家讲了很多闲言闲话，可以说是胡笛无腔信口吹。不过，大家回去之后，如果能确实实施，按照我所说的修习，可能多少得到一点受用。如果你是真修行人，希望不要把我所说的，当作过耳东风。
今天和大家讲一点「临终正念」。
临终之时刻，任何人都免不了的，不但各位自己到了临终的时候用得上，同时你的亲戚、朋友，你的眷属，他们到了临终之时，你也可以帮助他们，作他们的善知识。
我们临终之时，一定受到病苦，那个时候千万不要失掉正念，要记住念佛。不管他再病苦，你要忍耐。佛说过，临命终时病苦，不可大哭号叫，要保持正念。必须身受心不受。如果是你的眷属或者你的亲戚、朋友，他们到临命终时，你应该怎么作呢？最要紧的一项──劝他们念佛。经上屡屡提醒后人说，善知识教彼念佛。
怎么叫善知识？你看病人，要安慰他，使他起欢喜心，不生恐怖心、悲哀心。告诉他念阿弥陀佛可减少病苦，念阿弥陀佛可生到西方。那个时候，不需要你讲些高深的理论，你要知道，病人躺在床上，命眼看要终了，那些高深的理论，对他毫无用处。唯有「阿弥陀佛」对他有帮助。印光法师讲过，念佛之人，必定见佛。见佛，叫作得念佛三昧。
所以看病人的时候，劝他念佛，告诉他念佛的好处，说阿弥陀佛大慈大悲，西方极乐世界无有众苦，但受诸乐。告诉病人，你记住西方，太阳落下去的地方，那里有阿弥陀佛，可度你往生到极乐世界去。那儿思衣得衣，思食得食，不受病苦。按照经上所说的七宝池、八功德水、七重行树，慢慢地和他讲，教他起欢喜心。
病重的人，千万不要问他，你还有什么话交代没有？因为乱他的心。总要使病人高兴、欢喜。
也不要说，你翻翻身，应该右胁卧。不要管他右胁卧或左胁卧，他心里欢喜就得往生。当然是右胁而卧也是佛所说，你要知道，念佛法门是佛说的方便中的大方便。经上祇说若人临命终时称念阿弥陀佛名号，乃至十念就得往生，没告诉你左胁卧、右胁卧呀！临命终的人，病苦很重，你要是勉强他右胁卧，他起烦恼，一起烦恼，失掉念佛的正念，就不得往生。
你也不要说，你应该澡浴换衣，不要勉强他。当然临命终时澡浴换衣是很好的，那是福德因缘的关系。但是临命终的人，病太重了，不能洗浴，不能勉强他。还有人认为命终的人，自己不能洗浴，就硬说是不能往生，其实不一定。无量寿经没有讲过不洗浴不能往生，阿弥陀经也没讲不洗浴不能往生，十六观经也没讲不洗澡不能往生。在其他的各经，也没讲。当然临命终时能安详澡浴换衣，是很好的现象，可是不洗澡不能说他不往生。
大家记住！所有的经都是说临命终时念阿弥陀佛名号，就得往生。所以大家记住，不管你的亲缘眷属、亲戚朋友，或者不相识的人，临命终时，都要劝他念佛。这是作他的善知识。十六观经中第十六观说过五逆十恶的人，临命终时，遇善知识，教其念佛，就得往生。大家要确实相信佛所说。
再者，若人临命终时，要劝他的家属不要杀生，如果是杀生，这人不得往生。善导和尚说，看病的人如果有吃荤喝酒的，到了床前，病人闻到他的气味，就得暴死，不得往生。所以吃荤喝酒的人，不可教他到病人床前去。如果丧家办丧事，非用荤腥不可，退而求其次，不要自己杀，到菜市场去买现成的。
如果病人病重了，最好有助念团替他助念，如果没有助念团，自己眷属也可以助念「南无阿弥陀佛」。念佛的声音不要太高，也不要太低。助念的时候，最好不要用木鱼，用引磬轻轻地带就可以了。所以助念的声音总要和雅。这样使病人听到很舒服，能够起欢乐心。
到那个时候不要哭，甚而言之，他咽了气以后，也不要在那里大声地哭。因为他神识还没离开，他还听得到，他会伤心，会堕落。你如果太伤心，可以到外面低声地哭泣。总而言之，在病人房间，使他有一种和祥之气。
病人假使咽气以后，不要马上动他，因为他神识没离开，他还有痛苦在。要等八小时或者十二小时以后，身体冷透了，再给他穿衣服。如果穿衣服的时候，关节硬了的话，可以用热毛巾敷一敷，就软了。亲戚朋友来了，教他念佛。
如果病人他自己有钱，或者自己的衣服，自己的田园，自己的财宝，拿出来供养三宝，经上说，可以免去亡者地狱之灾。
丧事要节约，不可太浪费。宁肯给亡者作功德，不给活人作面子。
如果大家要知道详细的话，有很多的书说临命终正念的事，大家不妨看一看。
我今天和大家讲，就是大家遇到这种情形，不可手忙脚乱，知道应该要怎么作。
现在开始念佛。
南无阿弥陀佛. 南无观世音菩萨.
如何念佛
如何念佛一 、万缘放下，正念单提念佛法（念佛号为正念）
念佛时，须经常用功“观照”。即口念、耳听、心想，使一句佛号清清楚楚，明明白白，不杂其他的妄想。若欲放下万缘，必须看破娑婆一切，没有一点是靠得住的，都是苦空无常，（世间一切，皆如梦幻泡影，镜花水月。放下即自在，执着即烦恼。）看破“无常”、“苦”，是为了使心地清净，不生自私贪著心 ，才能慈悲一切，积极行善。“放下”，就是放下自私贪著心，不贪著就叫“放下”。放下业报身心我执！‘自私贪著’的病根，在于有“我”（身见）。有“我”（身见），就执着我“所”、“我的”，贪著这个是“我的”，那个也是“我的”，天下都是“我的”，于是放不下。由于放不下，苦便产生了。知道（觉悟）无常苦，才能厌离娑婆苦，“放下”现在的六道业报身心和依报（物质环境），而欣往西方乐，莲花化生，即法身，不受苦，也不分别乐，得大自在。此即“看破、放下、自在”之真实义也。
二、 自性清净心、至诚心念佛法
·不起憎爱即“清净心”，不取相分别即“至诚心”。
·“不变随缘”与“随缘不变”。
自性清净心，除妄想（因），除烦恼（果），放下一切，放下憎爱以后，心地才得清净。以自性清净心念佛，念一声有无量的功德。静坐下来的时候，提起“观照”。观照是从自性清净心中所起的佛号。若能从无妄想、无烦恼的自性清净心中，单起一声佛号，维持二十分钟，就可得到很大的受用（正定、正受）。真能把贪欲和身见放下，不贪著了，就是自性清净心，就是无妄想、无烦恼，如此才是“至诚心”。能以“至诚心”念佛，自然也能放下“贪欲和身见”所产生的诸苦。要不然，念佛仅是修舌根。自性清净心除烦恼，是“自力修”，至诚心起念佛号，是“他力修”，念佛法门贵在自力他力同时成就 。所以平时就要锻炼放下（一切分别妄想，例如）我与人的想法、是与非的想法、善与恶的想法（等等）。放下人我，是非，善恶，并不是不辨是非，而是要你虽然明辨是非，却不随“人我”转，不起憎爱心，不随“是非”转，不起分别心，不随“好恶”转，不起执着心。这就是“不为境转”。不为境转就不生烦恼，就是自性清净心，便可一心念佛了。这样放下一切、放下憎爱心，不取相分别，即以至诚心念佛；以这种至诚的念佛心，对待“人我”不起憎爱，对待“是非”不起分别，对待“好恶”不被染着，就叫自性清净心除烦恼矣。这种修行方法在禅宗说，就是“分别一切法，不作分别想。”在菩萨乘便叫“不变随缘，随缘不变”，即“一心念佛，不生烦恼；不生烦恼，一心念佛”。这就是“念佛心打成一片”，定可得往生。
三、 六根清净，一心念佛法
·“空心（转凡情）（真空）”与“不空法 （成境智）（妙有）”。
·用“圆镜智”（亦即是“心法”〈智〉〈境〉）导发“境智”（所念）（能念）。
·何为“佛心”与“三途心”？
·往生之“因”！！！
·“母子互忆”则“感应道交”！！！
·用“平等性智”导发“境智”。
·用“我所作智”（愚痴凡夫所修法）导发“境智”！！！
修行法门，总是要对治烦恼。其他的三昧，只能对治一种烦恼。唯有“念佛三昧”，能对治一切烦恼，一切罪障。所谓“佛号入于乱心，乱心不得不佛”。不过烦恼来时要至诚恳切念佛才行。不管顺境或逆境来时，心总是空空的；视而不见，听而不闻。虽然心空空的，但是一句“阿弥陀佛”始终不离心。--心空空的叫“空心”，佛不离心叫“不空法”。空乎心，可以转凡情；不空法可以成“境智”。如是“因”（不空法，一心念佛），则得如是“果”（即清净念与极乐相应）。如果被境转，就叫“识心造业”。所以念佛人的“心”要和“太虚空”或
“圆镜”一样，顺逆境都能包容与彻照，但什么都不能染污它，一点影相不留，是清清净净，这叫“大圆镜智”。这就是“心包太虚，量周沙界”的“佛心”。念佛的人，就是这样六根清净的心念佛。也就是“用大圆镜智导发境智”。念“阿弥陀佛”是“境（法）”又曰 “法（境）”； 能念佛的“念（心）”叫“智”，又曰“心（念）”，就“心（念）”和“法（境）”来说，便是“心（念）外无法（境），法（境）外无心（念）”。就（法）“境”和（心）“智”来说：（真空）“佛”本是无即（真空），心念故（妙）有；（具空）心本是无，佛（境）起才（妙）有。所以说，我们“能”念佛（境）的“心（念）”，是“缘”阿弥陀佛之佛号“所”起的（境），如果“佛（境）不起心（念），那么这“心”（念）必是被杀、盗、淫等恶缘“所”起，那就不是“佛心”了，而是“三途心”。同时“佛”也不是独立的，是因为（真空）“心念”才有的，要是（真空）“心”不念“佛”（境），外面的境必现其他各种“业道”。所以，“（真空）心不孤起，佛（境）因缘起（真空）心；佛（境）不孤起，（真空）心因缘起佛（境）”。我们是以自己的（妙有）“佛心”（真空）念自己的（真空）“心佛”（妙有），因此，欲求往生，绝对没有不往生的道理。“心”（真空）念“佛”（境）（妙有）称作“智（心）的境（佛）”；（妙有）“佛”起（ 真空
）“心”称作“境（佛）的智（心）”。当我们用“智（心）”去照“境（佛）”的时候，也正是“境（佛）”（发）起“智（心）”的时候，就是说，正当我们念阿弥陀佛的时候，也正是阿弥陀佛（发）起我们这一念的时候，即母子互忆、感应道交之时也。阿弥陀佛（发）起我们的这一念，叫做“境（佛）的智（心）”（如发射电台，从未停止发射信号），母常忆念子也。我们（逃子）至诚恳切念佛（忆母），必能引发“境（佛）智心”。如果引发“境（佛）智（心）”，那便是阿弥陀佛（母）和我们（子）的念佛心(智〈心〉境〈佛〉）起相应了。“相感则通”，即佛和我心相应，才能往生净土。因此，修念佛三昧，就是要求启发这种“境（佛）智（心）”。就是说，“佛”以心而有，“心”以佛而立。
第一辈众生，心包太虚，量周沙界，用这个心，念阿弥陀佛，求生净土（例如文殊、龙树等），定生“常寂光土”。他们是以“大圆镜智”，导发“境（佛）智（心）”，不是凡夫所能办到的。
第二辈众生，以“平等性智”导发“境（佛）智（心）”，生在“实报庄严土”，也可分证“寂光土”。
第三辈众生，以“妙观察智”导发“境（佛）智（心）”，生在“方便有余土”。
第四辈众生，就是我们，一切愚痴凡夫，甚至五逆十恶，只要真心念佛，至诚恳切，以“成所作智”，导发“境（佛）智（心）”，生“凡圣同居土”。“成所作智”，就是前五根，仅仅成其所作的功德，不掺杂别心和邪念。就是说，眼、耳、鼻、舌、身五根，只分清楚色、声、香、味、触，没有憎爱二心，即“分别一切法，不作分别想”，便转“识”成“成所作智”。这种“成所作智”，虽是我们凡夫所修习的，但是它的功德与“大圆镜智”是相同的！这是我们“念佛”用功的要紧处，要特别注意！一定要“五根清净”，用“成所作智”导发“境（佛）智（心）”，定可往生！ 这就是“都摄六根，净念相继”的深秘处也！“都摄”，眼睛不乱看，耳朵不乱听，鼻子不乱嗅，嘴巴不乱说话，身子不乱起其他触念，还是很容易办到的。这样念佛不间断，就是“净念相继”，则“一念清净一念佛，念念清净念念佛”，哪有不往生的道理！
四、 直心、深心、回向心念佛法（三心即菩提心）
·“三心”（菩提心）念佛法。
·“色（佛境、妙有）不异空（心念、真空）”，“空（心念、真空）不异色（境佛、妙有）”！“心、佛（真空、妙有）不二”！
·何为“佛知”、“佛见”与“我见”、“我知”？
“直心”，就是至诚恳切心，没有虚，没有假。就是念佛时，常起“观照”，照顾佛号，务必使它“发自于心”，“出之于口”，“入之于耳”。也就是心与口相应，心口如一，肯定能蒙阿弥陀佛加被。
“深心”就是信心。（信真心即阿耨多罗三藐三菩提），要成就此心，才是“深心”。求生天，求成二乘圣人，求成菩萨都不是“深心”。求生到极乐世界，见到阿弥陀佛，一生成佛，才是深深的心。如此念佛，定能得到成就。
“回向心”，就是把愿力注向于西方极乐世界。亦即是把我所作的一切“功德”统通“回向”西方，愿生西方。因为一切功德从回向生。回向发愿心，就是菩提心。例如赚了钱，发愿养父母，即是把功德回向给父母；愿养妻子儿女，愿帮贫苦人，愿供养三宝……都是把功德回向了。最可怜是，赚了钱，锁到箱子里，不得受用，便一点功德没有了。所以有回向便有功德，不回向便没有功德。我们要把一切功德回向愿生西方极乐世界，不回向人、天、二乘乃至菩萨，使这一念心，肯定可得往生。
“（境）佛，以（真空）心而（妙）有；（真空）心，以（境）佛而立”。要论（真空）“心”的话，全（境）佛都是（真空）心，所以心外无佛；要论（境）“佛”的话，全（真空）心都是（境）佛，所以（境）佛外无（真空）心。就是说，“（境）佛不异（真空）心，（真空）心不异（境）佛。佛即是心（色即是空），心即是佛（空即是色）”。不二不别，不可偏求也。所以，西方极乐世界阿弥陀佛就是我（真空)心中的（境）佛；我的念佛心，就是西方极乐世界阿弥陀佛，（境）佛中的（真空）心。佛（境）是法界佛，心（智）也是法界心。所念的佛（境），横遍竖穷不可思议，能念的心（智），也横遍竖穷、不可思议；所以“心（智）”与“佛（境）”不二不别。所以说，“佛（境）”是我的“心（智）佛（境）”；“心（智）”是我的“佛（境）心（智）”。“心”（智）不离“佛”（境），“佛”（境）不离“心”（智）。因此，念佛的人，就是以自己的“佛（境）心（智）”，念自己的“心（智）佛（境）”。若是妄起分别，妄生思议，向心外求佛，或向佛外求心，那都是“魔”也。要想能念到了“心不异佛，佛不异心；心即是佛，佛即是心”的地步，唯有“直心不曲”，“深心不退，回向发愿，一心念佛”才能成功。因为“心与佛”不二不别，不可说有，不可说无，说有说无都是“我见”；离开我见，便不见有，也不见无了。全佛是心的时候，谓之“佛知”；全心是佛的时候谓之“佛见”。而“佛知佛见”，都不可思议。因为心与佛都是相待缘起，无所有（无自性），不可得矣。所以，不可以凡情见，妄生分别。有“我见”的人，偏偏要以思议心（主观心），于佛知佛见中，另立自己的“我知我见（主观见解）”。《楞严》曰：“知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅槃”。深思深思。然而，只要万缘
放下，不计人我、是非、好恶，至诚恳切地直心、深心、回向心，一心念佛，仗一句阿弥陀佛的“扶持”，定能成功。这就是所谓“心外无佛，佛外无心”，只要信真愿切心去念佛，心念佛，心就是佛，心就作佛也。
五、 关闭六根念佛法 （即意念法）
·“都摄六根”即“意念”法（观想法）！
·“六根”不起“憎（嗔）爱（贪）”即是“成所作智”！
·何以“作法（作用）（有生灭）”？
·以“念佛心”除“五欲”和“五盖”。
·“念佛心”与“戒、定、慧”的关系。
·“戒、定、慧”与“念佛三昧”！
念佛人，一定要关闭“六根”，才能净念相继，后才能得念佛三昧，其他法门是以自力关闭六窗；净土法门是以“念佛心”（佛念）闭六窗。“前五根”为一部分，“意根”单独为一部分。所谓“闭六窗”，非是不用前五根之看、听、嗅、尝、触，而是在“用”前五根的同时，“意根”却不失“正念”（佛念）！ 是时时处处“正念”（佛念）现前，那是闭六窗了。所以“念佛心”一起，便可摄住六窗（六根）。若失去“正念”，势必心（即意根）更乱，妄想更多。所以盲人的“念头”（妄想），比一般人动得更厉害。“意根”不失“正念”，就是“意念法”，这是从“意根”下手。但凡夫作起来不很容易。所以念的时候，先从“目不邪观”、“耳不邪听”、“鼻不邪嗅”、“口不杂话”、“身不邪触”、“意不邪念”开始锻炼，久之便可“正念”（佛念）现前了。当然摄六根的最好方法是--用“念佛心”。一声佛号“发自于心、出之于口、入之于耳、还之于心”。这样念念相续（不间断），六根自然不起“憎爱”二心，于是六窗一关闭住了。这个“六根”不起憎爱二心，便叫做“成所作智”。反之，六根都起“憎爱”，那便是五根落入“五（贪）欲”了（色、声、香、味、触法）。所以经上曰：“汝等比丘当好护法，莫令五根，入于五欲”。其他宗派保护六根是多用自力；净土法门是用“念佛心”保护六根不贪色、声、香、味、触法，“用”的是“自他二力”。“五欲”（五贪心），对境就“（生）起”憎爱，但是起过了就憎爱“灭”。所以“五欲（五贪心）”属于“作法”，即遇“境”（缘）便起“作用”。然而“作法”，不能常“作”。例如，遇到“红色”（境缘），眼便起（生）“作用（作法）”，（作法）现“红色”；“红色”（境缘）没有了，眼遇境缘而生起红色的“（作法）见”这个“作用”（作法）也就随着灭了。但眼根本自具足的能见之“性”无生灭。如果红色的“（作法）见”这个“作用”（相同作法）不管对境（缘）不对境（缘），永久常存，势必不能起（生）“作用（作法）”而再“见”别的颜色了。所以“作法”是有起（生）有灭的；而“五欲”（贪心）有起（生）有灭，因为“五欲”（贪心）入于“第六意识”，叫作“五盖”（贪、嗔、痴、慢、疑、掉悔、睡眠），然后又通过“第七识”隐藏于“第八识”里，这隐藏在“第八识”里的“贪、嗔、痴、慢、疑、不正见、掉悔、睡眠”等“盖”（在第八识里盖住真如法性，所以称为盖），“盖”是“五欲”（贪心）的“根”，它是属于“无作法”，就是说，（盖）它是隐藏在第八识里，等到“五根”对“外境”，“五欲”（盖）便指使“第七识”（我执、私心）命令第六识指挥前五根起（生）“作用”（作法）了。所以“五欲”（作用）灭了，但是“五欲”盖没灭，于是再遇新的因缘五根还能再起（生）“作用”，一贪再贪，一嗔再嗔，一痴再痴，一疑再疑，一慢再慢，一掉悔再掉悔，一睡眠再睡眠，一不正见再不正见……不休不止。既然“五盖”是“五欲”的“根”，修行人，一定要除“五盖”。净土便是以“念佛心”除“五欲”和“五盖 ”的。“念佛心”，清清净净便是“定”。心清净不起“憎爱”，便是“慧”。然而，要想念佛心清净，就须持“戒”，关闭六窗（六根）便是“戒”。由戒生定，由定发慧，所以“念佛心”可得“成所作智”。以“念佛心”发（生）的“戒、定、慧”之力具是。由“念佛心”关闭六窗（六根）之“戒”所得之“清净心”为“定”，不起“憎爱”是“慧”。“定”为“慧”的“体”；“慧”为“定”的“用”。说“定”时，“慧”全是“定”；说“慧”时，“定”全是“慧”。这叫“净念相继”。“慧”在“定”时曰“净念”；“定”在“慧”时曰“相继”，“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”，就是用“念佛心”，“六根一摄”自然“净念相继”也。口念得清楚，“舌根”就摄住了，耳听得清楚“耳根”亦摄住了，心里的佛号清楚明白，“意根”也摄住了，有目如不见，有鼻如不嗅，有身若不触，岂不是以“念佛心”都摄六根哉！一念“摄”一念净，念念“摄”念念净，相继不断，就得到（一行）即“念佛三昧的法味”了。这种“甚深微妙”法门，世尊从大悲心中说出来，是大方便中的大方便，圆顿中的最圆顿矣。我们应该以“念佛心”关闭六窗，以“成所作智”直指“佛心”，哪有不往生的道理！
六、 母子互忆、心逐念成念佛法
·“因与果”互摄法。
·“观心、调心”与“择法觉分”。
·“心不取境”功夫。
·境未现前时，心不取境，是“小乘”；境现前时，能境不碍心（不动心），是“大乘”。
·“无量光（常照）、寿（常住）”与“念佛的关系”及“照寂”功夫！
·“照寂不二”即是“无量光、寿”，亦即是“常寂光土”，就是“一念圆净心”。
一切“境”，都是从“心”所现，心外是并没有“境”的，“一心”可现十法界。“心”起什么“念”，（因），必现什么“境界”（果）。“心”有“善念”（因），则入三善道境（果）；“心”有“恶念”（因），则现三恶道境（果）。“心”念佛（因），自然便现佛境界（果），这是“心念”为“因”，“境现”为“果”，“境”由“心”现，“心”逐“念”成。种瓜得瓜，种豆得豆。因此，念佛人能否往生极乐，但问“自心”在念什么（因），不必他求矣。所以经曰：“心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛，心由佛起，佛由心念。”因和果的关系是“互摄互入”的。“念佛”，就是“制伏”自己乱动无常、变化无端，横冲直撞，不听约束的“妄想心”。使其住于一缘（佛号）而不乱动。这就要“时常观照”，只要发现它一乱动，立刻用佛号这条绳索，牢牢地将“妄想乱动心”拴住。但，要耐心地、坚忍地用功，日久功深就会被调伏了。“调心”，要知道简择。“简”是分别，即分别凡情障碍，“择”是选择，即选择清净圣道，亦即不可求人天福根、神通……等，只要一心真信切愿、老实念佛，不让其他的种子发芽，只求西方报成熟，久修，心念自然清净，自然知道简择，真智发现，开大智慧，明了法的邪正了。这就叫“择法觉分”（择法支）。
“调心”必须作到“心不取境，境不碍心”。境不碍心，即是对境不起心。例如：好喝酒的人，酒未现前，要不喝还容易，就是心不取境；缘现力强，酒在面前，想不喝便难了。（应该境不碍心）。能“对境不起心，才是真功夫”。应时时警觉自己，若察觉（观照）对境心动，就用弥陀圣号对治。因此要注意“心不取境”。如能完全作到，保证可得到“小圣”地位。进一步，若能使“境不碍心”，那便是“大乘”根机了。所以，念佛法门实是“转凡成圣”的枢机。诸佛意旨，不在演文宣教，只求众生“心清净湛寂”罢了。一定要记住释迦牟尼
佛以大悲心说出“弥陀”圣号，是以彻底悲心普度末法众生。唯有至诚恳切受持，不要辜负我佛的一片慈心！
“无量光”即是佛常以慈光普照世间，是“常照”；众生念佛，心不昏沉，便是仰承“佛照”。 “无量寿”，即是佛以大悲愿心常住世间，是常寂；众生念佛，心不散乱，便是仰体“佛寂”。所以念佛心若不散乱，不昏沉，便与“无量光、无量寿”相应也。心散乱便落六道，心昏沉便空过时日。声闻、缘觉、菩萨三乘，都有微细的散乱，唯有一佛乘才算究竟。而念阿弥陀佛，便是归向一实佛乘。因此，念佛人，时时“观照”：照见到心有烦恼，便赶紧念佛，这便是“照”的功夫；一称弥陀，烦恼止息，这便是“寂”的功夫。“照寂”不二，
便是“无量光、无量寿”。这样的境界，凡夫是可以得到的。这种境界，就依报讲，便叫“常寂光”，就正报讲，便叫“法界身”。阿弥陀佛是“法界身”，我们的念佛心是“法界心”，心、佛、法界，三无差别，所以我“一念圆净”，此心便现“常寂光土”。是知，念佛法门，易修而证深。“常寂光土”，不是别的，原来就是我们“一念圆净心”也。
七、 清净心除烦恼念佛法
·“三际托空”念佛法。
·何为“现行”、“种子”、“习气”、烦恼？
·何为“（念佛）伏烦恼”（可帮助往生）与“断烦恼”？
·罗汉“四果”的差别。
·“伏烦恼”与“一心不乱”。
·何为“清净念佛”？
·何为“打成一片”？
莫让心取境，莫让境碍心；心取境，境碍心，皆是烦恼。烦恼的生起，略有“三时”（过去、现在、未来），“十二处”（六根、六尘）。若是“三时”、“十二处”都不起烦恼，便是“清净心”。如此“念佛”，必相应。三时、十二处，烦恼都起于“我执”。“我执”若断，一切烦恼便根绝了。“我执”很微细。烦恼，“粗”的是“现行烦恼”，容易观察出来，也是由种子烦恼而起的；“细”的是“种子烦恼”，不容易观察出来。有时心静，种子烦恼会显现。“极细”的是“习气烦恼”，凡夫不能观察出来，如容器盛过鱼肉后，其腥气还在，便是“习气”。
只断“现行烦恼”，叫“伏烦恼”。等“种子与习气”也断了，才叫“断烦恼” 念佛人若能渐渐“伏烦恼”，便可帮助你念佛往生了。
初果、二果仅仅“渐伏欲界烦恼”，三果人“渐伏色、空二界烦恼”，四果人才真的“断了三界内烦恼”，即破了“界内无明”。
贪、嗔、痴、慢、疑、邪见，“六根本烦恼”，凡夫只可以用“念佛法”对治。骂不还口，打不还手，只知一心念佛求往生，这样勉强可算是“伏烦恼”。“至诚念佛”，便是“一心”，烦恼逐渐不起，便是“不乱”。这样念佛，一念佛烦恼便断，心自然清净，这叫“一念清净--念佛”，如是用功念去，作到念念如此，便是“念念清净念念佛”也。不管顺境逆境，不管行、住、坐、卧，总是“念念清净”，相续不断，这叫“念佛心打成一片”，就可决定往生。
如何念佛
八、 提起正念，一心念佛法·“正念”（念佛）（因）坚固（异熟） “意生身”（观想法）“往生”（果）法！
·“念佛正念之因”坚固“意生身”之异熟，而成就“往生净土之果”！
·“念佛法”对治的次第：先治散乱，后治昏沉。
失掉正念，便将漂流业海，不得出离。因为一切境界，唯心所造，唯是一心。我们所见的一切境界，实是“自见其心”罢了。所以，心存正念，则佛境现前；心失正念，则六道境现前。莲华，本来就开在你自己的心里，临命终时能见西方境，其实乃“自见其心”罢了。所以十万亿佛土，一念即得往生矣。由此可见，起什么心，便由“异熟因缘”而现什么境。“第八识名“异熟识”，“异”是差异，“熟”是成熟。就是说，由（念佛坚固之意生身）“因”到（往生自心净土）“果”，是由“异熟因缘”而成就的。
“异熟因果”不出（自性）“一心”，（念佛坚固之意生身）“心念”是因，（显现常寂光土）“境”是果，其间过程，叫做“异熟”。就是说有
先后之成熟也。一声声佛号，由心中发出来，从口中念出去，由耳朵听进来，再回到心中去。这样心、口、耳、相应，自然“念佛心”便能与佛相应。心成就，极乐境界自然成就。往生是往生自己真如心中的极乐世界。心外无法，法外无心，所以说，“心净则佛土净”。原来心、佛、净土本来不二，唯心所造，唯心所现，唯是一心也。若说心外有一微尘许法，即是魔说。所以“念佛”，首先必须
“心、口相应”，自净其心。念佛人临命终时，能不散乱，不昏沉，“正念”现前，肯定可以往生。念佛对治的方法次第是：①先对治散乱，②后对治昏沉。对治“散乱”，用“止”；对治“昏沉”，用“观”。念佛法门，是“止”也阿弥陀佛，“观”也阿弥陀佛，借阿弥陀佛名号功德，圆净一念而成佛！
九、 决定心求往生念佛法
·“切愿”念佛法。
·横超三界，关键是信愿。
·不怀疑、不夹杂、不间断，老实念佛！
·何为“一念往生”？
纵然不断烦恼，不修禅定，不舍家缘，只要一心念佛，不起现行造业，发起决定心，下决心定愿求生西方，就可往生。因为，念佛法门，便是为救末法时期被烦恼所贼害的众生而设的。这就是“念佛法门”可贵之处。真正“伏烦恼”、“断烦恼”的，那是证果的圣人，可以
竖出三界；而我们凡夫往生，全凭佛力加被，横超三界。当然，能伏、断烦恼更好。若不能伏、断烦恼，只要不造五逆，不谤正法，至心信乐，以决定心求生，也得成就。就是造五逆罪，只要至心忏悔，发决定心求生西方的人，也得往生。发决定心求往生，就是“始终如一”，一门深入，决定信心，尽形寿念佛，绝不为外道所骗，也不为其他法门所留，不朝三暮四，日日投机。所谓“一念往生”，是说再没有“后念”，再没有别的念头。是指临终一念。即临终时，一念求往生，第二念尚未起时，即便命终，凭此最后一念，便得往生。如果第一念求往生，命未终，第二念便起散乱，那就会随第二念走（这第二念已变成最后一念），便不得往生了。我们平时念佛，总是异念纷起，所以不得受用。
十、 一念圆成（融）念佛法
·一切唯心造。
·“心清净”（显现）即是“无量光（常照）（常寂光）、无量寿（常寂）”
，亦即是“一念十方”、“一念十世”，即“一念圆顿”法（圆成、圆融、大圆满、圆通）。
·“缘起性空”、“性空缘起”，法尔如是。
佛说：“心外无法，法外无心，心生则法生，法生则心生”。一切境界都是由心所现，由心所造。十法界原来只是一心。此心横遍竖穷，一切法包括无余。所以十方世界，没有一微尘许法不是由心起现的。亦即是说，十方世界没有一微尘许法不是自己的“心”。
“法界”原来是“清净”的。唯在自己“心”起什么“念”时，便现什么样的境界而已。当自己“心清净”时，十方世界就“无量清净”，不昏暗，也没有障碍，于是假名为“无量光”；当自己“心清净”时，三世也就“无量清净”，于是“无生无灭”，便假名为“（无量寿）”。这样，“清净心”现“清净境”，“清净则常”(清净了就没有变异，所以说常)，“清净则寂”，“清净则光”，所以假名为“常寂光”。如能这样清净心念佛，便一念清净则一念佛，念念清净则念念佛，所以假为“香光庄严”。这便是“一念十方”，“十方一念”；“一念十世”，“十世一念”，这样“一念圆顿”的法，唯有净土念佛法门最为直捷了当。因为境原是心，境由心现；而“心”本来是没有的，是由念而成的。一切念中，以念佛为最殊胜，因为佛之一念，圆摄一切念。佛能摄尽其余九道，可说十方三世，佛德没有不周遍的。离开了（大智大觉）佛，无论参禅、持戒、持咒，乃至一礼一拜，都是顺从了魔外也。 因此，论修行，念佛为正行，其余都是助行。一切都没有超过佛（大智大觉）的。因为佛（大智大觉）的“功德”是没有不圆满的，所以念佛（即念大智大觉）就是“多福德因缘”，最圆顿，最方便。我们千万不要让罪业染心，只能让“念佛净业”成就。让我们的心，只现西方极乐世界相，即（意生身），只现阿弥陀佛相（意生身）。这便是念佛法门真正的“要求”。众生心力羸劣，持名可助心力的不足，所谓“辟散乱之要，在于音声”。心无力，是借口来扶也。《华严》曰：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造”。法界无性，以心为性；心本无性，缘念而成。心是“无性”为性，缘什么样的“念”，便成什么样的“法界”。这完全是“法尔如是”，性本如此。
十一、尽形寿，一门深入念佛法
尽此一生念佛，永远不退，正念始终现前，不怀疑、不夹杂，不间断，坚决要求往生，一切功德回向西方，这叫“长时修”。若能这样，定得如愿往生。
十二、 放下身心（正报）、器界（依报）念佛法
·“因缘果报”是“必然”（定数），应敢于面对，是“逃避”不了的！
·如何能“放下”？·“戒定慧”对治“贪嗔痴”法与其“结果”。
放下烦恼及贪、嗔、痴可得自在；不可放下道业（念佛）。要知道，该失败的、该倒霉的事终于要来（自己种的因，顾、、成熟时总要受果报），放不下也没有用，照常来；该成功的、幸运的事也终于会来（因缘果报），与放下或放不下毫无关系。因此说，天天提心吊胆地放不下，只有增加精神（心理）上的负担。不如干脆放下这一切，专心念佛为妙。不如干脆“内”放下“五阴身心”，“外”放下“根尘器界”。放下后才能得清净，才能了生死，才能往生。如何能放下呢？若依念佛法门来说，就是一心念阿弥陀佛，便能放下。如何分别
说，大约有三种：①持戒。②修定。③修慧。修戒定慧便能放下。①持戒--是“放下”一切“过”、“非”，即“放下”“身三口四”“七支”的“过”、“非”。“持戒”能生一切“功德”，渐由戒生定，由定发慧。“意”之贪、嗔、痴，通于“戒、定、慧”。“戒、定、慧”都是对治贪、嗔、痴的。贪、嗔、痴粗的，要用“戒”对治；三毒细的，要用“定”对治；三毒最细的，要用“慧”
对治。所以三毒障戒也障定，也障慧。用“戒功德”对治“贪、嗔、痴”，是解
脱自己的“业”，叫做“别解脱”，局限于“人道”；用“定功德”对治“贪、
嗔、痴”，名“定共戒”，可生“天道”，通于凡夫、外道、圣人；用“慧功德
”对治“贪、嗔、痴”，名“无漏戒”，能出三界，唯四果圣人才能修，是“无
学人”的事。凡夫所有的“智慧”，都是“世智”，不是“真智”，唯有阿罗汉
才有“真智”，用“无漏智”破尽“三界内无明”。②修定--便是放下“散乱
”和“昏沉”。身、口、意不散乱、不昏沉，才能成就往生的“因缘”。③修慧
--便是破“无明”，能除心中的障碍。（A淫欲障碍B亲缘障碍C名闻障碍D钱财
障碍。）
十三、 介尔初心念佛法
·“介尔初心”（即根性--见、闻、嗅、尝、触、知六根性）（第一念）本“清净心”（本觉）（善护此念）念佛定“往生”。
·“始觉”（介尔初心）念佛就是始觉念，即“真念佛”、“真了生死” ，不假方便，没有渐次！
“五根”没有罪过，本来是不染的。因“五识”里有“一分意识”，所以才起“染”着心。就是说，“五根”刚对“五尘”的时候，“第一念”一点都没有罪过，清清净净的。例如眼根刚看见红的、黄的时候，它就是红的、黄的，没有丝毫贪著心或厌恶心。可是第二念贪著与厌恶的虚妄心起来的时候，就起了贪著或厌恶，就染著了。这“第一念”没有染著的时候，叫“介尔初心”，是清清净净的“第一个念头”。修行人要用这个“介尔初心”，即清清净净的“第一个念头”（要善护此念），去念佛，一定能往生。即所谓“西方极乐土，去此十万亿，与我介尔心，初无彼此异。”这个“介尔初心”（本来清净，本不生灭，本自具足，本不动摇，本能生万法），原来是众生的“本觉”（又名：佛性、真如、自性、不生不灭、不二、本来面目、实相……大智大觉）（本来的觉性）。由于第二念虚妄心（第六意识，即分别心）兴起，才生出“不觉”（即无明），即迷惑了，所以才堕入六道生死海。然而我们（众生）在“不觉”迷惑中，一心念佛，就是开始觉悟，即“始觉”。所念的阿弥陀佛是已觉悟的人，即“本觉”。修行人，只要以“介尔初心”不夹杂，单单提一句佛号，就是“始觉合于本觉”也。所以说，真正以（介尔初心）“始觉心”念合于“本觉”的一句佛号，就是“真念佛”。以“介尔初心”念佛，一句当下就是“六根清净位”，心念刚一起，早已成就了“心佛”，不假方便，没有渐次，不须三大阿僧祇劫，今生就了生死也。
十四、 放下我见我执念佛法
·放下“想相为身”（妄想所聚成的我执我见）念佛法。 ·“我执”、“我见”是苦因！·“介尔心”念佛，离“四相”法！
要想六根不染六尘，必须不起妄想所形成的“我执”（我见）；最妙之方法，就是以“介尔心单念佛名”。人、狗、猫、鱼、鬼……等众生都是因为贪爱（爱惜）自己的妄想所形成的“五阴身心”（身见、我见），才在六道中出不去。放不下“身见”，就会由于“我”而起三种因缘：①亲人②冤家③不亲不冤。由“三缘”生“三受”（苦、乐、不苦不乐）。由于“三受”生贪、嗔、痴“三毒”。对乐事生“贪”；对苦事生“嗔”；对不苦不乐事生“痴”。更由“三毒”造“十恶业”。由“十种恶业”的“因缘”掉入苦海里不能出离。追究起来，苦的因缘不外“我慢心”和“身见”执著。只要断除“我慢心”，破除“身见结”，就可证初果须陀洹果。除“我慢”、消“二障”（烦恼障：由我执生起、所知障：由法执生起）最好的方法，是用“介尔心”念阿弥陀佛，决定没有“我慢心”，也没有“人我执”、“法我执”、“烦恼障”、“所知障”。念佛时，自念自听（辟散妙法，贵在音声），念得清楚、听的清楚，“我”即消除，这是最方便、最究竟的方法。“我见”消除，“人相、众生相、寿者相”亦无所得。不见“四相”，就是“无所住而生其心”也。
十五、 止观调心念佛法
[·“调心”念佛法！·如何“调心”法！ ·“止”与“观”法！·何为“散乱”、“昏沉”、“无记”及“对治法”？ ]
念佛，贵在调心，不在念多念少、念快念慢。念佛的人心要清净地上对天（法身、真谛）、下对地（地理环境）、中对一切众生（人、事），都对得起，以此深心、至诚心，真信愿切念佛，发愿求生西方，决定往生。所以念佛贵在调心，“心生则法生，法生则心生”，只要心净，佛土自然清净。
要想“调伏其心”，就应犹如掘井，专心一致，认准一处，耐心地掘，不得到水，决不放手。千万不可朝三暮四。但众生的心，就是朝三暮四，散乱妄想纷飞，所以首先应予对治。其方法，是要先用“观”，后用“止
”。（其实“止”与“观”没有办法绝对分开）。用“观”发觉烦恼起，立刻用念佛对治，这便是“观 ”的工夫；念佛号则烦恼止息，这便是“止”的工夫。不过“观”出烦恼，须立刻用佛号对治以求“止”；不可总是只“观”烦恼，不知道念佛对治。总“观”不“止”，反而会增长分别心，势必随着烦恼转，越观烦恼越多。“观”出烦恼后，就应立刻放下烦恼，脱离烦恼，离开烦恼便是“止”。散乱渐伏后，容易产生：①昏沉、②无记。“无记”是既不断烦恼，又不忏业障，亦不修功德，是愚痴法，是外道法。当落入“无记”时，可以用“想”，但不 可于“想”中生烦恼。对治“散乱”在于求“止”，对治“昏沉”要用“观照” 。唯有念佛法门的“止观”才是最圆最顿的。“阿弥陀佛”就是无量寿、无量光。无量寿曰“寂”（止），无量光曰“照”（观）。烦恼起，知念佛，便是“观”；佛号起，烦恼息，便是“止”。一句阿弥陀佛，“止”与“观”具足也。岂不是最圆最顿耶！日久功深，烦恼渐轻，心渐清凉，这便是“清净心除烦恼”。心既清净，佛号念得更为历历明明，这便是“至诚心起佛号”。
十六、 发长远心、决定心念佛法
[·“佛”与“魔”之差别。 ·发菩提心（信、愿、行）念佛。 ·念佛之“念”（心），“一念万年，万年一念”！]
念佛的人，不可乱发愿。只应有一个愿：愿生西方，愿见阿弥陀佛。这个长远心、决定心，始终不渝。唯有恳切发愿，求阿弥陀佛接引往生西方，才是最可靠的保证。三藏十二部经，所说的不外一个“佛”字。千经万论，无非颂扬佛的功德而已。古德曰：“三藏十二部，言佛则周。”所以，经论虽广，总不违“佛”旨；违反了“佛”旨，便是外道所说，是魔所说了。各宗判教，也不外分析阐明这个“佛”字罢了。
“念佛”，便是圆顿的唯一“佛乘”。“能念”的心是大圆满圆（因），“所念”的阿弥陀佛便是大圆满之“满”果。一句阿弥陀佛，包含尽了一切。所谓“万德洪名，五乘普入，利钝全收”也。所以要发长远心、决定心，真信切愿念佛，愿求生西方，愿见阿弥陀佛。经说：“一切法无非佛法，佛法遍摄一切法。”虽然万法的“相”是各异的，而万法的“实相”，无非都是“佛”（即体）。所以一切法门，以“念佛”为正念，为主，其余皆是辅。所谓“树花万朵，一根所生。法门无量，皆从佛出”。所以各宗玄妙要旨，都不出净土法门的“信、愿、行”。奉劝各位，万勿见异思迁，另找其他法门修行。那样，便等于丢掉“珍珠”，拾取瓦砾一般愚痴也。应该发长远心、决定心，一句佛号念到底，决不更换。若能证得“念佛三昧”，便知尽虚空遍法界，无非阿弥陀佛化身，无非弥陀示现而已。学显、修密、参禅、止观、礼拜、忏悔……，只要心中没有“佛 ”，都是外道。释迦如来大慈大悲，为了使末法众生离苦得乐，为了除众生的妄想，使众生“心住一念”“心住一缘”，才说出这个法门，所谓“打得妄想死，救得法身活”，又说：“爱不重，不生娑婆；念不一，不生极乐”之所以然也。
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净念相继念佛
十七、 不杂用心、净念相继念佛法·“制意根”、“摄耳根”、“六根清净”念佛法。
念佛要至诚恳切，句句佛号，的的分明，犹如猫捕老鼠，把每一句、每一字都看得牢牢的，生怕它跑掉。切忌随口滑腔，心不在焉，口虽念，心属“无记”。要“发自于心，出之于口，入之于耳，还之于心。”心要清净，不起杂染。六根对六尘起憎、爱二心便是“杂染”。心要清净，除制住意根外，只要摄住耳根，余五根也就可以摄住了。《大势至菩萨念佛圆通章》说：“都摄六根，净念相继”。就是告诉我们，以摄耳根入手，最为方便。六根摄住了，自然对外境不生“憎爱”心了。
十八、 身受心不受念佛法
[·“身动”而“心不动”（放下），即保持“心安祥”！]
“自心”不散乱不昏沉，即是“阿耨多罗三藐三菩提”。所以发心要不散乱、不昏沉，即是发“阿耨多罗三藐三菩提心”。心也叫“心地”。这个“心地”当中，可以下一切种：三途或四圣种。在一散乱、一昏沉当中就下种了，所谓“有情来下种，因（心）地果还生”。所以要注意：“身”紧张，“心”不要紧张；“身”循规蹈矩，“心”始终要轻松顺适；一切环境不适应的时候，必须是要叫它“身受，心不受”，“心”要是不受，自然安宁。因为安宁了，就不失正念，不失正念就可解脱了。这很重要！无论到什么时候，能够“心”始终保持安宁，身受心不受，始终叫心平平定定、 安安宁宁，不失“阿弥陀佛”这个正念，绝对可以往生。切记！切记！
十九、 有想是众生、无想是佛念佛法
[·“无想”（分别心）念佛，即⊙。
·⊙“真空”中，要存一“点”（佛号）妙有，无有佛号这一“点”妙有 ，即是“无记”，不得出三界！]
修行念佛法门，第一件事，心中不可有想，一切妄想都不要有。对过去或未来的好事或坏事，都不要去想它。“想”起来时，赶紧念阿弥陀佛，把这个“想” 化掉。因为一心不能二用，只要是一心念佛，无论好的或坏的，一切“想”念就不能侵犯你，都会自然消灭了。“妄想”消失后，就是佛了。所谓“有想是众生，无想就是佛”。这个法门叫“金刚三昧，从念佛三昧出。”但要注意，当心里一点“想”念都没有时候，就容易落入“无记”，便成外道法，不能解脱，不出三界。所以，在“无想”的时候，应一心念阿弥陀佛，就不会落入
“无记”。这样用功，是念佛法门微妙的地方。用功久了，自然上路。
二十、 随缘不染心念佛法
[·“随缘”（前五根能随缘）而“不攀缘 （不用意根之想）法。
·“意根”之“想”仅在前五根“过去”与 “未来”的“影像”（法坐）上，它不攀缘 “现在”（当下）！！！因此“前五根”“用 作”过后即“休”！如“蜻蜓点水无余波”！
·“随缘不变”（缘起性空，真空）（大智〈体〉）与“不变随缘”（性空缘起 妙有〉）（大用〈悲〉）。
·何为“成所作智”、“大圆镜智”、“妙观 察智”、“平等性智”、“法身”、“报身”、 “化身”？
·放下“人我”、“是非”即是道”！]
（第六意识心）“想”是攀缘心。要除“想”，就要除去攀缘心，即是“六根”
不攀缘“六尘”。前“五根”，虽然能“随缘”而不“攀缘”，因为前“五根”
没有“想”的功能；产生攀缘而起“想”的是在“意根”。所以“前五根”是随
缘而不是攀缘；入了“意根”，就要“攀缘”，而不再“随缘”了。因此，要除
“想”，下手处应在“意根”。平时，应随时要求自己，前“五根”随缘时，都
不攀缘（想），都不染心，看了、听了、嗅到、尝到、觉触到就算了，都不染心
。所谓“万般随缘过，不教它染心”。若万般不能随缘过，都是以“意根”去攀
缘染心，“意根”一染，于是“佛性”就被埋没了。
要使“意根”不染心，须知道，“意根”的“作用”，仅仅在“过去或未来”，
不在“现在”。就是说，“意根”只是攀缘‘前五识’所落谢的“过去、未来”
的“影像”即（法尘），它不攀缘“现在”（当下）；如果“意根”也有攀缘“
现在”（当下）的功能，那末，“意根”也应该能够“见”、“听”、“嗅”、
“尝”、“触”了。因此，要“意根”不攀缘（即不染心），办法是：当前五根
接触五尘时，让它随缘过去就算了。即如大圆镜，照而不留影，雁过空绝迹，蜻
蜓点水无余波……，不要再“忆想”它，也不要“设想”它。“忆想过去”，“
设想未来”，都是属于“攀缘”，是要不得的。时时刻刻这么用功！！！注意：
千万不要错会了，不是不要“前五根五识”的“作用”，而只是不染心。若是“
意根”一“想”，身、口二业就起，由此，造诸恶业也。所以，平时要锻炼，凡
是“五根”接触的“东西”，“意根”要“不受”、“不忆想”、“不设想”，
这样用功长久了，就叫“不受诸法”，心自然清净。“心清净”可以“随缘不变
”；即是“缘起性空”，五根对五尘自然地“起用”，是“不变随缘”，即“性
空缘起”。“不染心”的时候，是“法界”的“体”，是“大智”；随缘“起大
用”的时候，是“法界”的“用”，是“大悲”。
“随缘不染心”，“是自利”，但必须经过多生多劫，才能成就（得度）。用“
念佛”法门，就自然随其缘而不染心，由佛力加被，不需要多生多劫，今生就可
“了生死”矣。
前五根虽用而不染心，是“成所作智”。“意根”虽用而不染心，是“妙观察智
”。人们天天作“人、我”计较，处处染心，所以失去了“成所作智”和“妙观
察智”。“心”不被染，是“自性清净”，即“大圆镜智，平等性智”。“自性
清净”的时候，是“佛法身”，即“自性清净心”；“六根起用”，而不受染的
时候，是“佛报身”、“佛化身”，即“清净不染的六根”。所以，弥勒菩萨说
：“六根清净方为道”；计较人、我、是、非，天天起烦恼，是教自己的“法身
”轮回六道。是自己在作祟。是自己“意根”在“忆想过去”、“设想未来”所
产生的结果。“前五根”没有“意根”作助缘，是不会对“五尘”染心的。所以
，应该“放下人、我、是、非，不随缘染心”好好念佛，决定往生。
二一、 无所求（一念不生、般若生） 念佛法
·“一心无住”即“一心不乱”，亦即“不生 不死”。
·“般若生”（靠“一心无住”）的境界。
·如何达到“一心无住”“般若生”？
念佛法门，并不是教大家“出生死，入涅槃”。因为“没有生死，也没有涅槃”
。不过是教各位“一心无住”而已。“心无住”就没有生死，也没有涅槃（有住
即有生死）。“一心无住”就是“一心不乱”，亦即是“一心念佛没有杂念”。
切记！切记！！！
“念佛”真能念到“一念不生”（一心无住）的时候，就是“般若生”。也就是
说，“佛性种子已经生了”。等到“佛性种子”逐渐增长，自己会感觉到“听经
的时候，入耳明心，即听在耳里，心里面明明了了；看经的时候，入目明心，即
看在眼里，心中也明明了了。”在“般若”没有生起的时候，听经、看经都是糊
糊涂涂。若到“一念不生”（一心无住）时，看经、听经、都会给你作缘，所谓
作“善缘”、“作法缘”、“作增上缘”。这种“因缘”一到的时候，能使“智
慧”开发。自己会感觉到“左右逢源，触类旁通；过去不懂的可以懂了；忽然间
能知道很多东西”。这些都是自然而然所起的“作用”，这就是告诉你，“心里
已经般若种子生了”。这个“般若种子”，是靠“一心不乱”（一心无住），它
就生了。如果“妄念”一起，“般若种子”马上就死，就又将糊糊涂涂，随着六
道轮回转了。
平日，只要不生起很多的“欲求”，就能达到“一念不生”（一心无住）！有所
求，就生烦恼。应“少欲知足”，“人到无求，品自高”也，“般若”就生了也
。要“随缘消岁月”，不可为“妄想”、“妄念”而活着。各宗各派各行门，都
是从这里入，千佛万祖都是走这一条道路。望特别珍重！珍重！！！如果“欲求
心”不停，心处处住著，就入“生死流”了。要永远记住：“（一心无住），一
念不生，般若生”。如此“念佛”，是“不思议法”，不是用思议心去测度的。
二二、 随缘严持众戒助修念佛法
·“身口意三业清净”，念佛往生。
·不可“乱心”失“正念”！！！
按照菩萨戒的标准来说：应该十业无亏：身三、口四、意三。就是以“清净身、
语、意”，不管作事、作工、言谈、吃饭、睡觉，不管什么时间，什么处所，都
能“三业清净，持名念佛”，决定往生。因为“三业清净”以后，一定可以“净
除杂念”，才能有助于“一心念佛”。
必须一切放下，把自己的“心”“安定”下来，“神”“宁静”下来，持名“念
佛”才能作到“一心不乱”。就算临命终时，百苦交煎，也要“心安神宁”，“
不失正念”（念佛）。若能做到这点，保证任何人都能往生。念佛的人不得往生
的，多由于“苦”到临头的时刻，心乱如麻，忘记佛号，不能起正忆念，才堕落
到六道轮回去。所以说：“纵然舍命，也不要乱心，不失掉佛的名号。”这个最
要紧！！！
二三、 万相俱寂、一觉常灵念佛法
·“离一个相”即“万相俱寂”⊙，惟有一“点”（佛号），亦即“一心无住，觉性不灭”，就是“一心不乱”，亦曰“念佛三昧”！·达到“一心不乱”的方法！
持念阿弥陀佛名号，所求的不过是“一心不乱”。“一心不乱”的情形，好比房间里一点东西都没有，收拾得干干净净，一尘不染；同时房间里“亮”得很，象亮着大功力的电灯，能“照”得那里面“毫发毕现”；虽然如此，可是（干净得）照不到一根毫发、一粒微尘。这就等于念佛念到“一心不乱”的时候，“心”里一相不生，没有我相，没有人相，没有男相，没有女相，没有是相，没有非相，没有善相，没有恶相……。这叫“万相俱寂”。 但惟有念佛心，“一觉常照”（灵），孤零零遍照一切。所谓“一念不生（一心不住），觉性不灭”。这个情景（境界），就叫“一心不乱”，亦曰“念佛三昧”。一切佛、菩萨都是从“这里”成佛的。这就是“一念不生，般若生。”念佛行人就是往“这里”用功---念到心里空空洞洞，什么都没有，可是里面照得毫发毕现；虽然是毫发毕现，却什么都没有。千万不可“住心生想”。“一物皆无”的时候，就是“无量寿”；“一觉常灵（照）”，照得毫发毕现的时候，就是“无量光”。认定目标，往这里用功，不要盲修瞎炼。达到“一心不乱”这个目标，最好的方便，是以口引心，以声摄耳。摄耳谛听自己的佛号，听得愈用心、愈清楚愈好。只要能“听”清楚自己的佛号， 自然“万相俱寂”；因为听得清楚明了，就是“一觉常灵”（照）。
二四、 持名念佛、直观心性念佛法
·“止观双运”念佛法！·“如何”“观”？
·“缘观”与“直观心性”之法！
·“持名”圆摄“缘观”与“直观心性”及其“修法”！亦就是修坚固“意生身”。
·为什么说“持名念佛”是妙胜法？
·何为“报佛恩”？
“念佛”有四项法门：①持名，②观像，③观想，④实相。 四种“念佛”，都是以“观”的“方便”而入“止”。所谓“止观法门”，修“止”必入“观”；修“观”必入“止”，这叫“止观双运”。四种念佛法门，就
是应用“止观双运”，以“观”的“方便”而入“止”的。 “观”，有两种：①是缘观--凭借外边的“因缘”而起“观”，可以“制心一处”，亦即“住心一缘”。②直观心性--因为“一切法无相”（一切法无自性），即“实相”，就是“心性”。以（无可住）无住心（三心不可得）与（五蕴皆空）“无相法”相应，叫“直观心性”。所以说：“修观”的要点在于使“心一切不住”。心要是（无所住）“不住”的话，自然“一切法无相”。因为经曰：“应观法界性，一切唯心造”。所以“修行要领”，“在修心”不在修法。“观像”、“观想”念佛，都是“缘观”。凡修这个法的，不可胡观乱想，要依《十六观经》去修，否则会流入“妄想”，不叫“观想”。是上根利智的人所为。“实相”念佛，是“直观心性”，不假因缘必须是上上利根之人所为，“持名念佛”--是圆摄“缘观和直观心性”的。①“心中”系于一声佛号即 中之“点”，当下就起（坚固意生身）“缘观”作用，可以“制心一处”。制心于一声佛号上，就是“缘观”。即（假造之身）。②只要不从“解”上会，就是说，离开语言文字与思虑，（《楞严》曰：“知见立知，即无明本”）；而是从“修”上，即下苦功夫去修行“持名念佛”，从“实修”上去切实“体验”，到了相当程度，自然就知道“一心不乱”的情景：就是心里一相不生，没有“我相”、“人相”；没有“男相”、“女相”；没有“是相”、“非相”；没有“善相”、“恶相”……“万相俱寂”，可是“念佛心”“一觉常照”， 即真空中一点妙有，孤孤零零遍照一切，所谓（一心不住）“一念不生，觉性不灭”，亦即“一念不生，般若生”的情景、境界。一切佛、菩萨，都是从“这里”成佛的。等到这一天得到此“受用”的话，就会感激“佛恩”不尽了。到此时，就知道“持名念佛”，是圆摄“缘观和直观心性”，是最高、最深、最方便之法门也。因为，“持名念佛心无住”，以“无住心”会“无相佛”，这是“持名念佛”的最高深、最玄妙、最不可思议的境界。请善思维：①当你一面念佛，一面摄耳谛听，一声一声佛号听得清清楚楚，明明白白。然而如果“住”于第一声，第二声，第三声
……就应该听不清了。可是接下来的句句佛号都能听的清楚，这叫告诉你，你“ 心无住”于佛号；心既“不住”，岂不是“佛乃无相”哉！！！②再，一声佛号，只要听得清楚的时候，一定是没有“我相、人相、众生相、寿者相”；即没有四相，哪有“有相佛”呢？所以，此之谓“以无住心会无相佛”矣。若“心住”我、人、众、寿相，就听不清楚。③又再，“持名念佛”，不但第一声佛号不住，乃至“阿弥陀佛”四字，每个字都“不住”。岂不是（直观心性）“一心不住，般若生”哉！！！
如果你一时忘记念佛，当下回光返照，可观察一下，“心”一定“住”到别处，有所著了。不是住于“是”（善、乐），就是住于“非”（恶、苦），一定有所住。相反地，佛号念得清楚，听得明白，一定“心无所住”。自己可以试验。持名念佛，“心一切不住”，所以，一念清净一念佛，念念清净念念佛。这就是“持名念佛”“直观心性”的“要点”。唯有真心念佛者，自能“如人饮水，冷暖自知。”“持名念佛”得如此大的受用，千万别忘“上报佛恩”----劝一众生能持名念佛，即是“上报佛恩”。
二五、“不善”不生、“善法” 不灭念佛法
·何为“一心不起”？
·“知”就是“念”即“有”！！
·一定要“有”“念佛”这一“点” 。
·何为“观空”？
·何为“法从心上会”？亦即何为“毕竟 空”？
·何为“空观法门”？
·“无记性”的“害处”！！！
·如何“修观空”？
·何为“不住”？
·何为“佛知”、“佛见”？
·何为“佛知、见”？
·何为“诸恶莫作”“众善奉行”“自净其 意”“是诸佛教”？
静坐念佛要点：必须“心念心听”“清楚明白”。这个境界叫“一念不起”，即一点杂念都没有；虽然没有杂念，可是“常觉不昧”，即自己“觉性高照”即也。年长日久，自然能得到利益。千万别错领会，观“一念不起”，就是“观空法门”。因为“能”“知道”“一念不生”的“知”，就是“会”，就是“有”。“不起诸见”，叫“观空”；“心无所住”叫“观空”。一切“见”不生，就是观“空”境界！！！因为“法” 要从“心”上会，不可从“法”上会，一切唯心造矣！“心”不住于“有”，不见于有，“有”也“空”；“心”不住于“空”，不见于空，“空”也空；“心”不住于“不住”，不见于不住，“不住”也空，这才是“毕竟空”；不见于有，不见于空，不见不见，才叫“观空法门”。不是有个“空”（心里空空洞洞的什么都没有）可被你观。若有个“空”可被你“观”的话，那“空”是“有”，已落入“无记”了。“无记”，在“善性、恶性、无记性”三性里边，是最“坏”的。因为“无记”，它不生“恶”，虽无“恶果”，但是“无记”也不生“善”，所以也永无成“成佛”之果。必下阿鼻地狱，没有出地狱的时期。只有放弃“无记”，发起“善
念”才行。千万不要堕入“无记”这个法门！修“观空”，要“心无所住”，“不起我见”，“不起四相”，依照佛说，信受佛语，依教奉行，才没有错。修“空观”，不是说观什么都没有，假使这样观什么都没有，是在自己骗自己。六祖说的“不思善，不思恶”，是说“心不住于善”，即教人心不执著善见，不堕善报。“心不住于恶”，是教人心不执著于恶见，不堕恶报。若“心”住于善或恶，必落“果报”。“心”不住于“善或恶”，“不染于善或恶”叫“知”。不见善与恶的时候，叫做“见”。若是“心”和“眼”（前五根）不染“善恶诸法”，“知”善恶等一切法是“空”的，这叫“开佛知见”。“思”当作为“求”的意义讲。不思（求）善，不思（求）恶，是白痴；思（求）善，思（求）恶，是凡夫。这里的“要点”是在“心无所住”，“不生诸见”。并不是“不知不解”。“知”苦断集，就是“佛知”；“知”修道证灭，就是“佛知”；“知”修六度波罗密，就是“佛知”；“知”念佛往生，就是“佛知”。维摩洁大士说：“不善不生，善法不灭”。“不善不生”，就是一点杂念不要起；即诸恶不作，“善法不灭”，即众善奉行。就是“佛号”不要断。这个“
诸恶不作，众善奉行”都从“自净其意”生。“自净其意”即（乱念不生），假名叫“佛”。静坐念佛，就要“自净其意”（乱念不生），虽乱念不生，可是“佛号”不断。一切不住，叫无所着，等正觉。学佛，就学的这个法门。千万不要偏“空”（观什么都没有），若观得“无因无果”叫外道，是无因无果外道。
二六、 舍、忍、平常心念佛法
二六、 舍、忍、平常心念佛法·“心平”即“无住”！！！
·如何作到“心平”？
·“念佛”的“功用”！！！
·何为“尘”（染心）、“法尔如是”（不染 心）、“断见”（不具诸法
）及“法相”、“法 性”？
·何为“法相”、“法性”“佛道”、“外 道”？
·何为“闻”、“不闻”、“止”“观”及“不思 议止观”即“直观心性
”？
·“佛”与“众生”的差别。
·“解”不是“修行”！！！
念佛的人，“心”要注意到“平”。“心平”，就是“心清净”，亦即“心无所
住”。“乐”的时候“心要平”，不忘念佛；“苦”的时候“心要平”，不忘念
佛。
要想做到“心平”：①“乐”时，不忘一个“舍”字。所谓“舍”，不是不要“
乐”，而是“不贪著”的意思。乐时“知”一切事“无常”，一定要过去，就不
会“贪著”了；②“苦”时，不忘一个“忍”字。不要懊恼，要忍耐，苦也是“
无常”的，一定要过去。于“乐”能“舍”，于“苦”能“忍”，是圣贤；反之
，就是“凡夫”。因，“乐”时，“心”住于“贪著”，就不能念佛；“苦”时
，“心”住于“烦恼”，也不能念佛。一念佛，“心不住”于“乐”，则能“舍
”；一念佛，“心不住”于“苦”，则能“忍”。这是念佛的“功用”。“心无
所住”，心就清净，就平等。不管“乐”、“苦”、“忙”、“闲”，一律平等
打成一片，都能达成“一心不乱”了。其关键是：“至（诚）心念，至（诚）心
听”，自然“无所住”。
“至心念、至心听”，就不被“六尘染污”。“六尘”染污“心地”，称之为“
尘”；“六尘”不染污“心地”，称之为“法”。法尔如是，就是本来如此。不
是说“心清净”，就没有“色、声、香、味、触、法”。假若说清净心中不具六
法，那是“断灭见”。所谓“染心”，是“心住于六尘”，“心”就随“六尘”
转了。如果“六根”对“六尘”时，“知”道“六尘”是“因缘”所起，没有自
性，就不生“憎感”或“爱感”。那么，“六尘”单纯的是“法”，法尔如是就
是本来如此。例如，“念佛”的时候，如能“至心念，至心听”，一定是“心无
所住”。虽然面前有“六尘”，但由于“心无所住”，不被染着，不起分别，不
随着“六尘”转，“知”道一切境，一切法都是“空性”，一切境现，叫“法相
”；一切境不现，就是“法性”，相对而毫无干扰，这个是圣贤之路。学佛，能
对“六尘”随缘而起，“心无所住”，不受六尘染，不受六尘转，便叫“佛道”
；否则，心有所住，就是外道。
句句佛号，“听”的清楚，是“闻”；虽听清楚而又“不住”，是“不闻”。“
闻而不闻”的时候，叫“止”；“不闻而闻”的时候叫“观”。虽然“止”，虽
然“观”，可是“不思议”，叫“不思议止观”，即“直观心性”也。“此法甚
深，非证莫知”，只有自己念，体验证到了，就知道了。这个法门，不是“闻慧
”、“思慧”的境界，必须应用“修慧”，亲身彻底地去“修”，才能得到。
“无所住”是“知法”而“不住法”！“无分别”而自生“分别”，叫“众生”
，知道虽“分别”而“无分别”，才是“佛”。
念佛久了，“行起解绝”，三藏十二部，一切言教，都用不上。佛号一起，可把
它们都放下。“解”是走路的“拐杖”。若把“拐杖”当作“路”，这个人白痴
，“解”只是帮助（修行）走路的。若把三藏十二部当作是“修行”，是“法”
，这就死于句下了。所以古德曰：“行起解绝，“解绝”才能“行起”。得受用
不在经文上，而是从“修行”上证得（体验）“受用”。
二七、 平等性智念佛法
·“无我”（忘我）念佛法，就是“平等性智”。
·“我”的表现。
·如何转“我”（私）为“平等性智”？
第七末那识，坚持着“我”。这个“我”，略说有四种：①我见心②我慢心③我
爱心④我痴心。修行，就是打掉它，放下这个“我”。①我见心--就是由于“
我”，而起“分别心”。认为这个好，那个不好；这事如意，那事不如意；这个
对，那个不对；……都是由于“我”而起的分别心，即“我见”。是“我见心”
起来妨碍环境。“念佛”就贵在“打成一片”，即“不起分别心”，好与坏，对
与不对……都不起厌恶与爱好心，应作“平等观”，打成一片，一声佛号！这样
“我见”就放下了。放下之后，心里就自然会有一种很轻松愉快、轻安的感觉。
②我慢心--就是功高我慢，皆不如我，不知惭愧，争强好胜，没有谦下心……
都是“我慢心”。此心一起，能造很多罪恶。③我爱心--爱自己的亲缘眷属，
爱自己的习惯，爱娱乐，爱吃喝玩乐……都是“我爱心”。④我痴心--我见，
我慢，我爱都是由于愚“痴”，不明道理，唯有“恒顺众生，普皆回向”对于一
切“事”和“人”要顺，随顺；对于所作一切善事功德要普遍回向（供养），往
生净土。把合理的，不合理的打成一片，念阿弥陀佛，求往生西方。从以上四项
做起，统统放下，把一切打成一片--念阿弥陀佛，求往生极乐世界，求见阿弥
陀佛，就是转第七识为“平等性智”念佛法。
二八、 三心不起、三根收摄念佛法
·舍掉“三心”！！！
·收摄“六根”法！！！
·如何舍“三心”（即“三心断”）？
乱我们“心”的，有三种“妄心”--就是过去心、未来心、现在心。所以要想
“一心念佛”，就应该对过去、未来、现在的事情“不想”、“不住着”，管它
什么好的、坏的、丑的、美的……一概把它抛开。
在“六根”中，眼、耳、意三根，又最容易引起“妄心”，动乱我们的“心”。
①意根：光想“过去、未来”的事情，不能想“现在”的事情。②眼、耳根：只
能观察、闻听“现在”的事情，不能观察、闻听“过去、未来”的事情。由此可
知，“前五根”是管“现在”的，“意根”是只管“过去和未来”的。眼不乱看
，耳专注佛号，已对治了“现在心”，烦恼就减少了1/3剩下的“过去和未来”二
贼就容易对治了。“三心不起”（三心断），不是教你不想过去、未来、现在的
事情。“三心不起”是“想过去、未来、现在”都清楚明白但没有“贪爱”“嗔
恨”、“痴愚”三种染污心。就是对“过去、未来、现在”的事情都清楚明白，
只是“不取相，不著相”。没有“无明”。没有“贪心、嗔心、痴心”就叫“三
心断”。就是说：观察现在、过去、未来的事情，没有“贪、嗔、痴”心是“三
心断”。这样所想的“过去、现在、未来”都是“功德”。不是趋向“断灭”，
而是“功德无量”。但此“功夫”，须要一个修行过程，才能成就。初修行者，
用功的时候，先要少看、少讲、少听；“专听”佛号，“专看”佛像，“专想”
佛的“功德”。久久，自然也可“三心断”，而“功德无量”，当然往生西方毫
无问题矣。
二九、 大圆镜智念佛法
·“心中不忆念烦恼”，“八识田”就“不下 种子”。
·“随缘过”（不忆念）就不成“种 子”！！！
·有“种子”必结“果报”！！！
·要不起“现行业”即不造“新殃”！！！
·如何对治“贪嗔痴”烦恼，即“离苦法”、 “得乐法”！！！
凡夫众生都难免起“烦恼”。必须注意，起烦恼，不可在“八识田”中下种子，
下了种子，一定要受果报。在有烦恼的时候，不要放到心中忆念，“八识田”中
就不下种子。
“烦恼”--“贪、嗔、痴、慢、疑、恶见”六种是最重要的“根本烦恼”。其
中“贪、嗔、痴”是最重要的最根本的，众生都不能断，而且天天要犯。只有，
当“贪恋”“嗔恨”起来时，“随缘过”，过了就不要忆念它；若时常忆念，放
在心里念念不断，就成了种子了。在八识田中下了种子，迟早会要受果报。“贪
、嗔、痴”念要是起的时候，起“观照”，知道它是“贪、嗔、痴”念就放下它
，不可在心中忆念不舍，这样，“意根”就没有“业因”。同时还须注意：千万
不要教它起“现行业”。“现行业”，就是，不但“意根”里有了，还出之于“
身根口根”。“身、口、意”三业造成的“善与恶”业就变成种子，一定受来世
果报。
按照佛的教言去奉行--就是按正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正
念、正定。不种“恶业”种子。关键是，不可放到心中去想，愈想，积的恶业愈
重，烦恼也愈深。一定要注意警觉，“贪、嗔、痴”一起，要起“观照”，知道
这是“烦恼”，我不可起，那个烦恼就下去了。天天如此用功，久久，自然而然
地在烦恼刚一起来的时候，马上就会有“观照工夫”起来。才能帮助念佛的力量
，就断了来生六道的种子，这个方法叫“离苦法”。同样的道理，“念佛”心，
要是时刻不忘，也是一定受果报，那果报就是往生西方。这叫“得乐法”。八识
田中有了这颗种子，命终以后，也能得生佛前。
三十、 追顶念念佛法
由缓而快，一句追一句，一声顶一声，如两军交战，如堕大海，呼号求救，唯佛
能救。
高声持念、金刚持念、默念法，系心佛念法
三一、 不忧妄想念佛法
“妄想”为“意地”之法，果位圣人，尚难除断，何况凡夫哉！只要“深信切愿
”，“执持名号”，“毋令间断”，就是有妄想，亦得往生。坚持定课，开口散
念，行之不休，即是“深信切愿”；亦即是“至心信乐”。“至心信乐”，即是
弥陀四十八愿中最吃紧语。既合弥陀之愿，就是报弥陀之恩，决定往生，“妄想
”何足忧哉！！！
三二、 不求一心念佛法
“一心不乱”，经意，只要专意持名，不被“贪、嗔、痴”等所乱，即是“一心
不乱”。并非教人“断尽妄想”方名一心不乱。若“断尽妄想”，判位已是大阿
罗汉，然有几人耶。但往生者甚多，全仗“信愿”坚固耳。念念不退，合佛本愿
，被摄受故也。所以，只期“念念相继”“以声束心”，不可希求“一心”也。
三三、 提起正念念佛法
“正念”（念佛），所以不能提起者，皆由“意识”“攀缘”（忆想）过去未来
前五根对尘境所落谢之影子耳。此时，若去对治“妄想”，则“妄想”外又添一
对治之“妄想”矣。佛言：“知幻即离，离幻即觉。”唯有提起一句“阿弥陀佛
”。妄想起落，不去管他。此之谓经云：“宜一念（念佛之念）断诸想”。故消
除“妄想”，以提起“正念”（念阿弥陀佛），为特效药也。六祖云：“一念断
即死”，此之谓矣。众生不能没念，一念若断，就是死。不念佛，就念九法界。
念六道是苦，念佛是得乐也。要想“离苦得乐”，唯有提起“正念”（念阿弥陀
佛），才能相应。
三四、 并耳念佛法
正念佛时，仍不免妄想纷驰者，此由“耳根”与“意根”分离，不能专一故。“
辟散之要，贵在音声”。佛号由“舌根”运出，“耳根”不能“运入”，此由“
听力”不强之故。若欲加强“听力”，唯用“并耳念佛法”，即将两耳“听力”
，“作意”并在一个耳上，则“听力”增强，“耳根”自能摄音声“入”于“心
”也。
三五、 只图耕耘不问收获念佛法
·“瑞应”是“征验”修行之“功夫”，不可希求！
念佛见瑞应，本为修工夫之征验，但不可少存“希求”之心！否则，不唯无益，反起魔障。“用功”，当以专精不二为主，切不可以躁妄心，希有先求，“有所求”心，致起诸魔，破坏净心，便是修行第一大障也。故应，只图耕耘，不问收获，老实专精“念佛”。即便魔现，亦不可畏，魔由心生，亦由心灭。
三六、 理持至极、能所两妄念佛法
·“事持”与“理持”。 ·何为“一心”（理一心）？
·何为“理持”（一心）？ ·人、佛“一体”也。 ·人、佛之“一体”与其差别。
盖惟“事持”之极，自然由“忆念”而达“体究”，所谓从兹而万虑咸休，究极
乎“一心不乱”也。然，“理持至极”，真到“能所”两忘，“心佛一如”时，
方知心佛众生一体，方能中流两岸不居也。莲池云：“念空真念，生入无生，念
佛即是念心，生彼不离生此。”对经“是心作佛是心佛”之旨，诠显无遗，与经
所言：“诸佛正遍知海，从心想生，众生想佛时，是心即三十二相，八十种好”
正相吻合也。又云：“一心者，①了知能念所念，更非二物，惟一心故；②非有
非无，非亦有亦无，非非有非无，离四句，惟一心故。此“纯理观”，不专事相
，观力成就，名“理一心”。
蕅益大师云：“理持者，信西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造，即以自心所具
所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。”又云：“当知离却现前一念无量光寿之
心，何处有（无量光寿）阿弥陀佛名号？而离却（无量光寿）阿弥陀佛名号，更
何由彻证现前一念，无量光寿之心？”
大佑大师云：“理一心者，了达能念之（无量光寿）心。所念之（无量光寿）佛
，皆无自性，虽本来空寂，而感应道交，如镜花水月，任运显益，当处皆空，全
体即假，二边叵得，中道不存（空、假、中）三谛圆融，绝思绝议。”
修者，果能由此深思谛察，复体会“心佛众生，三无差别”之经义，则可得以下
悟入：①众生与佛，“本性”无二无别，只以众生“不守自性”，为尘劳所污，
习染所蔽，致“迷、悟”攸殊，“生、佛”迥别。如来为“一大事因缘，出现于
世”，无非是教人“识自本（无量光寿）心，明见（无量光寿）佛性，是（无量
光寿）心是（无量光寿）佛，离（无量光寿）心非（无量光寿）佛耳。”故先修
后悟者为“事持”，果能至“一心不乱”，则“事一心”者而亦“理一心”矣。
②（无量光寿）心之（般若大智）本觉（体）曰“佛”；（无量光寿）心之（大
觉）始觉（用）曰“念”。故“念佛”之（大觉）“念”（用），为正念，因为
“念佛”（大觉用）心即是（大智）佛（体）”。由此证知，（大智）佛（体）
由（大觉）心（用）生。（大觉）心（用）随（大智）佛（体）显，（大觉）心
（用）外无佛（体）矣，全佛（体）即心（用）；佛（体）外无心（用）矣，全
他（用）即自（体）也。故理持之极，则心（用）佛（体）一如，自（体）他（
用）不二之旨，恍然明白，何用解释哉。③（未觉）我是佛（体）心（用）内之
（未觉）众生，（大智大觉）佛是（未觉）我心内本具之（大智大觉）佛。今，
我以佛心内之众生，念众生心内之佛，岂有众生心内之佛，不应佛心内之众生耶
哉！如是反复推敲，则不期理一心而自然理一心矣。苟明乎此，方可与谈“唯心
净土，自性弥陀”也。
然，净土虽为唯心之净土，而确有“极乐世界”（如确有娑婆世界一般），为依
报国土之名，确有其可到之地也，决非寓言的乌托邦；弥陀虽为自性之弥陀，而
确有“阿弥陀佛（如确有释迦世尊一样），为正报教主之号，确实有其可见之人
也。”不可怀疑矣！
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持名念佛四十八法
持名念佛四十八法护意根持名。
既以此心念佛，凡一切杂善杂恶之事，皆不必念。即日用应缘万不得已之务，应毕则舍，勿令缠绵，障我心念，且我心念之所以缠绵者，意地用事故也。若念到心地光明时，意地自妙於观察，当知念佛能转凡为圣，为世出世间第一了脱之方。
戒口业持名
既以此口念佛，凡一切杀、盗、淫、妄之事，不可任口头播弄。若一涉及，当自思维，念佛之人，不当如是，猛念佛数声，以提醒而涤荡之。
端身持名
既以此身念佛，於一切行、住、坐、卧时，务常端正，身若端正，心即清净，当人自验诚不我欺。
过珠持名
念佛一声，手过一珠，单念四字，勿杂六字，以四字易成片也。于四字中，或在阿字上过珠，或在陀字上过珠，划定规模，不得错乱，此借珠束心之一法也。
高声持名
若神智昏沉时，或妄想纷起时，振作精神，高声念佛，到得数百声，自换一番境界，且耳根最灵；外缘易入声感心动，杂想炽然，惟高声念佛，能护耳根而启心灵，心听自声，声声快足，一切闲是闲非，自然罢遣也。
低声持名
若精神散失时，或劳极逼迫时，不必高声，自收敛神明，低声细念，候气息完固，精神勃兴，便可高声念佛。
金刚持名
若心气不适或人地有碍，高声低声总觉不便，则只动口唇，用金刚持法不拘多少，总要字字从心里过。
默然持名
又或高声低声，都不相宜，手过珠又嫌烦碎，金刚持仍嫌著迹，古有至巧方便，无用动口，不出声音，但使系心一缘，微以舌根敲击前齿，心念随应，音声历然，声不越窍，闻性内融，心印舌机，机抽念根，从闻入流，反闻自性，是三融会，念念圆通，久久遂成唯心识观。
调息持名
或于气静心平时，先想己身，在圆光中，默观鼻端，想出入息，每一息默念阿弥陀佛一声，方便调息不缓不急，心息相依，随其出入，行住坐卧，皆可行之，勿令间断，常自密持，摄心既久，息念两忘，即此身心与虚空等，持至纯熟，心眼开通，三昧忽尔现前即是唯心净土矣！
随分持名
或时昏沉多，则经行以持之，或时杂乱多，则端坐以持之，即使行坐皆不合宜，或跪或立，乃至暂卧，亦广作方便，持名随分而自救之。要于四字洪名，不肯一念忘却，乃降伏心魔之要术也。
到处持名
不问净处秽处、闲处忙处、高兴处失意处，但自迥光返照，自思曰：此等境界我从久远劫来，经历过百千万亿遭也，惟于念佛往生一事，未能办得了当，所以轮迥辗转，不得出头。我今亦不他念，但誓此念佛心，至死也不断此念头，何以故？念佛的念头一断，一切善恶无记种种杂念则又生也。虽至大小便时，女人生产时，只管念，越苦越念，越痛越念，如儿呼母，那管母之嫌与不嫌，若怕他嫌我，便不呼唤，则小儿之堕落坑厕者，只有一死而已，何日见母哉！．
有定无定持名
有定者，早晚二时，划定常课，从今至死，不增不减，其馀十二时中，能念一句则念一句，不论高声低声，古人云：少说一句话，多念一声佛。然哉！然哉！
对像离像持名
对像时，即以此像为真佛，不拘一方，不问三身，但思我止一心，心止一佛，面对感念，诚敬可知，诚敬之至，必邀灵感。若无佛像时，端坐宜向西方，起心动念时，当念阿弥陀佛光明住我顶上，字字句句，自不落空，黑业自能消灭也 忙中持名能一句则一句，能十句则十句，但使百忙中，得片刻之暇，便可放下身心，朗然持诵。白乐天诗曰：行也阿弥陀，坐也阿弥陀，假饶忙似箭，不离阿弥陀。古人之用心，亦可见矣！
闲中持名
世间一切苦人，求闲不得，故不能修行。今闲矣！又闻此念佛之法，务须绵密持续，振作收敛，方能不负光阴，若使悠忽念去，不能济事，虚延岁月，辜负四恩，一朝无常忽到，将何抵对耶？
尊贵持名
今世之福从前世修来，尊贵一辈，大半苦行高僧转世，但虽有荣华，不能长久，设再造孽必致沉沦，当自思维，与其带业归去，不如借水行舟，或置念佛堂，或选念佛僧，或刻净土书，或置弥陀像，登高而呼事半功倍，更宜决志往生，为富贵贫贱一切人修行榜样，法王使者，尊胜如何？
卑贱持名
呜乎！．身为人役苦矣！不求出离，苦之苦矣！当知四字佛名，不论尊卑贵贱、老少男妇，但能每日清晨，至心西向，十称名号，求生极乐，不间不断，现世自获利益，没世自得往生，阿弥陀佛真苦海中救命船也。
静细持名
既有智慧，勿令入狂，最宜静细念佛以坚固之，当知智慧人念佛，则天下之念佛者必多，智慧人念佛，则外道之修行者易返，何以故？有智慧之声名以启之，有智慧之作用以救之也。
老实持名
既不求名利，又不逞才能，老实修行，最为难得，祖师云：参禅中觅个痴钝人不可得，今之念佛人，正患其不痴钝耳？老实二字，是生西方之一直大路，何以故？老实者，不於阿弥陀佛四字外，添一毫妄想也。
喜庆持名
或因人而喜，或因事而庆，虽细小之端，皆人生乐境也。当知此乐虚幻，不能久常，乘此好时，回光念佛，则仗佛光明，于顺境去多少恶念，吉祥连绵，如意修行，直至命终，往生极乐不亦大快也哉！
许愿持名
持名原为往生，然诸佛威光，不可思议，念彼名号，所愿从心，所以经言念佛有十种利益也，与其祈祷鬼神，杂修事忏，广许恶愿，旁信巫师，不如以念佛期许之也。或曰：如其不应何如？答曰：子未念佛，先忧不应，即此不应之因，必招不应之果，如是因，如是果，可畏哉！
解释持名
凡一切逆境当前，俱是惑缘照面，不可再起恶念，引起将来恶果，只须顺而可避则避之，可消则消之，但随因缘勿忘念佛，佛有无量智慧福德光明所加，境缘即转，无疑也。
愧奋持名
凡今生前世，恶果成就，苦报必来，故一切苦，即一切恶也，不可诿于命运之不齐，但当愧其修行之不早，每一想佛，身毛皆竖，五内若裂，悲伤感奋，痛不欲生，如此则字字从肝髓中流出，方是念佛真境。今之僧俗念佛者，或口念而心驰，或念时心摄，歇即心昏，又有正念佛时，间以杂语，如此虽念到终身，绝无灵感，人见之者，遂谓念佛往生，终成虚语也，岂佛之咎哉！
恳切持名
处一切无可如何之境，而不悲者，非人情矣！．然处一切无可如何之境，而徒悲者，又岂明佛性乎！既悲矣！则当思出苦，当思与一切众生毕竟出苦，当思佛之所以称大悲者，为其能拔众生出苦也，我以悲心念佛，求佛之悲，拔我之苦，其念宜何如恳切耶？
供养持名
凡遇佳节，或佛诞日，香花灯果，随时供养，是谓财供，非法供也。心之法供，胜于一切财供，近来邪教盛行，上供之法，广罗祭品，何益修行？如清净普度皇极寿元，无为大乘等种种邪教，请乩圆光，招魂引鬼，耗人家财，欺世妄言，而于念佛一门，迥然各别，有识者万勿为所惑也。
报答持名
父母之恩，恩之最大者也。宜如何报之哉？一切饮食供奉，立功扬名，衡以世间之法，报非不善，然究非了局，我惟报以念佛为彼迥向西方，已为下一金刚种子，再出头来，自有解脱时分，况无边罪障，悉能消释乎？欲报恩者，不可不知此法。
布施持名
凡见苦恼者，先安其身，然后开导其心，劝之念佛，所谓救一时之苦布施为急，救历劫之苦念佛为要。或见人有难力不能救，当急为彼念佛安其魂识。或清夜朗诵，以施鬼神。凡大兵大疫之年，五更持诵佛名，能消冤厉。当思我此一声阿弥陀佛，上穷有顶，下极风轮，尘刹众生，一时受益，其布施不可思议也。
心念心听持名
心忆而后动於舌，舌动而复返于心，如既有声，耳还自听，是为心念心听也。心念心听，则目自不能妄视，鼻自不能妄嗅，身自不能妄动，一个主人翁，被阿弥陀佛四字请出来也。
声中持名
念佛之声，既已纯熟，于六尘中，惟一声尘。六根之用，全寄於耳，身亦不觉其旋绕也。舌亦不觉其鼓动也，意亦不觉其分别也，鼻亦不觉其呼吸也，眼亦不觉其关闭也，观音势至两圆通，即是一也。无不通也，无不圆也，根即尘也，尘即根也，根尘即识也，十八界融成一界也。初或未调，久当自入，凡念佛时，取净地四五尺，右绕一匝，然后徐徐出声，渐渐声高，如是念到三匝之后，觉自己心声透露。旋绕太空，圆里十方，遍周法界，是安住身心世界于念佛声中也。是以此身心安住于念佛声中而念佛也，此是胜境能灭心垢，宜勤习之。
光中持名
声者心声也，光者亦心光也。心声旋绕之处，即心光焕发之处。安住于心声中而念佛，即安住于光明中而念佛也，此亦胜境，能灭心垢，宜勤习之。
镜中持名
心声旋绕，心光焕发，心体自然披露矣！夫此一真心，如大圆镜，洞达无遮，十方三世我佛众生，浊世苦轮，净邦莲萼皆镜中影也。声中即是光中，光中即是镜中，此是最胜境，能永灭心垢，宜加意勤习之。
不断持名
朝也念，暮也念，无事也念，有事也念，净处也念，秽处也念，无有一念非佛者，即使日用应酬者，有时间断，然断其言句不能断其真命脉也，功夫至此，成片易矣！
不杂持名
不杂者即是止也，止者定之机也，止杂念而正念现矣！杂念有三：一善念、一恶念、一无记念，三者除尽，方为不杂。心要寂寂，寂寂则善恶念不生，心要惺惺，惺惺则无记念不生；佛外无念，故常寂寂；念中有佛，故常惺惺。
不住持名
不住者即但观也，观者慧之机也，前一句过去矣！后一句未来也，中一句亦不住，前一句过去矣！后一句未来也，现在一句亦不住，了了分明而不可得，不可得而了了分明。
即禅即佛持名
或看一话头者，谓之参禅，或坐或息念者，谓之坐禅，参也坐也，总是禅也。禅也佛也，总是心也，禅即佛之禅，佛即禅之佛，念佛法门，何碍于参禅坐禅乎？且参禅者，能将此阿弥陀佛四字，当做一句话头，念来念去，反覆不舍，不言参禅，禅在其中矣！坐禅者，要到一念相应，豁然如托空方为得手，念佛念到一心不乱时，非相应乎？念到心空时，非永远相应乎？于念佛时，不昏不散，止观定慧念念圆成，若欲别求禅，那禅当更在何处？
即戒即佛持名
持佛戒以治身也，持佛名以治心也，持之久而心纯，持之久而心空，念性戒性，非有二也。板板持戒不得出头，板板念佛，则临命终时，打破鬼关，跳出三界矣！若奉戒已有工夫，即以此回向西方，必生中品，若未能兼顾者，且勤念佛，如救头燃。
即教即佛持名
一大藏经，皆从心起，心若无佛，教亦徒然。然心中亦何人无佛哉？自不念耳！教下未有不看楞严者也，看楞严未有不轻势至而重观音者也。即此一见已成生死根本，纵学遍种种知能，不过滋润苦芽，生死关头总不得力，愿速放下，往生西方亲观弥陀。若不能放下，即将此学经演说功德回向西方，发四宏愿，亦不唐捐。若弘扬净土一门，详说念佛功德，则举目动念，皆是庄严西方，上品往生，更复何疑？
不持而持持名
一事才完，一语才罢，尚未打点念佛，而四字佛名，滚滚出来，此三昧易成之象也。
持而不持持名
持名不懈，快足又快足，于念佛时，明明持此四字，念头不转，而四字忽然一停，亦非有即四字之念，亦非有离四字之念，亦非有四字以外之念，此谓暂得胜境，非真心空也。然勤勤念佛，此境屡现则渐渐心空，若因一念心空，逐昏沉，是谓无慧。当知心愈空则念愈灵，心愈空则念愈净，以佛心中之我，念我心中之佛，空与不空，更在何处？譬如日与月，赫渥乘宝宫，旋绕须弥山，周流照天下，噫！此何如妙觉圆明哉！
孤身持名
比丘修道，不求伴侣，念佛之境，孤寂最佳，高低有宜，缓急随分，打成一片，正在此时，当知身孤而心不孤也，诸佛及弥陀之心，未尝暂舍乎我，举意佛知，开口佛闻，何忧孤寂乎？若净土法门，未能了了，须多购净土书读之，如弥陀经，观经、智者大师十疑论、天如则禅师净土或问、大佑禅师净土指归、龙舒净土文、净土晨钟、西方公据、西方确指、云栖法汇、弥陀疏钞等书，宜勤披阅，此姑举明白易晓者言之，此外尚有举不胜举也。（请参阅广慈法师编印之净土宗法宝大藏全书五十巨册）或访通晓净土者叩问之。
结期持名
结期者，结七日为期也。若独自结期，可用干粮、水果、生姜、麻油四种为食物，炉香、灯油、蒲团、坐椅、棉衣、风帽、净桶、草纸八种为用物，除十二种外，一概不留，便可七日中不与人来往，畅然念佛也。若有五六人，同发心结期者，则必延请护七师一位，严立条规，约束在前，一切起居欲食香花灯果，护七师照应全备，则同七者亦可于七日中至心念佛也，若局于情见，不知修行利害者，未可草率为之。
聚会持名
四五人偶然同聚，作念佛会者，务先束约而后开口，单念四字，一字一鱼用小引磬专击阿字、陀字，不得参差错落反致纷心。
成就他人持名
或静处安置，或同结念期，或告以净土之事，或借以净土之书，或破其念佛之疑，或坚其念佛之志，一切功德，此为胜矣！若于人临命终时，为之念佛，或令病人记取阿弥陀佛四字，随忆随念，得见如来，使此人气尽往生，是成就其法身慧命矣！
难中持名
凡难中有发心念佛者，必有奇应。虽遍地干戈、一乡疫厉，而求佛呵护者，一即一安，百即百安，非佛之有私也，亦平等光中无心而应也。何以故？动念发声，觉阿弥陀佛光明住我顶上，则自然念念具足，念念坚固，念念长久，佛光所加，吉神拥护，自能离难，勿转念也。
梦中持名
愿力坚，功夫熟，画既绵密，夜间亦然，则梦中自能念佛，此往生之兆也，当调和精进，勿退勿狂。
病中持名
病者，死之机也。死者，凡圣净秽之关也，病中当作死想，勤念佛名，决定待死，必有光明接引，遂我往生之愿，若於病中略一停想，则一切爱恋、恐怖、烦恼安排种种杂念一齐现前，生死关头如何济事？昔有一僧病甚，呼啊耶，自觉其非，即念阿弥陀佛，如是痛不自止，一声啊耶，一声阿弥陀佛，昼夜不绝，病愈谓人曰：我病中念啊耶，念阿弥陀佛，今病好，阿弥陀佛尚在，啊耶二字不知何往矣！善哉此病中之精进者也。
临命终持名
但记取阿弥陀佛四字勿忘也，能高念便高念，能低念便低念，或高低皆不能，亦宜将四字默记于心不令忘失，左右侍奉之人，亦宜常将此四字，频频提醒，当知百劫千生，所有乱走之路全在此时一念，断得清楚，何以故？六道轮迥，皆一念为主，若一念专注在佛则形虽败坏，而神不散乱，即随一念，而往生净土矣！ 呜呼！但记取阿弥陀佛四字勿忘也。
发愿忏悔持名
呜呼！世之不知念佛者众矣！儒中人摈佛为异端而不肯念，出家人以念佛为故套而不知所以念，狂慧者知有佛而不屑念，愚痴者不知佛而不能念，此大较也。即间有村愚夫妇，闻说因果，亦知念佛，而又希求来生得受福报，依旧为轮迥种子，求一为了生死而念佛者，百中少有一二也。须知人既念佛，即当念佛慈心，行佛悲行，发广大愿，济度众生，一切众垢冤缠，普为忏悔，一切巨细功德，迥向西方，如此乃为念佛之正因也. 嗯，正念