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我们在本网站上使用Cookie，包括第三方Cookie，以便网站正常运行和提升浏览体验。单击“全部接受”即表示您同意这些目的；单击“全部拒绝”即表示您拒绝非必要的Cookie；| 一贯天机中医直讲 －芥子医论 楔子 什么决定人类行为？是世界观。有什么样的世界观，就有什么样的思维方式，有什么样的思维方式，就有什么样的行为。中西医区别之根本在于何处？就在于世界观的不同上面。所以中西医的差别，本质上是传统文明与现代文明的差别，是古代科学观与现代科学观的差别。 从某种意义上说，科学观的差别，是由于认识方法不同所导致的。在这广袤的宇宙之中，揭示一切根源的真理究竟是什么？我想，现在没有人能够回答出来。但是我可以肯定的一个事实是，我们目前距离这个根本问题的答案还很远。作为人类文明本身，是否能够延续到以现代文明的方式揭示这个答案的那一天，我尚且持怀疑态度。 所以芥子认为，目前根本没有必要去争论这个问题－现代文明的科学观与传统文明的科学观到底 “谁更科学”？因为，大家都只是行走在路途上。就好比是登山，传统文明是从北坡向上攀登，现代文明是从南坡向上攀登，大家出发点不同，沿途所见的风景自然是有差别的。从南坡上的人，不能因为双方交流时北坡登山队所描述的见闻与自己不一致，就说北坡登山队登的不是这座山。 一般来说，人类认识世界，是从差别开始的。比如说，从小父母亲就教会我们识别：天空是蓝色的、河水是流动的、小草是绿色的、鸟儿是长翅膀的等等。我们熟知的这个世界之所以这样丰富多彩，是来源于我们所看见、听见、触及、感知的无数个“不同”而构成的。从现代生物学的角度来说，这些形形色色的差别，本质上都是人体感受器官所产生的电信号而已。于是，有人会反过来思考一下，这个世界中的所有一切，真的如同我们所见、所听、所触那样的吗？千差万别的现象后面,真相是什么？事实上，的确有很少数的人思考过这个问题，并得出了自己的结论。比如爱因斯坦，他就曾经说过：于我而言，世界万物没有什么不同，它们都是“场”而已。 换一种思维方式，你就打开了一个全新的世界！要了解中华传统文明，解读中华传统文化的内涵，首先就是学会－从普遍联系中去认识世界！中华传统文明，正是基于这样一个思维方式下形成的文明。 这种从普遍的联系中去认识世界的思维方式有什么优势呢？芥子认为，只有它，才有可能是我们在有限生命的前提下，去触摸这宇宙中最根本的真实。中国有句古话：“一尺之棰,日分其半,不可穷也。”什么意思呢？就是说，即使只有一尺这么长，每天截取一半，也是永远取不尽的。（这实质上描述了一个“无限”的概念。）西方世界也有句话叫做：世上没有绝对相同的两片树叶。把这两句联系在一起，似乎是个暗示：从差异的角度认识世界，可能永远没有尽头！ 所以，要想认识到这个世界不为众人所知的真相，首先要打破的是固有的思维方式。要放下包袱，开动机器。 第一章、中医的源流与中国传统文化的变迁 若以一年、十年、百年、甚至千年、万年为时间单位，我们可以说，人类的历史是在不断发展进步的。如果以百万年、千万年、甚至亿万年为时间单位，整个人类的历史都好像在一瞬间产生，一瞬间消亡。从这个角度来说，何所谓进步？何所谓发展？生命应当遵循的规则是什么？生命的意义又体现在哪里？而这些问题又有谁曾经思考过？答案是：华夏先民。 所以，欲要学习、理解中华传统文化，需要时时刻刻把这些问题放在心里。 有文字记载的中华历史大约在唐尧时期，（《尚书》－“尧本纪”）而传说中的文明起始则要久远的多。参看《史记》我们大致可以确定，中华早期文明成熟的时期，应当在轩辕黄帝时代。有道是“历史成就英雄，英雄谱写历史”。轩辕黄帝统一了黄河流域和部分长江流域的诸多部落，进而集成了这一时期的文化成就，大致来说包括以下内容： 1、 确定天文历法； 2、 设立政治体系； 3、 开始使用文字； 4、 推行礼制民俗； 以上四个方面内容，其实是在一个统一思想纲领下的表述。这个思想纲领是什么呢？答案是：人法天地。人从天地而生，依天地而立，所以人的活动以天地规律为指导，是顺理成章的。中华传统文明的实质，就是探讨天道与人道的关系。而整个中华传统文化的延续历程，就是这个关系不断发生蜕变的历程。 在先秦以前“天人之道”是有一个明确的答案的，即人道必须合乎于天道。晓周诸子之作，都可以看出其中“天主人从”的思想。 到了汉代，这个结论有了一定的变化，改为“天人感应”了。这是董仲舒提出来的。董仲舒认为：人天之间的关系是互动的，天道之中包含了人道，天道也需要由人道来体现。董仲舒虽名为大儒，但师承多家，本人又很聪明博学，将一些其他学派的理论与儒家理论结合起来，在公元前134年给年仅十二岁的汉武帝上了“天人三策”。其中“天人感应，君权神授”的理论深深打动了年纪虽小，抱负却大的武帝。在政治强力的推行下，最终导致了“推明孔氏，抑黜百家”的文化独裁后果。 经过“罢黜百家”之后，“新儒学”（由董仲舒在孔子的基础上集成）成为了中华传统文化的主要载体一路绵延下去，直至最后一个高峰“宋明理学”。 “宋明理学”是在“新儒学”和“古典儒学”的基础上，结合道、释以及融合外来文化后发酵的产物。驳杂、碎片化是其特点。后人将整个理学体系分为：气学（以张载为代表）、数学（以邵雍为代表）、“理学”（以二程、朱熹为代表）、心学（陆九渊、王阳明为代表）四个体系。经过秦、汉两度摧残后，不能不说“宋明理学”再度兴起是一个奇迹。但从文化传承角度来说“宋明理学”，已经出现了明显的破碎、分化，血统也不再纯正了。这一阶段关于“天人之道”的表述是：存天理，灭人欲。 回顾了传统文化的传承与变迁，我们再来寻找中医的传承与变迁。先前已经说过，中华传统文明集成于黄帝时期。黄帝时代所集成文化是从“普遍关联中认识世界”的原创文化，是华夏先民主动思维与朴素的自然现象结合的产物。所谓“仰则观象于天，俯则观德于地，傍观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，以通神明之德，以类万物之情。”自黄帝以后，文化的传承也是遵循这个原则、依照这个方法来进行的。这个方法是什么呢？即通过“普遍联系来认识世界”，指导自我完善。与“差别中认识世界”的途径不同，“联系中认识世界”所获得的知识是一种“内识”。“差别中认识世界”，可以将每一代人所获得的知识加以累积，并在累积的基础上进一步发展，乃至于无限。而“联系中认识世界”所获得的“内识”，产生的途径源于“内心”的体验，它可以从人与自然之间的联系中去认识本体的一致性，最终意识到－人就是自然的映射的真相，而整个过程，是可能在个体生命的历程中就完成的。因此，这种认识是一种有尽头的认识。这个尽头，黄帝称之为“道”。很显然，黄帝时代的文化基础是遵循这个结论的。所以，他参日月五星、仿山河地理来组建社会的结构，考四时轮回，观昼夜交替、听八风之变而建明堂，治百姓，演医理。我们在《内经》中已经得知，黄帝学习、传授医理，都是在“明堂”完成的。那么，“明堂”是什么？（记得有个版本的中医教材将“明堂”解释为“明亮的大房子”，想想看倒也有点道理。毕竟搞教学活动，房子明亮一点、大一点还是好些。）明堂是上古帝王处理政务、举行祭祀、颁布农时的地方，其政治地位大致相当于现在的中南海。明堂的特点在于其建筑结构是依照四时八节、九星七曜交替规律排列的。不仅仅是一间明亮的大房子，而是几十间明亮的大房子。不同的房间，供不同的季节、发布不同政令、开展不同活动时使用。从某种意义上说，明堂是建筑版的“宪法”、“民俗”与“日历”。这在没有纸张和印刷术的时代，的确是个伟大的、用于文化推广创意。 那么，黄帝在明堂中传授的医理是什么呢？简而言之，即是人体的自然规律。天地有规律，日月有规律，四季有规律，人有没有规律呢？当然有。是什么呢？这个规律非常的简单，简单到一个字就可以概括，就是“和”。“和”什么？“和”天地之“节”。“节”是什么？“节” 就是天地变化的节律。黄帝在明堂里讲的口干舌燥，不外乎说三个重点： 1、 天地是有节的，而节是可以度测的； 2、 天地与人体是一致的； 3、 人背离了天地之节的后果与处理办法； 记得柳宗元有一篇文章叫做“种树郭橐驮传”，提到一个当时最著名的园艺人才－郭橐驮。此人善于移植苗木，成活率接近100％，靠这个技能给“国家干部”和“国企老板”规划园林发了大财。于是就有人来取经：你底有什么绝招啊？这个人到也实在：我哪里有什么绝招啊，树移植完，最关键的就是别瞎折腾。之所以你们移植的树活不了，就是因为关心太切。一会推推树干，看看是不是种结实了，一会怕树旱着，又给浇点水。一天搞个两三回，树就是给折腾死的。柳宗元写这篇文章的本意，是曲谏当朝：不要一会让农民种辣椒，一会又发动农民盖猪圈，要与民休息。政府是服务人民的，不是指挥人民的。 这大道都是相通的，联系到黄帝的中医理论，也颇有契合之处。这个契合点在那儿？即是顺物性。《内经》认为，人要保持“平人”（健康）状态，最要紧的就是 “和节”！童话作家郑渊洁有句话：健康最大的敌人，就是健康杂志。说得好啊，生命就像一个种子，有了合适的外部环境，自然就会发芽。人要健康，“和节”就好了，没事瞎折腾，花钱招病受！ 理解了上面所说的，也就明白之所以我反复强调“中医不存在发展的问题，不存在现代化问题，只存在继承和发扬的问题”是什么意思了。 在第一次文化大灭绝事件中（始皇焚书）中，医书因其实用性而幸免遇难，但在不久以后的意识形态对文化的阉割过程中（抑黜百家），医书终究没有逃过去。我们现在学习《内经》时，会觉得有些“大论”存在前言不搭后语，甚至有前后不一致的现象。除去错、讹、漏之外，与意识形态对文化的阉割行为也是不无关联的。 纵观传统文化的传承历程就会发现，中医传承史上的几次大的变化，与文化传承历程是暗合的。 中医文化是黄帝所集成的文化成就的一部分。黄帝文化的最大特点就是：普遍关联与核心一致。从这个角度来说，仅就理论而言，中医理论在它被讲述出来的同时就已经完善了。即不可改变也不可发展。因为它已经到了尽头，也成了事实。后来的问题在于，这种逆向、早熟的文化如何传承？这不仅是个问题，而且还是个困难。它存在的土壤是社会文化环境。当社会文化环境发生变化时，中医的传承也就面临着严峻的考验。这也就是中医传承史上的几次大的变化，都与文化传承历程暗合的原因。 在《内经》之后最伟大的中医著作便是《伤寒论》了。《伤寒论》成书于汉魏之际，相对《内经》的全面与多样化而言，《伤寒论》只能说是部分继承。然而即便是部分继承，也是非常之可贵的。可贵之处在哪里呢？我们说，《内经》流传下来的是中医理论的基础部分，而《伤寒论》则较为系统的保留了中医理论的应用部分。要注意应用理论与应用技巧的区别，汉代以后晋、唐之际的医书绝大部分都是应用技巧与经验的记载。唯独只有《伤寒论》，不仅保留了应用技巧与经验，同时还保留了中医的应用理论。这足以把《伤寒论》的地位提高到仅次于《内经》的地步。正是因为《伤寒论》，架起了一座从基础理论到应用技能之间的桥梁，没有《伤寒论》我们就无法从《内经》中源源不绝的汲取营养来提高中医的实践效果。没有《伤寒论》中医现在早已经被党和人民彻底抛弃了。 中医传承的历史在唐代之后逐渐进入一个黑暗期，这与那个动荡的历史年代有关。到了宋金元时期，一股对经典研究的热潮挽救了颓危的势头，刘、张、李、朱四人通过研读经典而各有心得，发挥而成“四大家”。这股热潮断断续续一直持续到清末民初，上世纪五十年代后渐渐终止。 从传统文化的传承来看，基本上也在上世纪五十年代后趋于消亡。究其根本，有历史发展的必然性，也有人为的推波助澜因素。 中医是黄帝时代“天主人从”思想的产物。在这一点上，是无可辩驳的。道理非常明了，健康之与生命规律之间的关系就是“顺之者昌，逆之者亡”。事实胜于雄辩，哪个不服的自己可以试试。唯一可能的争论在于如何解读这个“天地之节”。我们必须遵循某些规律，问题在于，这些规律内容是什么？是否经的起事实的检验？http://rrhealth.bokee.com/ 本文转载自芥子行者的博客 |
