人 有 二 十 难 证严法师著

wanbingzhensuo

佛陀告诉我们『被辱不嗔难』，虽说修行容易，但要修得忍辱的功夫
，确实很离，如果动不动就说：『他对我如何的过分，如果我不反击，他
还以为我很傻』。像这样的人，常常会一败涂地，大家学佛要学习这个『
忍』字，如呆稍有不如意就忍不下去，这一生就太难度过了。修行如果少
了『忍』字、那任何『行』都无法修，所以六度波罗密其中之一就是『忍
辱』。

    请大家记著、要像那只斗鸡般不轻举妄动，只是稳稳一站，自然其他
的斗鸡就不敢来侵犯。我们修行如果能修到『内定』的心态、自然一切世
间的困难都可以解决。

    学佛有生忍、法忍，好比外面的雨声滴滴沥沥，此时在大殿里头坐著
，如果没有这分生忍，大自然的气候就会让你坐不住，心里想：『天气这
麽冷，如果蒙在被窝里不是很温暖吗？为什麽要在这里枯坐？』人和外在
的大自然无法彼此接纳，则『生忍』的功夫就无法成就了，所以日常生活
中，我们无时无刻不是要在『生忍』和『法忍』中互相包容，人我之间的
对待更是如此。

    多多体会这个『忍』字，习得『忍』的功夫，则得海阔天空，诸事无
难。

wanbingzhensuo

　一阵阵的冷风，真正让人感觉到一般彻受的寒冷；几天前，听说高山
顶都已经下了雪，白茫茫的一片。在这人群聚居的平地，也感受得到那股
寒气，由其是绵绵的细雨，更增添刺骨的寒意。

　　所谓『高处不胜寒』，通常山地比平地要冷，不过有很多人，偏偏一
有了假期，就往高山寒冷的地方爬。一个多月前，还在放寒假的时候，有
一群学生去登山，却在深山里迷路了。山难的事件虽然时常发生，却还有
那麽多人要往高山爬，这是凡夫的迷执；本地的风光不会欣赏，总是喜欢
追求世间外在物质的境界，这就是人生的颠倒、迷执。

　　佛陀教育我们二十难中的第八是『被辱不嗔难』，也就是被人瞧不起
时，能够不发脾气，这是很困难的事。而且大多数的人，多少会有种心态
——觉得别人高高在上，因此自己也不甘卑微，所以佛陀又说『有势不临
难』。人总是要往高处爬，要追求显赫的地位；但是有了显赫的地位，而
能够不骄傲不炫耀的人，实在不多；或者是有很好的地位等著你，而你却
一点都不想去争取，这在凡夫来说，也是非常困难的事，这就是『有势不
临难』。

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□                      快乐绝非名利中求                      □
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    看看现在的杜会，每天报纸所报导的那一件不是为权势，为名利而争
的事情？执政者和民意代表的会议，那一天是和乐圆满的呢？每天看到的
尽是拉拉扯扯的镜头，互相漫骂，甚至於掀桌捣椅，跳到最神圣的发言台
去拳打胸踢，这为的是什麽？就是争个『势』啊！地位愈高，权势就愈大
，所以权势地位若摆在眼前，而要人们不去争取，那实在是很难啊！人人
都是凡夫，除非你懂得超越凡夫之地，追求贤与圣的境界，才可能自然地
看淡名利两不争。

　　释迦牟尼佛，本来是继承王位的太子，但他却放弃了一个国王的权势
，名位与富贵，而去追求人生的真理。人世间的富贵势力，对一个具有超
越智慧的人而言，就像是一只破草鞋一样，根本不值得去追求；要丢弃它
就好像丢弃破草鞋般的容易，不过平常人却不这样认为，所以苦患无穷。

　　佛陀有超越的智慧，视『富贵如浮云』，『势力如敝屐』，是不是只
有佛陀才能做到这样呢？也不尽然、在社会上也有很多人能做到啊！即使
是一个很平凡的人，如果看得开也一样可以做到。

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□                         平凡中的伟大                       □
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    比如我有一回上台北，就有一对很让人感动的年轻夫妇来找我。那位
太太身材瘦小，看她的穿著非常朴素，在那麽冷的天气里却穿得非常的单
薄，她那条牛仔裤也不知已经洗过多少次，看来是件穿过多年的旧长裤，
她的手非常粗糙，看得出是双做粗工的手，这只粗糙的手拿著一个汽水罐
子，她用双手捧高高地呈献给我，我没有心理准备就去接，结果差点让它
掉下去，好重啊！那麽小的罐子，为什麽这麽重；里面是什麽东西呢？

　　她口中一直说：『师父，我请求您收下；师父，我请求您一定要收下
好吗？』听她说话时，我一边用手把罐子打开，看到里面有个塑胶袋，里
头原来用纸包裹著九条金条和一些金币，链子，加起来约有十条金条的重
量，每条金条五两重，十条就有五十两的重量。那天很冷而她却穿得很单
薄，衣服的质料也很普通，她虔诚的跪在地上，一直要求说：『师父，请
您收下好吗？』我心里除了感激之外，也感到怀疑——这位年轻的女子为
何有这麽多金条？又为什麽全部要捐给我呢？我问她说：『你为什麽要捐
这麽多金子，又怎麽会有这麽多东西呢？』她说：『这是我的父亲给我的
，另外一些是去年才买的。』我又问她：『你目前做什麽工作？』她说：
『在成衣加工厂做车布边的工作。』她先生也在同一个工厂做工，而他们
夫妻俩有一个共同的心念，就是要为慈济医院尽一分心力。只要身体健康
，做工维生，日子仍然过得去，他们觉得师父盖医院，是一项千秋百世的
志业；他们认为把这些东西捐给师父，可以发挥更大的功能。她说：那些
束西放在她身边不去用，有与没有差不多。

　　这是一对很平凡的夫妻，却有不平凡的共同心愿——把积蓄完全捐献
以为建院救人之用。看得出来他们的生活只是小康，是劳工家庭；然而一
双粗糙的手，竟然捧著这麽多贵重的金条，这贵重的物品，无法比美她心
灵的美善，这份诚挚的心实在是非常的感人。

　　若说『有势不临难』，像这对夫妻有这些东西，原本可以拿去变资，
用它来做生活的开销，穿得漂亮点，暖和些，但是她连穿得暖一点的欲望
都没有，更何况是『依势追求』呢？因此，如有超凡的心，『有势不临』
并不难啊！

　　社会上，像这样平凡的人很多，但就是欠缺了她那分超凡的心态，所
以佛陀跟我们说『有势不临难』，又说『一切唯心造』，只要你有心，就
能超越财势，功名的诱引。学佛的人，我们要多用心，多向他们学习，若
有争权，夺势的情形，就要更加警惕自己了。

wanbingzhensuo

　我刚从室内走出来，看到天边透著一片微微曙光。开门进入大殿时，
电灯是关著的，里面很暗，倍增了寂静的气氛。我礼佛之後，坐下来把姿
势摆正；大众开始念佛；然後是静坐。在这短短的时间里，我发现天空浮
现一条白白的银带，直觉地可以感受到天色即将黎明，於是闭上眼晴——
心静，境亦静。等到引磬声响的时候，我张开眼晴，外面已是一片光明，
时间亦在不知不觉中，分分秒秒如流水般的消逝。在天明与日落之间，我
们忙忙碌碌地过，虽然身体没有离开外在的境界，但是我们的心却很少去
注意外面的环境，在日常生活中，很多事情我们并不曾去用心，只是让它
轻易地流逝。

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□                     珍惜单纯的生活                         □
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    佛陀告诉我们——『触事无心难』，但是今早我却感受到：我们的日
常生活，时时都是在无心的状况下度过。那麽，佛陀为何告诉我们『触事
无心难』呢？佛陀是要启示我们，人生本来是可以在很单纯；很逍遥自在
的情况下生活。可是，凡夫无明一起，就会把最简单、轻安、逍遥的生活
复杂化，因之产生烦恼私痛苦。『天下本无事、庸人自扰之』这句话人人
都会说，但是偏偏在生活中，尽和一些人与事过不去。时间分秒不停地流
逝，而我们的心却常记挂著以往的人我是非，直在那儿不停地打转，这就
是烦恼的凡夫心，所以佛陀在人生二十难中说『触事无心难』。

　　许多人总是在烦恼中度日，为什麽？因为以曲折之心去此较；对人事
起了分别心，比如工作上计较自已做得多，别人做得少，这是『骄慢心』
；或者认为别人做得多，没什麽了不起，自已做得少，也不觉得惭愧，这
是『卑劣慢』，不管是骄慢或是卑劣慢的心，这些都是烦恼。

　　人生应该要『随分随力』，有多少力量做多夕事。能够如此，才不会
在人我是非中触事而生烦恼啊！

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□                      无比较心即得安乐                      □
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    在『庄子』这本书中，有一个故事说：北海有一条身长好几里的大鱼
，活了几千年，有一大忽然刮了一阵大旋风，这条大鱼顺著旋风竟变成一
只大鹏鸟。大鹏鸟身长也有几里长；它乘风振翅一冲，便能飞腾到九千里
的高空。它要从北海飞到南海，需耍花半年的时间，在这半年的时间当中
，它不停地飞呀飞，从高空往下一望，则看到白云朵朵，如万马行空一样
；抬头看，则是一片无边无际灰茫茫的天空，除此之外一无他物，经过六
个月的飞行，它终於到达了南海。

　　那时，地面上有只小麻雀，看到了大鹏乌，它心想：飞得那麽高，何
必呢？有那麽大的身体，要到达南海还不是得不断地辛苦飞行？像我身体
小巧玲珑，飞行的时候可以轻轻松松地，只要一枝小小的枝桠，就可以做
为栖身之地；累了还可以到地面走走；如果想飞高一点，又飞不上去时，
我乾脆就降落到草地上，像这样地很逍遥啊！大鹏乌也没什麽了不起呀！

　　这是一则故事，至於是不是真的有这只大鹏鸟并不重要。重要的是小
麻雀和大鹏乌在比较的心；是否它真的比较逍遥自由呢？其实这只小麻雀
是因为白己的体型，力量大小，无法像大鹏鸟一飞冲天，就自我安慰地说
，自己能够在树梢上飞行，比较逍遥；又批评大鹏乌，何必多此一举飞得
那麽高？这也正是酸葡萄——卑劣慢的心理在作祟呀！

　　事实上，大鹏鸟的身体大，两翅张开便有几里长，它若不冲向高空，
如何飞行？如何生活？而且有那麽大的身体，便有极大的力气，自然能飞
得高，并不是刻意的费弄才华。然而小麻雀虽然小巧，但小巧有小巧的好
处，因此小麻雀无须和庞大的大鹏乌比较，大鹏乌也没有必要羡慕小麻雀
的逍遥白在。日常生活中，我们量力而为，若事过境迁就让它过去，不要
老是记挂著那些烦恼的往事。

　　我常常提醒周遭的人，杂念要随著时间的消逝而去；过去的事再去想
它，便是杂乱心，就是烦恼；忽略现在而寄望未来，这则是妄想心，何不
好好把握当下的这秒钟，在当下把一句话讲好，把一件事情做好！

　　我们走路虽然脚是踏在大地而行，但是，我们的脚底永远不会黏在大
地上，而是踏落前脚，抬起後脚，这样才能向前迈进，原本单纯的生活何
必一定要『触事生心』把它复杂化了呢？

　　佛陀说：『触事无心难』，只要我们能回归自己的本性，是难亦不难
了。不要把单纯的事复杂化；若能把复杂单纯化，生活自然轻安快乐，在
宇宙天地间，我们不是常常都『无心』地过吗？像刚才我进来大殿时，大
家看不清楚彼此的脸，因为光线还很暗，而现在大家可以清楚的看到彼此
的脸。这前後也才不过半个小时，有谁会记得自己是在那一秒钟，开始看
清了对方的睑？是不是大家都『无心』地过？能触事无心，才能逍遥自在
啊！

wanbingzhensuo

　一个学道者，要能够专心地学习是很困难，能够专心，又能真正用心
去深入研究就更难了，所以说『广学博究难』。

　　平常人只讲究『广学』；想学的事物很多，但都不能持久，不能深入
；刚学会了一点皮毛，就又想换别的。一天到晚心不能精，行不能专，整
大都在玩花样，可是却没有一项真正做得像样，所以有句俗话说『十学九
不成』，虽然学得多是『广学』，而缺点就是少了『博究』。

　　做任何事都需要耐心，专心！果真有耐心，即使是一件很艰苦的事，
也能够一路到底的学下去，能专心研究便能『一理通，万理彻』，一种道
理精通了，其他的道理也都触类旁通；处理事情也就更能得心应手了。问
题就是因为我们无法专心，所以无法对道理了解得很透彻。

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□                     以管窥天徒白扰                         □
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　　战国时代，有一位自认为『通今博古』的人，他常说过去的书籍、人
物、历史他都懂，可以出口成章；甚至对於当前社会的种种，他也自以为
完全了解。有一天，他心想，社会上的人都很称赞庄子，却没有人知道有
个才华过人的他，因此，他想去与庄子辩论一番。他抬头挺胸，非常贡高
我慢的，怀著自以为博学多闻的心态，到庄子的住处去。他一见到庄子，
就把自已一切所学，所知道的滔滔不绝，如水一泻千里般地高谈阔论，而
庄子只是微笑著，不发一言的听他讲，等到他把想说的话都讲完了，庄子
便以很温和而郑重的态度回答他的问题，反驳他不周到的理论。这位自以
为通古博今的人，听了之後非常吃惊；原来，他以为天下只有他最了不起
，最了解一切事理，当下他才知道，原来自已所知道的只不过是浮面，浅
显的道理，而真正有深度见解的是沈默稳重的庄子。听了庄子那精简而微
细的分析後，他心中的高傲之气，完全被折服，也才知道普天之下，原来
还有比他更了不起的人。

　　後来，他去找一位同修的学友，并告诉朋友这件事，又说：『我错了
，原本以为自己的学问很渊博，懂得很高深的道理，现在我才知道，庄子
的学问才真的是「学如深渊」啊！』他的朋友笑他说：『你呀！竟敢以自
己的学问，思想去和庄子辩论。』又说：『庄子是一只脚踩在青天，一只
脚踏在黄泉，通天文，彻地理的人；庄子学问的高深，实在难以测度，其
实你所见识到的，就像是「以管窥天」一样，还没有看到全貌哪！』

　　看了这个故事，我们也来想想自己平日又学了多少呢？自以为通今博
古的人，到底又『通』了多少？那位傲慢的人确实也学了不少，为什麽不
如庄子？只因庄子是一个生活淡洎、精神快乐、逍遥自在的人，从庄子『
逍遥游』里头可以看得出来，他的生活是那麽的逍遥自在！两者之间的差
异，在於执看『闻学』与『闻学知行』不同。

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□                    『有心』还要『用心』                    □
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　　学佛也是一样，佛陀告诉我们要学以致用，在日常生活中，原本人人
都能过得逍遥自在，人我无碍。曾经有两位记者听我说了『触事无心』之
後；提出一个问题，说：『师父教人要「无心」，可是後面又叮咛一句说
「请大家多用心」，这两句话，是否互相矛盾啊？』我向他们解释道：『
真正用心到最透彻的时候，就是无心。』我问他们：『刚才你们跟著我到
慈济医院二期工程的工地，又跟我到三楼去参观，也到纪念堂及地下室去
，在上上下下之际，你们可曾用过心在你们的脚步上？』他们说：『没有
！』我说：『你们到复健科去看看那些正在做复健的人，他们很用心的想
要站起来，可是多难啊！有的想要把手举起来，可是用尽了心力才能勉强
而困难的把手举高。我们平时走起路来，一点都不必费心，就能走得很轻
巧自然；事实上，我们平日一切的举动都是小时侯曾经用过心，现在才能
很自然自在的运用於生活中，这便是「用心的极至，就是无心」的说明。
健康人步履自在可以不用心，而有病必须复健的人，却需时时用心啊！』

　　我们的日常生活，应该可以很逍遥而无烦恼，可是为什麽人人都有层
层叠叠的烦恼呢？因为，看人家的脸色也起烦恼，听人家的口气也起烦恼
；其实人家根本无意让你烦恼，而你却偏偏要把它记挂於心，产生种种烦
恼；如果常常牵挂外境，遇到这件事，认为他是冲著我而来；碰到另一件
事，也认为那是他故意要为难我，那麽这个『我』的生活就太痛苦了！

　　『学』就是要学得化烦恼为智慧，化有心为用心。想到要多学只是『
有心』而已，并非真正用心。庄子时时刻刻都在用心，所以他学得很透彻
，把所学的化为他的生活、思想、文化，而『学』的深度，便在这里。日
常生活中，每一样都是我们该学习的目标，而且要学得很自在，也用得很
恰当自然，这就是深度。

　　那位称赞庄子的学者，评论他那位骄傲的朋友是『以管窥天』，说他
的朋友看庄子，就像是拿著竹管子看天一样。他称许庄子是一脚踩在青天
，一脚踩在黄泉，不但是天下宇宙的道理他能了解，即使连生死的难关，
他也都知道得很透彻。庄子是如此，何况我们是学佛的人，是佛的弟子，
更应该要以超越透彻的态度去学习，不只要『广学』、还要用心去『博究
』。学佛的路上有很多难关，必须要能通过考验，才会有所成就。

　　『广学博究难』；我们要以虔诚宽广的心去学习。人生本就森罗万象
，要集很多常识才能适应生存於人间；若所知粗浅，绝对无法和大家和谐
相处。因此，人必须学习很多事情，何况是学佛，想超越人生更上一层楼
的人更要广学博究。

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□                       博究勿忘广学                         □
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　　『博究』的确是困难；不过以现在的社会情况来说，却刚好相反；因
为现代人，有很多是『博究』但不『广学』。现代的科学，知识很深奥，
大家在求学时，要选定自己感兴趣的科目，而且要专心攻读这个科目。譬
如说『学医』，单是『医学』这一科系，就有许多细目要分。例如选了外
科，就得专心研究，时常做解剖的工作，然後才能运用於人体，有了丰富
的经验，才能真正走入临床的工作。而外科又细分很多科，如一般外科，
胸腔外科，还有整形外科，脑神经外科．．，单是外科就分成这麽多种。
一般外科门诊，若来了一位头部受伤的人，医师可能不敢接诊，因为头部
受伤是属於脑神经外科处理的范围；虽然他们研究得很专精，但却不广泛
，所以和『广学』正好相反。

    过去的人是什麽都要学，但是每一样都学得不彻底；而医生所学的知
识，则必定要一门专精。人生就是这麽难於完美，普通的人，每一样都想
学，却没有一样能彻底的学好；而对於专业的人，他所学的知识很专精，
但是又隔行如隔山，这实在也是一种缺憾。

　　至於信仰这方面，有些人学佛，一开始就分宗别派，有人说：『我要
学的是净土宗。』有的说：『我选择禅宗或者我选择密宗。』念佛修净土
法门的人，有些只把一句佛号念到底，而不愿意再去研究法义，因为他认
为文字是多馀的，并且认为只要一心念佛就行了，何必打坐。而禅宗的学
人，有些则认为学禅可以放下屠刀，立地成佛，一打坐就可以脱胎换骨，
以为打坐入定的境界就能超凡入圣。甚至诵持，礼拜，也都各有偏执。大
家都学得专，但是却没有更进一步去体会全盘的真谛。

wanbingzhensuo

佛陀告诉我们，人要有深度及包容的心非常难，而学佛就是要学这分
『深广心』。深广的心，要从何练起？在精舍听著从远处传来的佛号声，
可以想像出朝山者三步一拜的身心形态；这分虔诚的信念，像一股清流，
可以洗涤、渗透我们极为烦杂、浮动的心，使它安定下来。修行就是为了
调心，使浮动的心变为澄清、稳重的心，要拥有这分深广心，就必须先去
除『我慢』。

    前面己说到，一个学者要做到『广学博究』的确非常难，这表示我们
的心不够开阔；况且即使心量宽阔，也很难做到广学博究，因为每一个人
都有浮动的心念，要很专心的做好一件事，实在是不容易。

    佛陀又说：『除灭我慢难』，人们的心态通常都是贯高我慢，很少有
愿意低声下气的人。如果我们在日常生活中，都能以平常心去对待每一个
人，就能时时轻柔温和。如此，这个社会及每一个家庭，必然变得祥和而
美满。

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□                         心净则国土净                       □
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    看看最近的社会，总让人有股动汤不安的感觉，为什麽会动汤不安呢
？因为心思无法安定下来，人家喊的时候，就盲目的跟著喊；於是我们所
目睹的形势是一个比一个要强硬，喊口号的声音，也是一个比一个大声，
所以，看起来让人觉得非常复杂和不安定，教人对这个社会有惶惶不安之
感。

    但回过头来，听听外面朝山者的念佛声，他们那麽多人的声音，听在
我们的耳根，让人觉得非常轻柔，像是一股清流，可以洗涤人们心灵的热
恼；再看他们朝山的动作，是那麽的整齐划一，同样是人群，但是和电视
上所看到的混乱画面，差别多大啊！在慈济周围所见的形态和外面的一比
，好像是两个不同的世界。同样的社会，为什麽生活态度会差别这麽大呢
？因为那群叫喊，争斗的人，抱的是嗔嫉我慢的心态；而在这里朝山礼拜
，走入慈济世界的人，所抱持的是慈爱、宽大、深广的心态。

    慈济人都在为代代的子孙，建立一个美好的世界；至少也为自己的精
神，思想而努力地自我净化，将自已心灵的天地照顾得完美净明。所以让
人家看起来，是这麽宁静安祥，是真、是善、是美的呈现。他们虔诚念佛
，礼拜的心灵境界，就是最美的『即心是净土』。

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□                    骄慢是必除的杂草                        □
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    昨天，有一群作家来访，他们说：『现在的社会中，要找甘於平凡，
平常的人，已经很难了，因为现代人一个比一个能干「刁蛮」，所以现在
的社会因功利竞争而变得愈来愈紊乱。』有一位作家说：『某一天，一位
朋友来找我，聊天时，朋友告诉我说：「希望我的女儿，将来找个身体健
康，心理也健康的结婚对象，那我就很满意了。我不希望她去找个很能干
，很伟大的对象。」』我说：『身体健康就是福，心理健康、思想平和就
能安稳，能够过著健康，安稳的生活，便是最幸福的人生。』

    但是凡夫偏偏都有贵高我慢心，所以，佛陀在人生二十难中，第十二
难便说：『除灭我慢难』；而要能广学博究又无骄慢心，那就更难了，这
两者都能做到，才是真正超越人生境界的贤人；若是有贡高心，即使再能
干、也是凡夫而已。

    就像一块稻田，纵然土质肥沃，可是地面若长满杂草，那就无法让秧
苗生长得好。种田的人，在施肥之前；必定要先除草，杂草去除，稻穗才
会结得饱满，要不然光施肥而不除草，有一天秧苗会被杂草所掩盖。一个
人不管多能干，学问知识再渊博，如果有了贡高我慢心，再好的学识，也
会被这种坏习气所毁掉。

    我们学佛要好好的去除贡高我慢心，必须像外面的朝山者『心口合一
』，让心灵流过一股清泉。正如寺院里每大清晨上早课，每一个人的心境
都非常的清净，将我慢，杂念心去除，以全部心力追求佛法。如果日常生
活中，我们都能常抱持这种心念，只要我们立志改过，培养宽爱宏慈心量
，我想佛陀虽然说『除灭我慢难』，其实是难亦非难啊！

    所以，在日常生活中，要好好自我警惕，反省自己是否有嗔、嫉、贡
高、我慢的行为？讲话是否太大声？是否自以为高人一等？如果有这些心
态、行为、则耍赶紧把它降伏下来，能够如此，就会像那一畦已经除过草
、施过肥的田地一样，必能收获丰硕的稻穗。

wanbingzhensuo

人通常都自命不凡，也因为自以为是不平凡，所以常会轻视他人，佛
陀说：『能够不轻视未学的人很难』，因为凡俗之人稍有名气，则或多或
少都有贡高骄傲的心。

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□                 自命不凡造成社会不安                       □
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    看看现在的社会情势，使人多麽不安！因为社会有大多自认不凡的人
，他们认为自己高人一等，因而引起一些同样不肯屈服认输的反对者出来
抗争，所以叫喊示威的声音就越叫越大了，结果让人觉得杜会充斥一股暴
戾之气，人心也跟著烦躁不安。接著两来的就是拳打脚踢，如电视画面上
看到的议场暴力，这种情形，难怪很多人对台湾产生担忧之心！

    社会不安定的原因就是——自以为不凡的心态在作祟，大家充满了自
大我慢之念。其实，现在的社会倒是很需要平凡的人，大家若自认平凡，
自然声色就会柔和，会互相谦虚礼让，彼此尊重，如此社会不就平和安祥
了吗？对！社会就是需要人人抱持平常心；平凡，才能身心安稳；平凡，
才会自在快乐；平凡，我们才会彼此互相敬重。如果我们能互相敬重，心
态自能安定，生活的环境品质就能提高，人生所要追求的该是这种互敬礼
让的生活，这才是美丽安和的人生！

    但是，我慢心实在很难去除，每一个人要将几十年的习气去除，必定
要下一番功夫。所以佛陀才说；『除灭我慢难』，正因为难，所以要下一
番苦功夫，若是不难，那就不需要费心了。佛陀非常慈悲，总是希望弟子
把人生之难化为不难！

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□                    未学并不表示学不会                      □
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    其次，佛陀谈到『不轻未学难』。很多人不只我慢，还时常会轻慢他
人，自以为比别人能干，学问也比别人好，而主管却让他做那麽卑微的小
事，於是他的心常常不能干衡；而且此种习气还根深蒂固，若看到别人能
力稍差，自然容易起轻慢之心；自以为博学多闻的人，要他不轻视未学之
人，确实很难。其实世间没有天生就是博学者，博学也需要靠时间的累积
及环境的培养；未学的人，并不表示他永远都学不会，只是还未开始学习
罢了，因此，我们要常常抱著敬重他人的心，不可轻视未学的人。

    佛陀说世间有四项不可轻视的事．．

    第一：火苗虽小，不能轻视。因星星之火，可以燎原啊！

    第二：王子虽小，不能轻视。过去是君主世袭的社会，王子虽小，将
来长大也会继承王位，统领天下臣民，所以不能轻视。

    第三：龙子虽小，不可轻视。过去的人，都认为四季能够风调雨顺，
都是靠海龙王的恩赐，下雨或是晴天，都执掌在龙王之手，这是前人的思
想观念。人，生活於大地间，须靠五谷滋养生命，若风雨不调，五谷便欠
收，人民就要挨饿。所以，以前的人对海龙王总是怀有极为敬畏的心态。
而龙子虽小，总有一天也会呼风唤雨啊！

    第四：沙门虽小，不可轻视，从小就出家的人，虽然现在还年少、但
是随著年纪的增长，他渐渐用心去体会佛法，日渐增长佛法的智识，将来
地能於大众中说法度众生，是未来的天人师，所以出家人虽然年幼、但也
不可以轻视。

    由此可见，佛陀的教育，是要我们时时存有一份尊重他人的心。世间
有很多微细的人事物，我们都不能有所轻视。

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□                     黄帝也不敢轻视牧童                     □
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    古时候，黄帝有一次到具茨山去见大隗。他带了六位同伴向目的地去
，可是在半途中迷路了。正当不知何去何从之际，巧遇一位放牛的牧童，
黄帝赶紧趋前问道：『具茨山要往那个方向走，你知道吗？』牧童说：『
知道呀！』於是就指点他们路途方向，黄帝又问：『你知道大隗住那里吗
？』他说：『知道啊！』黄帝吃了一惊，便又随口问他说：『看你年纪这
麽小，但是好像什麽事你都知道得不少啊？』接著又问道：『你知道如何
治国平天下吗？』他说：『知道，就像我放牧的方法一样。只要把牛的野
性去除了，那一切就平定了呀！治天下不也是一样吗？』黄帝听了非常的
佩服，真是後生可畏，这小孩真是不可轻视呀！原以为他年幼可能什麽都
不懂，没想到这小孩从日常生活学来的道理，就能理解平天下，统治人群
的方法，所以说，我们在日常生活中，对人对事，都不可轻视。

    佛陀说：『不轻未学难』。每一个人的潜意识，都有轻视他人的心态
，所以，能够完全做到不轻视他人，是一件很困难的事。而我们既然学佛
，不但不能以此为难，还要好好尊重别人，好好地调服自己，见到人就要
有尊重之心，不只对老人要敬重，就是年幼的孩子也不能轻视，因为他们
将来会成为国家社会的栋梁。所以日常生活中，我们若能时时刻刻存著这
分敬重之心，则『敬人者人恒敬之、爱人者人恒爱之』。

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前面谈过「不轻未学难」。对人一定要平等，而且要尊重别人，如果
有了贡高我慢，时常都以为自己高人一等、比别人能干，那就大错了。但
是若因某些工作自己学不会时，就认为「能干是你的事，学不会是我的事
，你不用看不起我，我也不必看的起你」，这是「卑劣慢」，同样也是不
对。

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□                      聪明不等於有智慧                      □
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    学佛者要学会时时尊重别人，纵然自己才高八斗，也不可以轻视无学
识的人。俗话说「行行出状元」，不一定是懂的很多理论的人，才能发挥
良好的人生功能。若懂理论却不懂事相，那也是无济於事呀！有些人不识
字；什麽长篇大论的道理他不懂，但是他知道要如何做人、如何努力做事
；知道如何做人，他就是好人，懂得如何做事，那就是好事。没有做错事
也没做坏人，这样的人生就是美好——没有错误的人生。

    现在的社会有很多智慧型的犯最者，他们懂的很多理论，很会钻法律
的漏洞，因此，他们犯的都是伤天害理、惊天动地的错误。所以，我们不
要自以为很聪明而去轻视别人愚钝。聪明的人往往会漠视人与人之间的情
谊。在世间不光是要「不轻未学」，而且千万不要有「慢心」——能干者
切计自我贡高，而能力差者也不可有卑劣慢，因两者都容易漠视人与人之
间的感情。

    学佛者先要学会觉有情，觉悟世间的事、理，而且必须事理圆融，这
叫做觉悟。若能事理圆融，就能广结善缘。若是只懂得的教理，而不能和
别人和睦相处，不得「人和」，这就不是真正的觉悟。真有智慧的人会扩
大心胸、容纳一切人与事物！所以说，能够器量宽宏，就是福慧双具。

    「器量宽宏」就是度量宽大可以容纳很多人，好的会欣赏，坏的也会
容忍；人人在我的心目中，都被包容无遗。就像天覆盖万物，地承载万物
一样，要有天地般宽阔的心胸，才不会有贡高、卑劣慢的心态，这就是出
於内心的福德。

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□                   　亲疏平等难对待                       　□
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    另外，还应努力的是「心行平等」，佛陀说：「心行平等难」，凡夫
的心行若要保持平等确实不易。佛陀说，是凡夫，心就难於平等。但是我
们甘於做凡夫吗？人人都希望超凡入圣，要不然我们学佛所为何来？学佛
就是要学得心如天地，任何微细的物品，都不会被排斥；再大的物品，大
地还是稳稳重重地承载著。我们的心地要像天地乾坤一样，不可排斥任何
微细之物，也不可拒载重物。总之，心量要宽大，不管是富有、智慧或者
贫困、愚钝的人，我们都以平等心对待他们，尊重爱护他们，这就是「心
行平等」。

    但是，佛陀说「心行平等难」，可见凡夫的习气很重。现在很多人提
倡爱心，可是要人不起烦恼，使人的心行完全平等，却也不是一件容易的
事。一般人都有自己特别喜爱的人，关心自己所关爱的人，在社会上这种
情形是很常见的。孔夫子也有自己特别偏爱的弟子，他最偏爱的人是颜渊
。孔子是为圣人，为什麽他也有「最爱」呢？因为颜回听孔子的教诲可以
闻一知十，子贡曾说：「我是闻一知一，但是颜回却是闻一知十。」所以
，孔子对於他的弟子也有高低之分，分别的标准是依照他们能够接受多少
教诲而定，这就是「分别」呀！

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□                    为无缘、有怨者祝福                    　□
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    佛陀告诉我们，人要做到完全平等待人的程度，实在是很难；连孔夫
子都难以做到了，更何况是凡夫的我们。甚至，佛陀对他的弟子也有亲疏
之感，如对阿难就觉得很亲近，因为佛陀的生活起居都事由阿难来服侍，
所以，他对阿难倍觉亲切，而对提婆达多，他也会有无可奈何之感。阿难
非常体贴佛陀，佛陀的举止行动，对阿难而言都是最重要的引导指标，而
提婆达多则是处处想要陷害佛陀。然而佛陀对提婆达多的迫害毫无怨嫌，
并加以包容，我们读「法华经提婆达多授记品」可知，提婆达多将来成佛
得时间比其他弟子还要长，尽管佛陀能以平等心，以德报怨，但是在生活
当中，他也经常觉得无可奈何。看看佛陀，他也有这种难题，更何况我们
现代的凡夫呢！

    不过我们要学习佛陀的包容，以德报怨，即使很恶劣的弟子，佛也帮
他授记祝福！对於无缘、有怨的人，我们要默默的为他祝福，祝福他将来
得大福德，若能如此则叫做「心行平等」。因为世间本就无法很平整，看
看大地，若是万事万物都平平整整，那就不是人间了。有高山深海、物质
也有大有小，外面的建筑物高低不齐，连庭院清脆的草木也是高矮不一呀
！这和人心一样，人的心地也有高低、软硬，不过，既然要学佛，就要尽
量自我警惕，把自己的念调整好，对人只有关爱而没有怨恨之念。虽然对
某些人觉得无可奈何，但是，也要本著宽宏雅量以对，不可有怨憎之心，
不要说：「我怨恨你。」这样的话。我们对一个人抱著「无可奈何」的心
态，是还要教导对方的心量，若是恨他、怨他，就会结下更深的不善缘，
今生、来世、无数生的恶因，就会连连绵绵地结下去。

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□                   　　培养无分别心　                   　　□
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    春天的气候多变化，昨天是风和日丽的天气，而今天却是风雨绵绵，
前後不过二十四个小时，但天气的转变竟然这麽大，这是自然界的变化，
人心也是如此。对於人的心，佛陀常常要告诉我们——要心静如水，但是
水面也难免会起波浪！

    佛陀说：「心行平等难」。要每个人看到外面的境界时，心念都完全
平等，这确实是很困难，譬如昨天的天气和今天天气，明明是不一样，若
应要说成一样，的确很难。外面明明是有鸡啼鸟鸣的声音，若要说成寂静
无声，这也是难呀！其实，外面的境界在变动时，我们的心自然就会随境
而转动，这是很正常的。冷、热、风、雨，随著外境而改变，我们的身心
也都会起分别作用；但是佛陀说，要没有「分别心」。

    如何才叫做无分别心？近来有很多人热衷於修行，有人喜欢跑道场，
他们认为修禅念佛，才能达到修行的超越境界，甚至认为自己所修行的法
门才是真正究竟的，才是佛的教法真传。而慈济的委员都很认真地做慈善
的工作，不畏辛苦、尽分尽力地去募捐、救济，有人就会批评道：「你们
懂多少佛法？你们只是修福而没有修慧！」像这样就是起了分别心。假使
我们的委员也和他们唇舌相争，说：「我们做的救贫就是修福，教富就是
修慧呀！像「你们只顾自了，那是有慧无福，有什麽用呢？」若是如此的
针锋相对，也是叫做分别心。

    我们要知道，佛的教法有八万四千法门，这是为了普应社会大众的需
要，修行人是要顺应环境而不随他转。我们有这个因缘生於人间，得闻佛
法，又能造福人群，因此要懂得惜福惜缘。有这群发心的菩萨行者，我们
尤其要好好珍惜，借重大家的因缘和力量，来成就菩萨的志业。大家和志
同道合的人，要互相珍惜缘份，努力地造福人群。若没有这分因缘，也没
有相同的志愿，就要不起分别而和他人争执或勉强他人，这就是「无分别
心」。

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佛陀在世时，不断地鞭策弟子，比如说「行布施时，要以平等心布施
；受施者，也应以平常心受施」。当时印度人的生活水准贫富差距极大，
有的人非常贫困，有的却极为富有，现在的印度仍是如此。你们若去印度
观光、朝圣，就会看到许多流浪街头、衣衫褴褛的人，这样饥饿贫困的人
，到目前仍是存在，而富有的人，却能用金银玉器来装饰他们的华厦，自
古至今，印度的生活还是没有改变。

    当时，佛陀和僧众接受国王、大臣们所供养的佳肴美味时，是抱著平
常心接受。只要肚子填饱，他就欢喜感恩地为他们说法，从不多求。那时
也有极贫困的人，像贫婆，她身无一物，但是很想供养佛陀，看到大家以
油灯庄严佛说法的道场，於是她剪掉自己的头发换来一盏油灯，佛陀对他
也是无限的赞叹。因此，受供养的人，不管有钱人布施的物品有多好，没
有钱的人以何种心意供养，都应以同样的心——感激与感恩来回报，这是
受施者应有的「心行平等」。

    布施的人，像有钱人以金缕衣诚恳的供养佛陀，而从贫婆身上的旧衣
撕下一块布，也是尽她所有，以最虔诚的心来供养佛陀。两位布施者都以
虔诚的心，尽心尽力供养，这也是「心行平等」。

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□                     供佛与施贫功德相等                     □
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    过去，弥勒菩萨供养难胜佛之後，又布施一位乞儿，然後把剩馀的东
西给狗吃，那时难胜佛看到了，就非常欢喜的赞叹弥勒菩萨说：「供佛和
布施乞儿与狗，功德平等。」因为他供佛时，是以恭敬心供养，布施乞儿
是抱著怜悯心、爱心，而布施小狗时是以施舍、无所求的心来布施，所以
，难胜佛说，布施狗的功德和供养佛的功德平等。但是一般人都说：「我
们布施给修行得道的人，功德比较大！」其实，要看布施的人，是以何种
心来布施，最殊胜的布施是不计代价的付出而不求回报！虽然供佛的功德
很大，但是若有求功德的心态，就不是心行平等的供养。

    记得很多年前，道源老法师仍健在时，因为有很多慈济委员很热心，
就有人请教他一个问题，说：「我听说慈济的人只修福，没有修慧，您认
为呢？」道源老和尚说：「布施给贫困的人，和供养法师功德平等，甚至
布施贫困的人，功德比供养法师还大，是福慧双具！」这是道源老法师回
答信徒的话。

    有的人觉得很奇怪，为什麽布施给贫困的乞儿，比供养法师的功德还
大？道源老法师说：「因为你供养法师，是抱著有所求的心，而布施贫人
乞者是无所求的，只因有这份诚恳的爱心，由慈悲而生智慧及无所求的平
等心，所以功德很大。」由这个例子，我们可以知道什麽是「心行平等」
。人在多数时候都有分别心，若能尽力而无所求，不起分别，才是真正修
行的正确心态，也才是佛陀教育我们的「心行平等」。

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清早的气氛让人觉得精神清爽，小鸟的叫声让人越发感受到大地的静
谧，但一阵火车经过的隆隆之声，却破坏了这宁静自然的气氛。「声」是
我们日常生活中必然会接触的境界，如自然界的微风细雨、鸟叫虫鸣的声
音，它是优美的；而人为得机械噪音，和人们开口动舌的杂音，则是人为
的音响。

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□                     修养在言行举止间                       □
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    我们日常生活中，有二种表达彼此感受的方式，那就是「声」和「色
」，「声」是指言语声音，「色」是表现於外的举动形态。言行举止能人
起欢喜心，就表示这个人修养好；相反的，若让人不高兴，则表示这个人
的修养还不够好。

    以谈话而言，我们要把音量控制得宜，以彼此的距离，来衡量音量的
大小，通常以让对方正好听的清楚为最恰当，若声音太小，使听者无法听
清楚，这是不尊重；如果彼此相距不远，可是你说话的声音太大，不只是
无礼，也回吵到别人，这就是没有修养。想想，连讲话的音量控制，都有
这麽多学问，何况还有其他的动作习气要改呀！

    人们习惯上常随著自己的好恶之心待人，若对某人有好感便赞叹他，
即使他有缺点也会帮著掩护，只说好的一面；若对某人没有好感，那麽即
使他有很好的才干，也会被埋没，若是他有一点点缺失，就紧抓住这个机
会来毁谤他。这就是我们的口业，随著喜欢或厌嫌所表现在外的言谈。口
舌是传达人们思想心念的关卡，而一般人的开口动舌，都是在讨论是非，
不可不慎！

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□                   真理非语言能说尽                         □
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    释迦牟尼佛说「不说是非难」，凡夫不谈是便说非，要人们不说是非
实在是很难！佛陀又说「大道无言说」——真正的道理也是无法用言语来
诠释啊！就如我平时讲给大众听的道理，是不是最正确的呢？若想想这句
话——「大道无言说」那麽我平时讲的也不是最究竟的呀！不过话又说回
来，我们有很多事情还是要用语言来表达，如果没有语言的沟通，如何传
达彼此的感情的？修行就是要修道言谈之间能使每个人「气能和」、「心
能定」达到这样的境界，才是真正的学道。

    泰清不惜路远迢遥来访问，所得回答却是「不知」，因此他很失望。
後来又有人向他推介「无为」这个人，他也以同样的问题请问无为：「天
之大道，你是否了解？」无为很快的回答说：「知道呀！可贵可贱，可大
可小谓之道。」这几句话，他仍觉得不怎麽满意。

    於是，他有再去找一位叫「无始」的人，泰清告诉无始自己的访到过
程，又问无始说，「他们一个说『不知』，一个说『知』，到底那一个对
呢？」无始回答说：「知与不知，知是浅显的道，不知才是深远的的道。
因为真正的道不是用言语所能宣说的，天地宇宙的真理，能说的只是其中
的一点点范围而已，实在无法说尽天下的至理。」

    由此可见，有道者对听和说并不刻意去表现，他无所求，因为并不是
光靠音声与研究能道断（尽）一切。平时讲话若无法传达很透彻的道理，
不如不讲的好。

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□                        真理非语言能说尽                    □
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    人与人之间的言谈交流，必定要格外小心，注意自己对人是否有平等
心，如果心有所篇，那麽，好的将被说成坏的，坏的也会被说成好的，这
种偏见之言，会导致别人对被批评的人产生误解。所以，我们对人的看法
要很公平，不可随著自己的好恶来议论。

    另外，如果是自己所不知的，偏要说知道，那就是不量己智，这样不
但会让人嘲笑，而且常会说错话。日常生活中，最好要多用心，不要以为
开动口舌很简单，心想：「我又没骂人，随便说说有什麽关系呢？」有关
系，因为道在口中呀！

    佛陀在「二十难」中说：「不说是非难」而我们要在此「难」中，把
它转为「不难」，像刚才所说的，有时候要说也不对，不说也不对，那要
如何呢？这就要多用心了！

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人生的是是非非，永远存在日常生活中，所以说：「不说是非难。」

    我们学佛若能拨开成见，则万事万物无不是佛法，古德云：「大道无
言说」，所谓「言语道断」，是说：「道」绝对不是用语言所能表达的；
但是只要我们用很单纯的心、很纯真的意去行动，则无一不是佛法。

    佛陀曾说「会善知识」难，离是非恶友的确很难，然而要和善知识相
会更加困难。什麽叫「善知识」？就是能启发你的良知智慧的人。在你陷
於恼之际，他可以开导你，解除你的心结，能使你从凡夫黑暗的一面，转
向人光明的境界。世间有多少善知识？能劝导化解、圆融人我是非，以降
服我们的烦恼，能把我们的成见分析清楚的善知识到底有多少呢？

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□                  成见不除则善言变恶意                      □
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    向外寻求善知识确实非常困难，设若找到这麽一位善知识，而自己的
心无法断除成见，那麽即使再好的人在面前，我们还是无法吸收他的知识
与教化，所以说「成见若迷茫，则法界善知识难逢」

    人人若能将成见去除，则善知识所说的话，就能解除人我是非的烦恼
。修行就是要保持天真的本性。如有「妄念」就是不真实、有迷情；有些
人说话的用意很好，而听者若用妄见的是非心、烦恼心去承受，那麽明明
他是一片善心，以爱心给予教导，但是我们却扭曲了他的一片好意，以是
为非。我们常常会如此，虽然别人说的是真话，但是听的人还是会起疑心
，心想他对我有偏见。或者是看到他人在交谈时，就以为他们是在谈论我
的是非，在毁谤我、中伤我。这就是自我产生的是非心，也就是妄见与痴
迷情结，若不能去除妄见，那麽再好的佛法呈现在我们面前也都无法接受
了。所以说，要以天真的本性来面对人间世事，若能如此，即使是鸟叫鸡
啼．．．一切都是佛法，这些声音也都能启发人心於纯真无邪，因此也都
是佛法呀！

    在日本有则故事，是小学教材，用来教育心灵单纯的小孩，故事如下
——

    有位猎人拿枪要打树上的小鸟，有一只蚂蚁，正好在此时咬了他一口
，让猎人在拿枪瞄准时动了一下，因此小鸟得救了！为什麽会如此呢？原
来是那之小鸟曾经看过一群蚂蚁，在水里拼命挣扎，正当无路可逃时，这
只小鸟咬了一片叶子丢到水里，让水中的蚂蚁全都得救了！所以当猎人要
打小鸟时，蚂蚁也赶来救他。他们以这种方式来教育幼小天真的孩子，让
每个孩子的内心都拥有「种如是因、得如是果」的观念，这也是为了要保
持人性的天真。

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□                     众生皆可为善知识                       □
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    中国也有一则故事——

    在晋朝时代，北方有一位十一、二岁的小孩叫毛宝，他家境很贫困。
中国大陆的北方，冬天会下雪，气温很低。有一天，毛宝到溪边看人家捕
鱼，鱼网收回来时，里头有一些鱼，以及非常可爱的一只小白龟，渔夫抓
起小白龟惊喜的说：「太好了！难得有白色的龟，瞧他白的发亮，一定很
值钱！」

    有人要买他煮来吃，也有人想买他去展览赚钱。於是小孩子对小白龟
生起了一分怜悯心，便请求渔夫把他放了。可是渔夫认为难得抓得到这麽
珍贵的白龟，无论如何，就是不愿把他放生。小孩注视著白龟，而小白龟
也抬头望著小孩，眼里充满求救的神情，小孩心里起了无限怜悯，於是就
把身上的外衣脱下，双手捧著高举过头，并且两膝跪地，真诚流露的拜托
渔夫放走小白龟，而他愿意以衣服来抵偿。渔夫看见小孩子这麽有善心，
非常感动。尤其在冰天雪地中，他竟把身上唯一比较厚的衣服脱下，这份
赤诚的真情令渔夫佩服。但渔夫却不愿意有任何损失，便把小孩的衣服拿
走，才将白龟给小孩，说：「这只白龟不只是这件衣服的价值，但是你的
赤诚感动了我，所以只好跟你换了。」

    小白龟得救了，毛宝很高兴的把他抱在怀里说：「你得救了！虽然我
受寒风透骨的苦，但幸运的换取你的性命，这也是值得呀！」他们像是极
为要好的朋友，小白龟似乎听懂小孩的话，感激的泪流了，并向小孩点点
头，於是小孩很小心的把他抱到江边放生。

    二十年後，这位小孩已经出人头地，在朝廷官拜将军，经常在战场上
得大功勋，有一次他和另外一位将军一起带了万馀兵马出征。但对方的兵
力很强，把他们团团围住，在九死一生之际，他带著幸存的兵卒突破包围
，逃到了扬子江，那时候有追兵，前面是大将，所有的船，他都让士卒们
先搭了，最後环顾四面，连艘小船都没有了，而後面的追兵已到，他在情
急之下，纵身一跃，跳到江中。

    他在湍急的波浪中挣扎，正当危急万分时，有个东西从水下把他托起
来。他不支的昏倒了，等到他醒来的时候，看见身旁是白茫茫的雪，而自
己正躺在一只很大的白龟背上。他恍然大悟的认出了这只龟，就是二十年
前他所就的那之小白龟。他如同二十年前一样，流著感恩、报恩的眼泪抬
头看著他。这真是不可思议呀！

    他上了岸之後，大白龟依依不舍地离开，往河里去了，它不断地向前
游去，但是仍然一在地回头看他，向他点点头，似乎因回报了他的恩德而
深感安慰。

    被救的人非常感激，也深深觉得人与动物之间，感情竟能如此相契，
为何同类的人与人之间，要彼此侵扰杀害呢？他万分地感叹，人和动物都
可以有相亲相爱的感情，为什麽人们不能彼此敬爱？他由此看开了人生，
於是舍官隐居修行。

    佛陀说：「会善知识难」，为什麽难？因为很多人喜欢谈是非，以是
非之心待人，常常对人品头论足。有了妄念成见，就有分别心，因此喜欢
这个人，却不喜欢那个人。喜欢这个人就想占有，若人对自己喜欢的人友
好，他就产生醋意嗔心，会产生这样的是非分别，即是来自妄情偏爱。

    有些人自己心中充满是非，但却不知自我反省，若有人教导他，他却
偏偏要说别人是在讽刺他。以是非之心来分别人事感情，如此在社会上怎
能遇得善知识？

    刚才那两则故事是以纯真的心来看一切事物，所以能和物类有融合的
感情，而很多人却以妄念成见相待，因此和人相处时，也就免不了会彼此
斗争伤害。

    我们修行必定要回归纯真的本性，什麽样的的人都是好人，我们要以
宽阔的心胸，来迎接所有的人，应缩小自己，去佐护他人，如能做到这样
，那即使是小孩的一句善言，也能教育我们，就连一个精神恍惚的人，所
表现的行为，也都可以给我们很大的启示。如此，世间的一切万物形态，
一切声音那一个不是我们的善知识呢？何者不能引导我们见道得法呢？只
要我们大家用心、用纯真正直的心，来面对自然与人群的境界，就能有所
领会。

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□                     孔子尚且不耻下问                       □
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    常言道：「相识满天下，知音有几人」这两句话，就可以知道，要得
到一位益友或良师的确是很难。佛陀说：「会善知识难」，意思就是说，
若希望自己所遇到的每一个人都是善知识、好老师，的确实是很难的事。
来到人间，每一个人所要学的实在很多，即使尽一生的时间也学习不完。

    孔子虚怀若谷、谦逊好学，凡是对他有所启示的人，即使是小孩子，
他也会甘拜为师；可见贤人、圣人也仍抱著不断学习的心态。

    孔子说过：「三人行必有我师焉，择其善者而从之，而不善者而改之
。」这也是好学精神。三人同行时，必定就有我的老师；好的人，是引导
我人生的模范；坏的人则是我警惕反省的对象。所以坏人也是我的老师，
因为他表现出不好的行为，来让我们明显地比较，知道这要做会讨人厌，
这种脾气、行为，让人看了不会欢喜。这是活生生的现身说法，所以要感
激他，但我们更需要自我警惕反省。

    好的人我们应该要追随，他的人生所展现的是光明的一面，充满了希
望，让人欢喜，受人群称赞，而我们所要学习的也是如此，所以说：「三
人行必有我师」。

    但凡夫的心态都是自我封闭的，自已为能干；若是自己不好，也会想
：「不好是我自己的事，我不用看人家是好是坏，也不必去学习」，这就
是凡夫心。我们应时时提起热诚的求知心，天天勤恳不断地去学习。