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第五章 原文 天地不仁，以万物为刍狗。 声人不仁，以百省为刍狗。 天地之间，其犹橐龠舆， 虚而不簴， 动而俞出； 多闻数穷， 不若守于中。 〖经文——译文〗 天地不仁，以万物为刍狗。 【天地不仁，把万物当作刍狗对待。】 （什么叫做“刍[chú]狗”？其实是草扎的狗，不是真的狗。上古的祭祀，除了五畜外，也有用狗肉作祭品，并且是很普遍的事。大约到了商、周以后，在祭祀中，才渐渐免除了狗肉这项祭品。但在某些祀典中，仍然须用草扎一个象形的狗，替代杀一头真的活狗，这就是“刍狗”的来源。刍狗还未登上祭坛之前，仍是受人珍惜照顾，看得很重要。登上祭坛之时，就更加是“神圣不可侵犯”了，但等到祭典完成，用过了的刍狗，就视同废物，任意抛弃，不肖一顾了。） 声人不仁，以百省为刍狗。 【圣人也不仁，把百姓当作刍狗对待。】 （在儒家的有为学说里面，仁是很重要的一个观点，这个相信大家已经没有问题。但是到了道家里面，问题就来了。“天地不仁”，“声人不仁”。天地为什么不仁？因为知道其虚幻不真，而且还要一碗水端平。你想一下，有些人很惨，连饭都吃不上，但是天地好像并没有怎么去帮他，反而还有可能让他雪上加霜，“屋漏偏逢连夜雨，船迟又遇打头风。”原因在哪里？其实这是有前因后果的。天地为什么要这样做呢？所谓“可怜之人必有可恨之处”，他现在很可怜，其实很有可能之前他做了很多不道德的事情，然后如果你对他好了，其实也就是对另外一个人的不公平，然后之前那一笔账怎么算呢？所以你最好就不要去干扰自然。天地其实是希望我们懂得外来的一切都是治标之举，而真正要改变命运的本原，就是从内在开始，从自我改善开始，这才是真正的仁啊！那圣人效法天地嘛，当然也是“声人不仁”的了。） （各位，就仁与不仁这个问题，孔子与老子其实也是有过交流，只不过一个说人道，一个讲天道，都没有错，但如果真要比较，那最终还是人道效法天道。《庄子·天道》中说：“老聃曰：请问，何谓仁义？孔子曰：中心物恺，兼爱无私，此仁义之情也。老聃曰：意，几乎后言！夫兼爱，不亦迂夫！无私焉，乃私也。”翻译过来就是，老子说：请问，什么叫做仁义？孔子说：中正而不以物喜，博爱而大公无私，这就是仁义的主要情况。老子说：唉哟哟！刚才的话，几乎都是虚浮的言辞。世道人心如此之坏，还提倡去博爱，岂不迂腐可笑，未免太不现实。宣扬自己无私，建立榜样的力量，让大家说他好而效仿，这也是某种自私呀。 《庄子·天运》中更是记载老子警醒孔子：“夫仁义惨然，乃愤吾心，乱莫大焉。”意思是说仁义给人的毒害就更为惨痛，乃至令人昏愦糊涂，可以说是对人类最大的祸乱。然后老子举例说“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不若相忘于江湖”。泉水干涸了，鱼儿相互依偎在陆地上，相互大口出气来取得一点儿湿气，靠唾沫来相互得到一丝润湿，虽说情深谊厚大有仁义，其实还不如彼此“相忘于江湖”。 然后老子还纠正孔子读六经死书，说六经不过是先王的脚印而并非先王的真足。自此孔子闭关不出家门三个月。然后，孔子才真正与天地自然变化相识为友，才真正开始超凡入圣而得道。仁和虽说是孔子的核心思想，提出它是基于世间现实，但是这个概念一旦提出，就有如阴阳相生那样，有了好的一面自然就有不好的一面同时显现，比如有些人就有可能打着仁道的大旗进行各种欺世盗名的活动。 庄子为此举了这样一个例子。“故跖之徒问於跖曰：盗亦有道乎？跖曰：何适而无有道邪！夫妄意室中之藏（事先推测估计他的财富储蓄），圣也。入先（在行动的时候，必身先士卒），勇也。出后（得手的时候，先要掩护同伴撤走，自己最后退却），义也。知可否（能判断可不可以行动），智也。分均（平均分配所得的利益），仁也。五者不备，而能成大盗者，天下未有也。”看看，说得比唱还好听呢！但孔子没有错，因为他是正五行（人道）的代表，老子也没有错，因为他是上五行（天道）的代表。面对世间大部分的人都在走下五行，老子的上五行虽然道法自然而更加高明，但是却又接不了地气，于是面对世间大众，唯有走正五行的中庸之道而提出仁道，但对于境界层次高而希望修道的人，就应该从正五行往上五行的层次提升，孔子的觉悟得道经历其实是很好的参考。） 天地之间，其犹橐龠舆， 【这天地之间，就象个大风箱那样装载着。】 （橐龠：古代冶炼时用以鼓风吹火的装置，今俗称风箱。“橐”，是指它的外形的箱椟（如图一所示）。“龠”，是指它内在的往来活动的管片（如图二所示）。舆：载。） （图一） （图二） 虚而不簴， 【风箱中看似空虚，但其实并非是什么都没有。】 （“簴=竹+虚”，其基本义是竹的中间部位那样虚空。在古人的眼中，竹中间部位的虚空具有真空的意思，因为从来没有打开过，外物从来没有进入过，所以用当今的物理术语“真空”二字来表达是比较贴切的。） 动而俞出； 【越是抽动，里面的风气就越是外出。】 （动：字取通行本，帛书甲本原字打不出来，但也是动的意思。俞：古同“愈”，更加。在这里，老子用风箱来类比天地的大活动情况，要注意这里的天地不是指代道，因为天地即是阴阳定义下的产物，也都是道之所生。而天地的大活动情况，从下图我们可以看到，无论是向左还是向右，都是“动而俞出”，所以说，只要是执著的动，无论是善是恶，最后的结果都是一样的。而天下万物，无论是多么的波涛汹涌，还是如何的轰轰烈烈，到最后都是归于静的，于是在第十六章处，老子就说了，“天物云云，各复归于其根，曰静”。老子在这里，主要是通过风箱的活动原理来讨论天地与圣人为什么“不仁”，说白了，即便仁在理念上很好，但并不合道，越是提倡仁，越是将水搅浑，还不如“守于中”，也就是不要动，像风箱的那个抽把那样，不要向左，也不要向右。所谓的不要动不是不做事，而是不起心动念地做事。）
多闻数穷，
【向外探求得越多就越是走向穷尽。】 （“闻=门+耳”，其基本义是打开耳朵的门户探听外来的声音。引申义为向外探求。后世往往将此改为“多言数穷”，虽然也不错，但其意义就显得狭窄了很多，远不及“多闻数穷”意义深远。） 不若守于中， 【还不如内守于中。】 （“守=宀+寸”，其基本义是不离家宅半寸，在这里意指不起心动念，无论是善念还是恶念。那什么叫做“中”呢？不偏就是中。无论是善还是恶，是仁还是杀，都偏于阴阳的某一面，都不合道，都不值得提倡。《中庸》里面说：“喜怒哀乐之未发，谓之中。”用在这里解析“中”，也有近似的意义。“喜怒哀乐之未发”，即是0的状态，绝对的不偏不倚，完全的无为状态。老子在本章，没有直接描述道，而是从天地与圣人的心念状态来旁证无为的重要性，是以“人法地，地法天，天法道”的缘故。而以风箱作为例子，真是最美妙的类比，总之我是再也想不出有比这更好的例子了。）
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发表于 2017/6/24 04:11:13
