钟知霖品老子(天长地久七)

中药粉丝

      第七章   原文

      天长地久。

      天地之所以能长且久者，

      以其不自生也，

      故能长生。

      是以声人芮其身而身先，

      外其身而身存，

      不以其无私舆，

      故能成其私。

     〖经文——译文〗

　  天长地久。

　 【天地长久。】

　  天地之所以能长且久者，

　 【天地之所以能够长并且久。】

　　以其不自生也

　 【是因为他们不自生。】

　　故能长生，

　 【因此才能长生。】

     （通过前一章对不生不死的解说，相信大家对上面几句已经非常明白。本章可以说是前一章的延伸，但是要注意，在描述天地的时候，老子没有用“不死”，而是用“长生”。因为前一章是在描述“道”，所以用“不死”，也就是永恒不灭。而这里是描述天地，所以用“长生”，长生不老，但未必永恒不灭。有一句话叫做“天若有情天亦老”，说白了，就是天是无情的，是“不仁”的。但要注意这个“不仁”不能作“仁”的反义词来解，老子所说的“不仁”，其实是非仁非非仁。千万不要认为不是黑就是白，不是善就是恶，不是正数就是负数，还有一个既不是正数也不是负数的零呢！所以佛经常有非善非恶，非想非非想，“不生不灭，不垢不净，不增不减”，凡此种种，都是在表达那个零的状态。但是也不要将零理解成什么都没有，而是什么可能都有，0=（—1）+1=（—2）+2=（—3）+3=------。由于“人法地，地法天，天法道”，所以老子在上一章描述完道之后，继续在这里描述天地，其实最终是为了描述圣人，是以圣人即是我们修行的标杆。）

　　是以声人芮其身而身先，

　　【因此圣人弱化自身的作用反而成为天下的主导。】

　　外其身而身存，

　　【把自己置之度外，反而能够长久留存。】

　　（芮[ruì]，从艸，其基本义是草初生的样子，引申出来就是弱小的意思。圣人对待自己，首先要弱化自身的作用。这突然令我想起这样一句话，“万物皆主我为客”，这句话我查找不到其最早出处，而第一次听闻是从曾罡老师处，在自己的日常生活与修行中，这句话在很大程度上警醒着我。现代的人，包括很多所谓的励志书籍与讲座，似乎是在迎合大众的口味，一味的强调自我，甚至连广告词也是这样，“我的地盘我做主”，与“万物皆主我为客”比起来，这人道与天道的差别，真有天地之别。天地生化万物而不主宰万物，但是渺小的我们却认为自己可以主宰自己，真是无知者无畏啊！慢慢的融入社会，接受命运的洗礼，多少人就连自己的情绪都控制不了，用现在的话说就是情商都还没有及格，还想控制命运，改变命运，乃至主宰他人？越是这样，离道就越远了。将自己置之度外，其实也是修行的一种方法，老子在后面还特别提到，“吾之有患，为吾有身”，这就像佛家所说的，我们这个身体就是个臭皮囊，不要在这个色身上用功夫，一般用到的方法就是修不净观。但是这里的“身”含义更广，比如孔子一生也是将自己置之度外，最后反而能够长久留存，无论是儒家的学说，还是他的子孙后代，至今都是那么的生生不息，就像天地那样“长且久者”。）

     （孔子是人道的代表，那么他算不算是圣人呢？当然，孔子后来也是得道了的。《庄子·天运》中如是记载，“孔子行年五十有一而不闻道”，后来经过老子的点拨，很快就得道了。那么孔子得到了什么呢？以变易的观点，奉行“万物皆主我为客”。但是，以变易的观点，始终有一样东西是不变的，是以万变不离其宗，那么孔子的“宗”是什么呢？孔子将道融入自己的人道理念当中，最后提出了“忠”，“恕”。“忠”就是孔子的“宗”。初看“忠恕”是忠君、宽恕之意，好像也很道理，于是就被统治者拿来用，造成“独尊儒术”至今两千多年。其实孔子最后修行得到的道行也是很高，他难道不知自己的这些学说会被作君主专制拿来如此之用吗？当然也是知道的，但他为什么提倡忠君？因为这会引起很多幼稚的愚忠现象啊！暗语啊，同志们。孔子在这里如果不说暗语，后世君王也会指示某些大儒进行“基因改良”的。“忠=中+心”，“恕=如+心”。但是儒家从来都有忠君的提倡呀。对了，对于古代儒家思想中，最大的误解大概就是“忠君”了。“为人谋而不忠乎？”这里的忠是无条件服从的意思还是“诚实”的意思呢？华夏文字是以形会意的，忠字是由中和心两部分构成，中在古代作内讲，中心就是内心，一个人要是把内心表露出来，就是诚实，所以忠这个字从一开始就是诚实的意思。孔子提倡外在的“忠君”，有一个前提就是先忠于自己的心，因为自己的心就是自己的君，中医经典《黄帝内经》里面有一篇叫做《素问·灵兰秘典论》，里面就说到，“心者，君主之官也”。忠于一个不顾百姓生死的昏君，自己的内心是真正的愿意的吗？对于“恕”的解读，现在人们糅合了后世的理念，认为是宽容。但是在《论语》中，“子曰，其恕也，己所不欲，勿施於人。”这里的恕，是“将心比心”，换位思考。这难道不是“万物皆主我为客”的一种演绎吗？不但是“将心比心”，甚至是将对方推向主人的身份来进行换位思考，这难道不是“芮其身”的表现吗？能这样站在对方的角度为他人着想，他就是我，我就是他，彼此还有什么分别呢？能够做到这样，往往不是被对方同化或者主宰，而是反而使自己处于主导的地位，至少你已经“知己知彼”，虽然不是为了“百战百胜”，其实也已经是不战而胜。）

      不以其无私舆，

     【这正是因为他们不载私。】

      故能成其私。

     【才成就他们的大私。】

     （这里的“私”，不是“人世间”的小失大得，如果引用《阴符经》的一句，“天之至私，用之至公”，我们就清楚这里的“私”，不妨用“至私”来表达，或者用大私来理解，然后如果大家还懂得“物极必反”的法则，这里的“至私”，其实就是“至公”，这正如“大公无私”一样，推理到了极点，其实都是一样的，没有所谓的分别，所有这些界限与标准，都是人为的分别而已。说了这么多，最终是为了落地，是为了指导修行。前面我们举了不少例子，其实佛家也有相似例子，例如，在《杂阿含经·卷一》的第一篇，即有如是记载，说是“提婆达多招集远近，大获供养”，然后佛祖对此说法曰，“此提婆达必为利养之所伤害。譬如芭蕉生实则死。芦竹駏驉骡怀妊等。亦复如是。提婆达多得于利养，如彼无异”，我们修行“宜应舍弃贪求之事”。佛祖在这里用了“芭蕉生实死”这样的例子，来说明不要生出贪利等种种心念，这和《阴符经》引用的“火生于木，祸发必克”是多么的一致呀！前一章我们强调了六祖的“于诸境上心不染，曰无念”，其实佛道本是一家，在最高层次，其实都是一样的，道家的庄子，早就说过，“万物无足以挠心者，故静也”，如此一经比较，道家所说的“静”，有时候也就是“无念”的意思了。达到了“无念”，自然就达到了“无私”，最终反而得道成佛，名留千古。当然，修到最后，才知道哪里有佛可成？你自己本来就是佛。）