钟知霖品老子(卅辐同一毂十一)

中药粉丝

     第十一章    原文

      卅辐同一毂，当其无，有车之用也；

      然埴为器，当其无，有埴器之用也；

      凿户牖，当其无，有室之用也。

      故有之以为利，无之以为用。

     〖经文——译文〗

      卅辐同一毂，当其无，有车之用也；

　【三十根车辐聚集到一个车毂，正因为还留有活动的空隙，这才有了车子的作用。】

     （如上图所示，车辐聚集到一个车毂里，如果毂里没有留有空间，车辐自然连接不上，乃至车厢如果没有空间，我们怎么会用得上呢？老子在这里用了古时代的车子举例，再次强调“无”的重要性。并且除了车子，还连续举了器皿与房屋总共三个例子，始终是那么不厌其烦的说明这个重点。或许你会觉得，老子真是够哆嗦的，来来去去的强调“为而无为”。我告诉你，真正的教育家，面对重要的东西都是这样。佛祖为了强调“凡所有相，皆是虚妄”，在《金刚经》里，来来去去的，又反反复复的说“如来所说---，即非---”这样一句话，就是时时处处在提弟子不要着相。就像上一章的那个问题，本我的心在哪里？其实怎么回答都是错的，“本来无一物”，你说在哪里呢？懂得了这一句，你就算是入门了，算是开悟了，然后还需继续修行，然后得道成佛。）

      然埴为器，当其无，有埴器之用也；

　【烧制黏土做成器皿，正因为有那空无的地方，这这才有了器皿的作用。】

       凿户牖，当其无，有室之用也。

　【开凿门窗建造屋室。正因为有了无，房屋里面有了空间，这才有了房屋的作用。】

     故有之以为利，　无之以为用。

     【因此，凭借有而带来益处与便利，凭借无而产生功能与作用】

     （然：《说文》烧也。关于有与无，在这里分别都体现了各自的用处，因此，老子其实是没有侧重于任何一边，只是一般人都着重于有，所以老子才特别强调“当其无”。《庄子·山木》里面，有记载到类似的故事，并且很具启发意义。说是有一天，庄子行走于山中，看见一棵大树枝叶十分茂盛，伐木的人停留在树旁却不去砍伐。问他们原因，说是没有什么用处。庄子对弟子说：这棵树就是因为无用而能够终享天年啊！走出山来，庄子留宿在朋友家中。朋友高兴，叫童仆杀鹅款待他。童仆问主人：一只能叫，一只不能叫，请问杀哪一只呢？主人说：杀那只不能叫的。第二天，弟子问庄子：昨日遇见山中的大树，因无用而能终享天年，如今主人的鹅，因无用而被杀掉；先生你将怎样做人呢？庄子笑道：我就站在有用无用之间吧。庄子的回答真是绝妙，但是一般可能不理解庄子的境界，于是认为这是墙头草两边摆。于是他很快就补充说：“材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”如果做人经常这样“似之而非”的话，也是“未免乎累”的，真正的“材与不材之间”，，是“物物而不物于物”，“物物”就是待人接物顺其自然，“不物于物”就是心不随万事万物而转，即不要“心随境转”，而是要“境随心转”。有用与无用，不要自己去定义，该有用时有用，该无用时无用，随缘而变，因变而化，“其唯道德”。）　

     （道家的阴阳太极图，意义深远。有与无，是属阴阳分别，其他有如善与恶，动与静，精神与物质等等，都可以在这个归类之下，西方所谓的唯物辩证法，说什么什么对立而统一，其实都没有超出这个范畴，其实都是这幅阴阳太极图的演绎，说难听点就是从这里偷换概念而得。并且，阴中有阳，阳中有阴，物极必反等，辩证法还不知道怎么表达呢！至于否定之否定规律，就更加是从“玄之有玄”那里稍加更改而成。一个人即便心地再善良，但是却语出恶毒，也会使人感到冷风阵阵。世上好心办坏事的情况很是普遍，总不能因为自己好心而无视坏的结果，阴阳都需要平衡，内在的心灵美与外在的修为，也是不可偏颇的呀。修行的方法，有世间法，有出世法，千万不要混淆了。出世法不是找一远离人世的地方修行，“佛法在世间，不离世间觉”，出世法最关键的地方在出离心，而其最基础表现在出家。在家居士，还是少点妄言出世法的好。入世修行，定然要面对父母孝养，夫妻恩爱，子孙学业，你该不会“四大皆空”吧？入世修行，即要阴阳平衡，谨守中庸之道。精神文明与物质文明要“一起抓”。仁爱与杀夺需两手准备。杀夺也要准备？当然，“兵者，不祥之器也，不得已而用之”，老子的意思很明确，从这里也可以看到，整本《道德经》其实是既高大上又接地气。老子一生只留仅五千余字的《道德经》一本，可谓两种修法并重，其中，《道经》部分着重讲出世法，《德经》部分着重讲世间法。出世法当然要强调“不杀生”，但世间法却强调不要“滥杀无辜”，如果杀生就一定下地狱的话，请问古时的包青天，当今的朱镕基，杀了那么多的贪赃枉法者，是不是就要下地狱无数次了呢？各位，佛祖讲经说法四十九年，但其中主要都是针对出家的僧尼说的，假若你经常对号入座，恐怕早已迷茫其中，那是由于你身处小学而读着高等数学的缘故呀！但是入世修行到一定程度，一定要记住继续往上，从太极到无极，强调“无”的重要性，这在前面已经强调过多次了，在这里老子可以说是第一次接地气地开始谈论“有”。）