钟知霖品老子(古之善为道者十五)

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第十五章   古之善为道者

〖经文〗

古之善为道者，微眇玄达，深不可志。

夫唯不可志，故强为之容，曰：

与呵，其若冬涉水。

猷呵，其若畏四邻。

严呵，其若客。

涣呵，其若淩泽。

沌呵，其若樸。

湷呵，其若浊。

旷呵，其若浴。

浊而静之，徐清；

女以重之，徐生。

葆此道，不欲盈。

夫唯不欲盈，是以能蔽而不成。

〖译文〗

上古善于行“道”的人，隐微，渺远，变通，明达，高深得让人无法达到他的境界。

因为无法达到其境界，我就勉强形容一下他们吧，大概是这样：

交往啊，好像在冬季徒步趟过水域；

守戒啊，好像在防备危机重重的四周；

庄重啊，好像在别人家做客；

涣然啊，好像那冰凌消融的湖泽；

混沌啊，好像那未加工的木料；

浑然啊，好像那饱含泥尘的水；

广明啊，好像从山谷里的清水一样洁净空明。

浊水，只要不去搅动它而静静地放在那里，就会慢慢变得清澈；

女人，只要不那么轻浮而变得持重，就会慢慢地开枝散叶。

古代善于行道的人，他永葆这守静、持重之“道”，不想要盈满。

由于他不想要盈满，因此能达到“蔽而不成”的超凡境界。　　　

【提示】

老子在这里给我们描述了古代善于合道的人，在言行举止上面的几种表现。首先是与人的交往，“若冬涉水”，如履薄冰，就是很小心翼翼了。守戒方面，好像在防备危机重重的四周，这一点也没有过分，古人相信“举头三尺有神明”，所以提倡“慎独”，即便是自己单独在做事，比如现在自己偷偷的在上网，觉得没有人看到就好像能乱来，这在修行人的眼里是不可理喻的。仪态庄重就更加不用说了，但也有些时候会根据情况而示现不同的仪态，甚至示现出疯疯癫癫的仪态也有可能，这只是方便示现，为了提醒仪态不是修行的根本，心态才是。涣然一新也很容易理解，真正的修行人，到达一定的程度，哪个不是像脱胎换骨了一样？如果修行将自己的身体健康与心态越修越差，那么就一定要重新审视自己的方向是不是走偏了。至于混沌，“其若樸”，主要是说明他们保持着很原始的状态，用天真来表达也可以，这个天真有点像小孩子的那个天真，但又不完全是，这是经历了很漫长历程的回归。他们所表现出来的一切，是那么的浑然天成，分不清楚到底是修成这样的还是本来就是这样的。“旷呵”，如此洁净空明，这就是古代善于合道的人给老子的感觉了。

这些善于合道的人主要是怎样做到的呢？主要在于“守静”、“持重”二处。守静很重要，前面也强调过了。但是守静也很难，心里有丝毫的起伏，就已经不是静了。要静下来一会儿还算容易，要“守”着这种状态就很难了。用佛家的语言，要入定其实也不算很难，毕竟定的层次也分很多种，但要守“定”就很有难度了。“守静”是指修心方面的，而“持重”就指向修身方面了，大的方向就是待人接物的言行，为人做事的方式。做到了这些，并且还“不欲盈”，不追求完满，就能够“蔽而不成”。这是什么意思呢？比如修佛的人，大概一般都追求功德完满，都希望成佛吧？都说修佛的人不能有贪念，其实希望自己能够成佛就是最大的贪念。佛祖早就告诉你了，哪里有佛可成？你自己本来就是佛，你只要做回本来的自己就可以了。这就是“蔽而不成”的含义所在。“蔽”，就是保护很好的旧东西，就是只要你做回原本的你，用道家的语言就是“返璞归真”，做回真正的自己，这样就是真正的修行了。做回真正的自己而已，这算什么成就呢？所以就说“蔽而不成”，虽说不成，其实也是大成。但老子最后还是强调“不成”，因为这才是修行者需要的心态。本来就是金子，只是暂时被灰尘盖住了，重新擦干净而已，成什么呢？成为金子了？后世有将此句改为“蔽而新成”，虽一字之差，含意却大有分别了。