德慧智经典诵读教育理念 德慧智经典诵读讲义

只管耕耘

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[center]德慧智经典诵读教育理念[/center]

[center]熊春锦[/center]


[center]文化是民族的灵魂，教育是民族的生机。

千教万教，教人求真；千学万学，学做真人。

教人修德，以德养慧；慧智双运，培贤育圣。

教中寓学，以理自修；学中寓教，道传中华。[/center]


我们的德慧智经典诵读教育理念是：“德慧智”三个字。经典诵读教材以两经一书为主，这就是《老子·德道经》、《易经》、《大学》，在此基础上配以辅助教材和其它具有上善属性的经典。

我们的德慧智经典诵读教育口号是：“与老子同在！与孔子同在！与道德同在！起心动念时刻相应，不离道德！”

“德慧智”三个字是一个完整的系统。

德，是指道德品格与道德能量，是超越宗教观念的全民道德信仰和道德信念。我们通过回顾历史，分析中外，结合科研成果，已经不难十分清晰地明白：生命双重结构的精神系统，最好的精神食粮就是道德；上善治水，唯有道德才是真正的上善能量。上善的道德能量，既是科学创造力的源泉与动力，又是生命慧识和智识的最佳营养。只有道德才是高质量培育、滋养慧识生成和迸发科学创造力的上善能量。德的品格性形成和德性能量的充分获得，是精神系统获得圆满发育成长的基础，是慧识与智识同步开发提升的前提和根本，是科学创造力产生的源泉。

德慧智经典诵读教育的理念，始终运用旋极图的“象”、老子“三生万物”的“数”和老子“中气以为和”“执一以为天下牧”的“理”，运用双经一书中丰富的能量（气），组成完美的“象、數、理、氣”四元素，在《老子·德道經》一元的统領之下，作为理论和方法的总纲。

用這個一元四素方法论，整体把握教学和进行教育运作，指导教育实施的全过程。为国家、为民族培养具有丰富科学创造力的道德栋梁之材，为在中国本土培养世界级科学名流奠基，为迎接中国式诺贝尔奖金获得者的出现而努力。

我们将运用最先进的科学研究成果和理念，结合中国古老的生命科学理论，进行全面深刻的德慧智培养，使参与经典诵读者的慧与智获得同步开发、提升和形成。使每位参与者成为既具有道德心灵，又具备慧智双运的头脑富含科学创造能力的新世纪人才，为道德复兴、振兴民族，兴旺国家而共同奋斗。

祝福每一个参与德慧智经典诵读教育的学生，在道德光芒的照耀下，在道光德能的哺育中慧智开发成功，科学创造的潜能充沛，终生幸福顺遂，并且福泽家庭，利益民族和社会！

[ Last edited by 只管耕耘 on 2007/1/21 at 17:27 ]

只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列一[/center]

[center]第 一 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]


本课目录：

一 民族的复兴需要慧智双运型教育

（一）中西对比分析慧识教育的失落

(二) 慧智的一元四素方法论

（1）一元四素方法论概貌：

（2）《易经》的灵魂是一元四素



女士们、先生们、同学们，大家好！

前面一部分的讲解内容中，我们讲到了德慧智经典诵读教育的灵魂是《老子·德道经》。

这一部分，我们将围绕德慧智经典诵读教育本身的内容作一些理论探讨与研究。

一、民族的复兴需要慧智双运型教育

世界历史上各民族或国家每一次文化的复兴都有一个规律，那就是必须回到文化的源头上，温故而知新，吸取知识营养再前进，才能绽发出无比灿烂的光辉。我国要想实现民族文明的复兴，就必须抓住道德文化的复兴，因为道德文化是中华民族文化的根文化，道德是民族精神的食粮。

德国思想家雅斯贝尔斯说过，“2500年前，人类出现了一个轴心时代，中国有孔子老子，古印度有释迦牟尼，古希腊有苏格拉底，柏拉图，各自创造了自己的文明，影响了两三千年的社会”。我们可以看到在世界上的这三大文明中，古印度释迦牟尼所开创的文明，历史上早已经汇入了中国老子和孔子所创造的文明之中。中西文明也就构成了两大影响世界发展最大的两支文明体系。而且自十六世纪以后，中国文明西传欧洲，推动着西方文明的前进，老子的思想像永不枯竭的井泉，滋养着中西文明在二十一世纪的大融合。

（一）、中西对比分析慧识教育的失落

比较中西两大文明体系发展的起落进程，我们可以客观地发现在十六世纪之前东方文明发展的速度，远远超越于整个西方。然而在十六世纪以后，西方文明发展的速度却反超中国，将中国甩在身后。

对于中国文明发展史为什么会落后于西方，我们可以看到许多形形色色的观点和立论，各种观点、论述较多。有的承袭西方的评价，有的继承五四时期的观点，有的则标立新论。总体而言许多学者都是将眼睛盯着西方文明发展的瑰宝：“逻辑推理，实验证伪”两大方法论进行反思。认为中国文明的发展缺乏这两样法宝是根本原因所在。某些著名学者甚至诿过于《易经》，说《易经》在某种程度上是中国古代没有产生科学思想的罪魁祸首，指出《易经》思想为主体的中华文化的重“归纳法”，重“天人合一”，没有推演法，没有还原论才造成了中国文明发展的落后，批评中国古代缺乏理性思辨、逻辑推理的思想，而这方面正是引发现代科学方法产生所必需具备的思想要素，古希腊哲学家们则更擅长于理性思辨与逻辑推理。

但是这些学者却未能高度重视古希腊的哲学家们，他们推理的基础更多的是建立在从直觉而来的“先验假定”上。近代许多学者为了维护自己是百分之百的唯物主义者，都主动回避对西方式直觉、对西方关于灵感的探索与研究。甚至于否定直觉与灵感的客观存性。如果丢掉一个事物生发的来源和起始，仅仅用结果去判断事物的对错，不用本因、内因、外因全面进行分析，其实也并不是真正的唯物主义者。

翻开中国春秋战国的历史，我们并不难发现中国古代并不缺乏理性思辨和逻辑推理的思想和方法。而且，我们要看到，爱因斯坦早就断言：“创造并非逻辑推理的结果”。而且莱布尼茨这位德国启蒙运动中伟大的哲学家、数学家、逻辑学家、历史学家和语言学家，被称为德国以及欧洲历史上最后一个各学科的通才。他的逻辑推理不可谓不精妙，可是他却说：“因为问题在于证实古代中国人的学说的价值以及古代中国人远远胜于近代人。” 天才发明家爱迪生曾经说过一句著名的天才的名言：“天才那就是1%的灵感加上99%的汗水。但那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都重要。”

这些人类科学队伍中的佼佼者,他们的逻辑推理和理性思辨难道连我们都不如吗？他们为什么不像我们这样去推崇和迷信“逻辑推理”，而是一针见血地指出创造性不是来源于逻辑推理。莱布尼茨都能坦然地承认我们的祖先“远远胜于近代人”。爱迪生“那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都重要”。这句话不就是在指出创造力的来源吗？诺贝尔奖得主普里高津曾经说：“中国文化是欧洲科学灵感的源泉，欧洲近代文明和科学技术飞跃发展与中国传统文化输入有直接关系。”

读到国际上科学家们的一些评价，看到我们自己在否定直觉与灵感存在的前提下批评与否定自己民族的文化，盲目地寻找答案，武断地笔下判断，这真是我们民族的一种伤痛，一叶障目使我们丢失了、忘记了、背叛了自己民族科学创造力的源泉。“中国文化是欧洲科学灵感的源泉”我们自己传统文化中就存在着丰富的科学创造动力，能使欧洲人产生灵感，发挥创造力，却不能使中国人自己具备科学创造力。能使外国人萌发灵感，却不能使我们自己产生灵感，岂不是难以理解的一件怪事。原因到底在哪儿？我们的误区在什么地方，而使科学灵感的源泉在自己的国土上枯竭，反而却能够成为欧洲科学灵感的源泉？

英国著名科学家李约瑟博士在他的巨著《中国科学技术史》一书中，盛赞古代中国是“世界发明摇篮”，并将《周易》称之为“万有概念宝库”。他曾经总结出古代中国有26种重大发明，传入欧洲以后，推动了西方的产业革命。他指出：“中国的这些发明和发现往往超过同时代的欧洲，特别15世纪之前更是如此。”

从十七世纪开始，西方科学家通过研究中国文化中的《老子》、《周易》和孔学，结合他们自己长期直觉与灵感基础上的逻辑推理，实验证伪的丰富经验，从中发现丰富的营养，从这个巨大的源泉中汲取直觉和灵感的养料，启迪出许多新原理、新思想、新学说、新发明，使他们的科学研究得到长足的发展。马克思和恩格斯，将指南针、印刷术、火药等三大发明，视为“是资本主义社会诞生的助产婆。”看作“资产阶级发展的必要前提。”

在西方科学家的分析评价面前，我们却既没有这些切身的感受和体会，又对西方科学创造力的来源充耳不闻。说明了什么呢？我觉得这说明我们虽然生活在中国文化的土壤之中，却并不真正了解自己的文化。而且我们学习西方文化也还没有真正毕业，并没有全面深刻地掌握他们的“逻辑推理，实验证伪”这两大法宝的运用，需要直觉与灵感作为前提才能发挥科学创造力的作用。在理性上扼杀灵感与直觉，不承认它们的存在，主动封闭其产生的可能性，以及抛弃能够滋养其诞生的文化源泉，因此，在此基础上可能诞生的“科学创造性”也就遥遥无期。

西方学者往往都比我们更深刻地了解中国传统文化，那是因为他们具备着经过他们文化土壤培养的直觉和灵感，而我们对自己的文化却是熟视无睹，因为我们宣传的理念中祖先的东西都是糟粕、都是封建迷信。例如，对著名经典《易经》的认识，社会中长期普遍认为她是封建迷信的东西，避之唯恐不及，更不用说学习与研究。但是，西方科学家却将她视为灵感的源泉，从中获得丰富的精神营养，帮助他们产生直觉与灵感，迸发出科学创造力，从而更深刻地运用逻辑推理。

克里斯朵夫·巴特克曾经说：“易经令人惊奇地接近真理，更令人惊奇的是所有地球的生命秘密同易经的结构密吻”。六十四卦象严格地对应着遗传密码中六十四个脱氧核糖核酸（DNA）密码因子。四对硷基（八个数）恰巧与四阴四阳的八卦吻合，而384个阴阳键，也与《周易》中384个阴阳爻吻合得严丝合缝。他们盛赞《周易》“与最新的科学原理万般巧合。”

西方科学家虽然凭借着他们长期在直觉、灵感、先验论、逻辑推理文化背景熏陶下形成的敏锐观察力，发现易经中的一些真理，从而推动他们科学的发现和发展，但这些却并不是《易经》的全部和精髓之所在，我们的科学家不可以以为《周易》学不过如此而已。虽然莱布尼茨运用《易》的原理发挥出二进位制数学，使世界的发展进入了电脑时代；虽然英美科学家克里克等人对64个遗传密码作出划时代的发现，验证了《周易》的无比科学性，但是在这一科学成果中《周易》只是显示了它“科学预言”性的作用。

李约瑟说过：“欧洲的哲学倾向于在物质中发现实在，而中国的哲学则倾向于在关系中发现实在”。

一个外国科学家都知道中肯地分析和评价西方科学和中国古代科学思想，而我们自己却武断而粗暴地，将中国古代科学生发动力之源的《易经》扣上“罪魁祸首”之名，这一现象,只能说明自己的蒙昧无知和弃典忘祖，未能读懂祖先之书，见知水平不及于一个不懂中文的外国科学家。治学的严谨程度，虽然从学于西方，还是缺乏西方逻辑推理的缜密深度。


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[center]德慧智教育是中国古代教育与西方教育理念的完美结合[/center]

分析为什么中国科学发展十六世纪以后落后于西方，必须追本溯源，首先探寻、研究出为什么十六世纪以前，古代中国能够走在世界各民族的前列。比较一下 “轴心时代”三大流派各自的特征，特别是中西的特征，也就不难找到答案之所在。继而寻觅出十六世纪以后，我们中国在发展中丢失了什么，发展的是什么，一切难题也就迎刃而解了。

既然西方是在直觉与灵感基础上的“逻辑推理，实验证伪”这两件法宝使整个西方世界超越中国崛起于世界民族之林。那么，我国在十六世纪以前，又是凭借着什么法宝，在没有运用“逻辑推理，实验证伪”的前提下，却在科学上、在文明发展上将整个西方世界抛在身后。我们民族使用何种方法，在那种低下的生产力环境下，诞生出如此丰富多彩的科学成果。我们必须寻根探源，使自己民族文化的源泉，从尘封之中重新喷发出清泉，流淌滋养整个中华民族，我们要加以研究和继承，并且发扬光大它们。

民族文明的底蕴和特点，是民族文化和科学以及社会发展的源动力。

分析16世纪以前中国的文化与科学为什么会走在世界的前列，而在16世纪以后又反被西方超越而甩在他们身后；其中的答案，实际上就在《老子·德道经》和《周易》这两部世界著名的经典之中。

古代东方是凭借着这两部著名经典，使我们的祖先产生大慧大智，而不仅仅是直觉与灵感，是在人的精神系统中培养出慧智双运的心灵与头脑，以慧识作为科学创造力的能量源泉，以智识实现慧识的发现，而产生科学的成果。老子的《德道经》就是整个中华民族精神的食粮，是中国文化能量的源泉；《周易》则是中国文化和科学发展的方法论；《德道经》和《周易》这两部经典就是中华民族文明的源泉和土壤。她们相辅相成，共同构成中国文化和科学发展的根柢，是中华文化和科学发展的源头活水。

(二)、慧智的一元四素方法论

著名物理学家卡普拉在他的《物理学之道》一本中说：“近代物理学中许多新发现与古代东方思维惊人的巧合。这两种思维方式、研究方法是不可替代的，而是互补的，二者不可偏废，不可排斥，不能通过一个理解另一个，也无法从一个推出另一个，两者都是需要的，并且只有互补，才能全面地认识世界。”

那么，什么是古代东方的思维方式呢？这一个重要的命题，由于西方科学家不能深刻了解中国古代文明的全貌，所以并未作出合符中国传统文化特点的、合理的、科学的命名。我们也不能傻等着他们通才、全才的结论。我们自己的学者对这一关系民族复兴的命题，目前还是莫衷一是，各有不同说法和评价。我觉得还是慧智的一元四素方法论，较能全面中肯地反应出古代中国文明法宝的特点、性质和全貌。

慧智的一元四素方法论，就是中国古代的科学方法论和思维方式。一元的德和道，是古代中国文明认识世界的纲领，德和道与《周易》的象、数、理、气相结合，共同构成一元四素，慧智双运而加以运用。她就是中国古代文明论证和认识万物的金钥匙，是启迪慧和智双向同步开发智慧的科学方法，是维系中华民族文明长盛不衰的瑰宝，是中国古代科学能够超前发展的法宝，是令整个西方科学界瞩目的东方思维方式和方法论。

（1）一元四素方法论概貌：

一元，即德和道。《子华子·大道》中说：“元，无所不在也。人能守元，元则舍之；人不守元，元则舍之”。也即是《老子·德道经》中所说：“德者道亦德之，失者道亦失之。” 《淮南子·原道》中曾说：“执元德于心而化驰若神”，这也就是说，只要将心灵道德化，精神就能产生质变升华，慧识就能驰骋于万物之间和万物内外，这就是大慧大智和诞生大慧大智的基础是道德。

用德和道为最高统帅和最终归宿的研究方法，就是中国古代的一元论。一元四素方法论，就是在这一基础上而由浅入深的、四素逐层级展开和最终归一的、阴阳和谐用中统一的研究方法论。

关于“一元”的深刻内涵，全部蕴藏在《老子·德道经》之中。对于这一部分内容，我们正在全面展开学习和实践，并且已经讲述了一些内容。这里我们主要讨论一下《周易》中所含的四素方法论。

象、数、理、气四大方法论，是一个由浅入深，由表及里的逻辑排列方式和方法。象3、数2、理1、气0,四大方法由简单到深刻,由表面到内核，层级性地加深和扩展，这是一部完整而科学的、逻辑性极强的由浅入深的分析方法论。以旋极图的象为总纲，指导身（包括眼耳鼻舌）体于象，观于象，拟于象；运用慧识悟于数，智识计于数，析于数，推于数；运用慧识科学创造力与智识思维析其理，悟其理，阐其理；运用道德之心与脑以及慧眼观于气，运于气，用于气。这四大系统性的方法论,互为依存,相互佐证,互根互用,互推互演,既揭示万物太极的阳态显性完整内容,同时又揭示万物太极阴态隐性的气场（包括体元与物元，气是三元中的质元）运动变化规律和生成要素以及必然趋势。将万物生成演化和终极归宿的特点和规律，完全纳入四大要素中全面地展开和揭示。从而构成一部完美的、无可匹敌的科学研究方法。

象：《易·系辞》：“见乃谓之象。又，象也者，像此者也”。《易·略例》中说“象者，各辨一及之义者也”。《左传·僖公十五年》中说：“物生而后有象”。《老子·德道经》曰“执大象，天下注”。在用象析的方法中，包括万物万事的本象和拟比类象。万象，形象，景象，现象，象征，象兆，象声，象形，图象，气象。病象，脉象，臟象，卦象，爻象等等。能够知象而解象、破象，进入数、理、气这三个层次中解象，才是通于象。

数：《说文》说：“數,计也”。《老子》曰：“善数者不用筹策”。《祖冲之》：“专攻数术,搜炼古今”。数术（易理、天文、历法的学问），《周礼·地官·大司徒》云：“三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数”。汉·王充《论衡》中说：“以计求便,以数取利”。内含策略与权术之意。《后汉书》：“其数有可言焉”。以数论规律性和必然性。数目，数量，数据，天数，气数，数值，数制，数学，数字。数学是一种语言工具，是人类智慧的共同工具，用数学公式、数学图象来表达万物的内容，是最简洁、最准确的方法；数学是一种推理工具，可以进行逻辑推理；数学是一种计量工具，可以进行定量分析和计算。易经就是用数表述和解析万物的变化规律。

理：《说文》：“理,治玉也。顺玉之文而剖析之”。《韩非子·解老》：“理者,成物之文也。长短大小、方圆坚脆、轻重白黑之谓理”。《吕氏春秋·劝学》：“圣人之所在,则天下理焉”。《庄子·秋水》：“是未明天地之理,万物之情者也”。

事物的规律，是非得失的标准，根据：道理，理论，理由，理性，理智，理喻。理解，理想。

按事物本身的规律或依据一定的标准对事物进行辨别、分类、加工、处置：管理，治理，理财，理事，理音，自理，修理，总理。

物质本身的纹路、层次，客观事物本身的次序：心理，肌理，条理，事理。

气：《黄帝内经·灵枢》：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也”。《礼记·月令》天气下降,地气上腾。《说文》气,云气也。对于“气”的认识，我们从汉代编篡的著名字典《说文》的解释中，就不难发现，当时在儒学家中，已经开始丢失了对“气”字更深层次的认识，而仅将气仅释为“云气”。天德之炁养神，地谷之氣养形。气是肉眼不可见的物质，属于太极阴鱼、太极黑中的物质与规律。但是她却是能量，是万物变化的动力。不把握住她，对万物的了解只能是一知半解，无法接近事物的真理。因此，知气、识气、观气、用气，就成为一元四素方法论当中最为难以掌握的一个环节。需要“修之身，其德乃真”的艰苦实践和长期培养，才能“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。（《系辞传上》）进而用气对象数理进行顺证和反证，产生的结论也就能够成为真理。

（2）、《易经》的灵魂是一元四素

《周易》是上古时代中国天文学、气象学、物理学、数学、历法、音律学、物候学、兵法学、医学、人体科学、内环境学、外环境学等等，无所不包的一元四素大一统的科学。她是古今中外，不同于任何其它理论科学的一部巨型科学大体系，但是又归纳于一元的总领之中。

《周易》它运用象数理气所进行研究的方法，其大无外，其小无内。在无限高度，无限广度，无限深度，无限细微的领域之中自由地展开她的方法。象数理气的方法论，具有统一性，无限性，简单性，和谐性，全息性，可证性等等特点。她既具有高超的抽象性又具有缜密的逻辑有序性。这是世界其它任何科学理论所不能与其匹敌的科学。

《四库全书·总目提要》中在介绍《周易》时说：“易道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援易以为说。”

《周易》既具有高度概括性、高度抽象性，又具有象数理气方法论的缜密逻辑性，她是一个具有普适规律的基本理论和方法论。古代中国正是在这一基本理论的滋养中，运用象数理气的方法论，取得了一系列震惊中外的重大科学技术成就，创造了辉煌灿烂的中华文明。

《周易》并不是鸿篇巨制，它简单地由《易经》和《易传》二部分共同组成。只有几万字的内容。但是，它却与《老子·德道经》一样，是一部古代慧识与智识完美结合而诞生的一部巨著，内容博大精深，虽然名为“易”却难，虽然难却又简易。中国历代的治易学者，如同过江之鲫，数不胜数。他们皓首穷经，世代传承，留下来的著述，浩如烟海。但是，真正能把握《周易》的灵魂，挥洒自如地运用象数理气方法论，探其精微，“极深而研几”的大家名流，却又寥落如寒星，为数不并多。能用易经“象数理”者居多，而用一元和气驾驭象数理者稀。

古往今来，学《易》者多如牛毛，大成者却颇为稀少。为什么会产生如此现象呢？这是因为《周易》是一门需要慧与智双向同步开发，才能学习和运用的学科，学《易》并不像学习其它学科的知识，只凭后天的智识、小聪明，勤奋钻研就完全可以学习和掌握，并且能够步入全面和深刻的状态中。《易》并不是一门只需要勤奋努力，刻苦学习，持之以恒，就终究会学有所成的一门科学。学习周易和运用周易，后天的智识只能作为工具，作为桥梁，作为载体在学习中使用。

学习《易》只有启动和运用心中的慧识，慧识和智识同步才能真正地学习她和运用它，思识慧性才是掌握和运用它的钥匙。这一特点也正是能够使西方科学家获得“灵感”的重要原因所在。西方科学的发展，的确诚如他们自己的切身体会而言，是产生于99%的勤奋和1%的灵感之中。但是仅有闪现性的灵感和片段性的灵感，还不足以全面问鼎和掌握《周易》，学习和掌握以及运用《周易》，必须具有稳定的“慧性”才能达成目的。如果不明白这一点，学习和研究方法选错了路径，也就必然是南辕北辙，空无所获，终竟不可能将易学的象数理气融会贯通，灵活运用，而人与《易》必然殊途歧路。

《易·系辞》中其实已经明白地告诫后来的学易者和研究者：“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。如果不弄明白什么叫“无思”、“无为”，不识“无思”的“无”字并不是“無”，不知甲骨文的“思”字上边是个头顶“囟”门的囟，而不是“田”。不能将心与头顶的囟门连接成一体，深入地实践和运用“寂然不动”、“感而遂通”，那么《周易》的学习也就终难有所成就。只有认识到《易经》独特的学习和解读方法，窥其门径，探其奥秘，才能登堂入室而明易知经。这个独特的学习方法，就是老子所说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为”。也是《大学》中所说：“大学之道，在明明德”。所以《老子·德道经》又是学《易》的必修课，“万物尊道而贵德”的心身实践，将德和道“修之于身，其德乃真”才是打开易学之门的钥匙和敲门砖。

简要地介绍学习、掌握和运用《周易》的诀窍，主要是为了全面解析中国古代科学研究方法逐步在我国失落的原因，以及探讨如何恢复其生机，掌握古代中国智和慧同步开发，慧智双运，慧智同用地继承中华文化中的绝学，真实不虚地实现道德复兴和民族复兴。而我们正在开展的德慧智经典诵读教育理念，正是基于这些原理，从德和道的一元与象数理气高度协调统一，培育我们民族教育中早已淡忘了的慧识，提升科学创造力的能量源泉，达到慧智双运。从而不仅能掌握《周易》，还能超越西方的直觉与灵感，使我们整个民族的科学创造力水平，重新进入世界的前列。

——未完待续


**********************************************************
本课思考题：

一 科学发明创造力的来源是什么？您如何看待99﹪的汗水和1﹪之间的关系，您能认识到灵感思维和慧性思维的重要性和意义吗？ 开发它们的能量源泉是什么？

二 造成中国现有教育滞后的最大误区是什么？为什么说慧识教育的失落是中华民族数百年落后的根本原因所在？慧智双运型教育模式的科学原理是什么？您能认识到慧智双运型教育是民族复兴的唯一出路吗？

三 东西方的教育理念分别是什么？他们各自产生的文化土壤有何不同？直觉、灵感思维与思识慧性的优劣您能做出详尽的对比分析吗？

四 什么是古代中国科学创造力的源泉？为什么说“《德道经》是中国文化能量的源泉，《周易》是中国文化和科学发展的方法论”？她们是怎样构成了慧智的一元四素系统论？您能正确解析她们之间的纲目关系和各元素的内涵及相互之间的内在联系吗？

五  德慧智三者之间的关系是什么？为什么说德慧智教育是中国古代教育与西方教育理念的完美结合？她的科学依据是什么？

[ Last edited by 只管耕耘 on 2007/1/20 at 07:30 ]

只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列二[/center]

[center]第 二 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]



女士们，先生们，同学们：

上一课我们讲了德慧智经典诵读教育的：

一、民族的复兴需要慧智双运型教育

（一）、中西对比分析慧识教育的失落

（二）、慧智的一元四素方法论：

（1）、一元四素方法论概貌

（2）、《易经》的灵魂是一元四素。

今天我们讲：

（三）、智与慧同步开发是民族教育的根本：

（1）、亟待恢复慧智同步开发教育

（2）、国家教育、家庭教育要高度重视开慧益智

（3）、从三因论看教育瑰宝的丢失



第三节、智与慧同步开发是民族教育的根本

分析古代中国文化和科学的特点,我们不难发现《德道经》和《易经》都高度强调“无思”、“无为”。无思无为状态是先天慧识处于第一性，后天智识处于第二性的一种慧性状态。这一种状态，在西方是没有的，西方文化的记录中，只有灵感、直觉、潜意识、下意识等含混模糊的概念，并不像古代东方先哲将智与慧严格地区分开来，各成独立系统，并且创造出开发全民慧识的方法。这种差异性我在西方讲学实践中深有体会，许多人类慧识系统方面的名词，他们都没有相通或者可以借鉴的名词和术语，表述起来颇为困难，也难以达到准确无误。但是，他们却高度重视和保护着对直觉与灵感的培育与提升，甚至在待人接物、交友办事中都充分利用着直觉。深入到他们的生活之中，并不难发现这一点。

(1)、亟待恢复慧智同步开发教育

慧与智是一个完美的太极图模式，孤阴不生，独阳不长。丢弃慧识的唯智教育是盲人型愚智教育，缺乏智识的唯慧教育是瘸腿型昧慧教育。只有执两用中，以德育居中统领慧与智，德慧智同步培养的教育才是最完美的教育。才能培养出既具有道德心灵，又具有丰富科学创造力的优秀人才。

人类的精神系统中，天然地具备着两套思维模式，这就是慧识模式的“思”和智识模式的“想”，我们无权阉割其中的任何一种模式。人为地破坏其中任何一种思维模式，都是对生命的摧残和践踏。无为无思的状态就是慧识状态，有为有想的状态就是智识状态。但是，我们近代主要是沿袭西方的提法，而且几十年来还主动回避“灵感”的存在，这就更加造成对中国古代文化科学中以开启慧识为主、慧智为用方法论认识的困难。无法迅速认清自己祖先们慧智双运的方法论，无法继承和发扬，那么科学的创造力也就成了纸上谈兵，研究也就处于无的放矢的状态之中。

智：意识，智识，禀性意识，习性意识，为学日益，正念。五谷之氣养智。

慧：思识，慧识，灵感思维，潜在意识，为道日损，正觉。五德能量养神。

智与慧，一对阴阳，中气（一、德）以为和。共为三，加上○（道），为统帅，则构成为四进位制的“0、1、2、3”，生物电脑的基本运算模式组成，三生万物中气以为和而智与慧同步得到开发提升。人类细胞内的DNA中的四个碱基对，阴阳各四，共同启动，慧智互运，八卦运算在德一能量的作用下，协同功能整体启动，和谐发展而慧识与智识同步提升，在道德能量为支撑和基础的前提下，双向同步开启慧和智。以慧性为主导，智识为辅助，学习《易经》，掌握和运用《易》学中的象数理气，先天与后天同步，运用自如地进入人类文化、哲学、科学各个领域中发展各个领域作出优秀的发展。

我们一旦回溯到古代中国文化、哲学、科学的源头活水之处，解析中国古代文明发展的基本元素，鉴别和考证这些基本元素的作用，（后面我们还将考证一下东方语言和文字的慧智特性，与西方的不同特点，共同构成一个整体，画成一幅图表）。那么，固囿在现代智识为主、西方文化影响为用、坐井观天论古人的现象也就自然会消散得无踪无影，一切真相也就容易大白于天下。

（2）、国家教育、家庭教育要高度重视开慧益智

[center]文化是民族的灵魂，教育是民族的生机。
千教万教，教人求真；千学万学，学做真人。
教人修德，以德养慧；慧智双运，培贤育圣。
教中寓学，以理自修；学中寓教，道传中华。[/center]

教育的失误必将导致民族发展生机的缺失。这种缺失，将给我们科学的创造力带来萎缩和消失。以上我们简要地分析比较了中国与西方文化和科学发展的现象，从中我们不难发现我们的教育弊端所在。

从历史中我们可以看到，我们民族的教育自明朝开始，就放弃了对国民进行慧智同步开发的教育。仅从智识的提升上进行封闭式的教育，完全丧失了科学创造的活力以及营养。片面强调教育的同一性、统一性，却忘记了对每个人慧性的开发和应用，这种使民族失去发展生机的教育理念，一直祸害我们民族长达七百年之久。清末时虽然开始废除“八股”，引进西方式的教育模式；但是，我们却学得并不完整，并不全面，老八股像个幽灵一样，挥之不去。类八股、新八股不断出现，始终未见将慧性开发列入国家教育的理念之中。

有一则关于中国和美国相互考察教育的结果非常有趣，我们不妨分析一下其中的差别所在，对于我们了解我们教育弊端极为有帮助。

1979年6月，中国派出一个访问团，去美国考察他们的初级教育。回国以后访问团撰写了一份长达三万字的报告，在其中的见闻录部分有四段文字讲到了现象和观感，并且作出预言。

美国学生接受美国式初级教育的表现：

1、学生无论品德优劣、能力高低，无不趾高气扬、踌躇满志，大有“我因我之为我而不同凡响”的意味。

2、小学二年级的学生，大字不识一斗，加减乘除还在掰手指头，就整天奢谈发明创造，在他们手里，让地球调个头，好像都易如反掌似的。

3、重音、体、美，而轻数、理、化。无论是公立还是私立学校，音、体、美活动无不如火如荼，而数、理、化则乏人问津。

4、课堂几乎处于失控状态。学生或挤眉弄眼，或谈天说地，或翘着二郎腿，更有甚者，如逛街一般，在教室里摇来晃去。

在最后的结论部分，写出了预言般的评价：美国的初级教育已经病入膏肓，可以这么预言，再用二十年的时间，中国的科技和文化必将赶上和超过这个所谓的超级大国。

在同一年，作为互访，美国也派了一个考察团来到中国。他们在看了北京、上海、西安的几所学校后，也撰写了一份报告，在其中的见闻录部分，也有四段文字讲到了现象和观感，并且也作了预言：

1、中国的小学生在上课时喜欢把手端在胸前，除非老师发问时，举起右边的一只，否则不轻易改变；幼儿园的学生则喜欢将手背在后面，室外活动时除外。

2、中国的学生喜欢早起，七点钟之前，在中国的大街上见到最多的是学生，并且他们喜欢边走路边用早点。

3、中国学生有一种作业叫“家庭作业”，据一位中国老师解释，它的意思是学校作业在家庭的延续。

4、中国把考试分数最高的学生称为学习最优秀的学生，他们在学期结束时，一般会得到一张证书，其他人则没有。

在报告的结论部分，美国人是这么写的：中国的学生是世界上最勤奋的，在世界上也是起得最早、睡最晚的；他们的学习成绩和世界上任何一个国家的同年级学生比较，都是最好的。可以预测，再用二十年的时间，中国在科技和文化方面，必将把美国远远地甩在后面。有趣的是，我们再看结果。

但是，25年过去了，美国“病入膏肓”的教育制度却培养出了五六十位诺贝尔奖获得者和二百位知识型的亿万富豪。相反，中国“优秀”的教育制度却还没有一所学校能够培养出一个这样的人才。虽然奥林匹克学科竞赛的金银大奖大都被中国的孩子们高高兴兴地抱走了，但是，诺贝尔科学奖却总是与中国科学家无缘份。中美两家考察者的预言都错了！

错在哪里？分析一下现象的背后就可以明白。双方都错了，中方不识美方教育优秀之处在哪里，美方则不识中方的弊病之所在。请看我们批评的美国教育“重音、体、美，而轻数、理、化。无论是公立还是私立学校，音、体、美活动无不如火如荼，而数、理、化则乏人问津。这一条在我们看来是“病入膏肓”的表现，然而运用一元四素方法论而析之，这却是美国教育精华中的精华。特别是重音乐和美术这两样教育，正是抓住了对直觉与灵感进行启迪性教育培养的关键。

《老子·德道经》中说：“上善治水，水利万物而有静。”一切含有善美信息的事物都具有治水、改变水的作用，这样的水具有携带善美信息能量的作用，是精神系统中的最佳营养，对人的慧识系统具有滋养和启迪的功效。孩子们体内80-90%全是水，而滋养慧识的能量是没有屏蔽性的，在这种教育环境熏陶下，培育的正是后天智识后面的先天慧识。他们的孩子在学校初期教育中鼓励学生的个性发展，依据好奇心去选择，这其中就含有顺应孩子们先天无为自然选择的空间，孩子们八岁前还是先天无为内环境，八岁至十五岁的少年时期是处于先天无为向后天有为过渡的生命时期。每个人的精神领域，其实都具有自动筛选的能力，区别是否对精神发挥“营养”作用的能力。西方教育正是顺应孩子们的这种自我筛选功能，使他们的直觉与灵感获得营养，从而培养和储存着科学创造力，使其在未来的岁月中得以发挥和显现。

而我们过早地强迫引导孩子们所喜爱的“数理化”却是“中性”的物质，它们所携带的信息，对精神系统完全不具备“营养”的作用。这种中性的特点与八股具有相似性。“数理化”的中性，反而能够消耗精神系统的营养，需要损耗大量的精神能量通过后天智识记忆与储存。我们的孩子过早地在这种高度重视“数理化”的教育环境中，精神系统其实是处在一种饥饿干渴的状态中，反而大量消耗库储的能量。这种能量的储备是有限的，不是取之不竭的。慧识在教育的早期就被制约和扼制，只能在后天智识系统中全面发展，不可能具备需要灵性慧识才能够启动的科学创造性和科学创造能力。我们的孩子那么早地中止获得精神营养，将最佳的获能养性、开慧益智的生命期，干耗在后天意识的提升中，虽然他们起早贪黑，勤奋远甚西方任何一个国家的孩子，正像一段校园顺口溜所言：“学生是人生的写照，学的比驴都累，混的比猪还差，起的比鸡还早，放学比小姐还晚，……更惨的是，看起来比谁都好！”我们如此逼着孩子们辛苦，却都是让他们损伤、干耗先天慧性、丧失科学创造力的一种白忙乎，真是有点悲哀！

人的精神系统是需要营养支撑的，这是一种能量，“天德养精神，地谷养命形。”凡是符合善美的物和事都携带有这种能量。我们以前谈过，后边还有专篇讲此问题。精神系统中慧识的贫困必将导致智识科学创造力的贫乏，因为精神系统中并不单纯只是智识，它的里面还有一个起决定性作用的比智识更重要的慧识。只有培养它、开发它、提升它，人才能够具有强大的科学创造性和创造力。

这么多年以来，虽然奥林匹克学科竞赛的金银大奖我们可以都捧回来，但是其中的代价却极为惨重，我们所牺牲的是一代又一代人的慧识和它所富含的科学创造力。所以，当孩子们满腹“数理化”地踏入社会的各个领域以后，由于心灵中的慧性早已经被摧残得毫无活力，连最起码的直觉与灵感也无法生成，科学创造力也就毫无生气。这么多年，我们难以培养出一个诺贝尔奖金获得者的症结也在于此。其实也证明我们教育的理念，迄今仍然还未走出“八股文”的阴影。还在运用着传统文化中的真糟粕而不是真精华。我们由于没有真实地在传统文化中与“圣人谋”，因而分不清精华和糟粕，抛弃的反而可能就是我们民族传统文化的真精华。

分析现代中国教育与美国教育的差别与区别所在，回顾与解析中国的文化发展史，我们可以痛切地感到，我们的教育模式急需改革。能够全面启迪孩子们慧识的经典诵读，要尽快地铺展开来，坚持下去，用经典中丰富的精神营养，滋养孩子们久已饥渴的慧识和智识，使慧识与智识同步发展。才能尽快弥补教育失误中的损失，也可以先作为一种补救措施，将损失降低到最小程度。

我们的祖先其实给我们承传了一部完美的、能够系统性地开发慧识功能的教育大纲，从文字到语言以及经典诵读方法，无一不是在为我们后代同步开发慧识和智识所设计。这一系统早已经形成，只是等待着、期盼着子孙后代主动地去应用。我们历史上曾经很好地利用过，因而创造了汉唐的辉煌。我们也阉割过它，抽掉了它的灵魂，将能量最强、最丰富的《老子·德道经》和《易经》从经典诵读中轻率地抛弃，弄出一个木乃伊式的八股，我们的民族因此而吞咽了七八百年使整个民族缺乏优胜于西方科学创造力的苦果。

建立在一元四素方法论之上的经典诵读，是我们民族古代培养圣贤与天才的科学方法。因为他们早已经洞察了生命深层的奥秘，并且将他们的大智慧深植在几部最著名的经典之中。只要我们的孩子坚持诵读，就能从经典中获得慧识与智识的双重营养能量，系统性地培养整个精神系统，而不是单纯的直觉与灵感闪现。经典诵读能够培养和开发出稳定而全面的慧识，这种开发培养如果一旦形成，将会远胜于西方对直觉与灵感培养的模式，使整个民族的科学创造力迅速提升，并且重新走在世界文明发展的前列。

爱迪生曾经说：“天才那就是1%的灵感加上99%的汗水。但那1%的灵感是最重要的，甚至比那99%的汗水都重要。”可见西方对慧识全系统的认识，远比东方的认识狭小。东方是按照老子思想中的“三生万物”“中气以为和”建立慧识与智识同步开发的理念，运用一元四素方法论将慧和智这一对阴阳囊括于旋极图之中，中央运用德的能量居中为和，使慧与智同时均衡获得德能的营养，从而稳定地双向同步发展，从而培养、成长为一个慧智双运的系统。

只要我们的家庭教育和国家教育都高度重视了对《老子·德道经》和《易经》这两部经典的诵读，那么不论我们处在生命发展的任何年龄段，都能从这两个精神营养极为丰富的井泉之中吸取丰富的精神滋养能量，提升慧和智。我相信只要我们开展好德慧智经典诵读，那么众多的天才将会在50%的慧识加上50%的汗水中顺利诞生，使我们民族的科学创造力成为举世瞩目的国度。

（3）、从三因论中看教育瑰宝的丢失

在解析中国古代科学研究方法论的丢失，从而造成中国文明的发展在十六世纪以后落后于西方的分析中。我们不仅要分析考证解析一些关键的基本元素，而且要运用老子：“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”中所包含的三因学说方法论。运用三因分析法则比较易于全面和深刻地进行分析其中的原因，揭示问题形成的实质所在，进而寻找出正确的解决之道。

老子“三生万物”的思想，其中所含的就有一部“三因论”的学说和思想。三因论，本属于道学实践中分析生命、内证德道的一个方法论，但是它同样适用于对社会发展的分析，适用于对万事万物的分析。

三因论，就是指万物万事的外因、内因、本因。外因和内因，这是大家所熟知的一对阴阳的内容，各家解析阴阳、正反方面的学说分析，汗牛充栋，十分丰富。但是，在大多数人的分析中，却都忽视了老子所总结的“中气以为和”这个“本因”在其中所处的重要位置。内因是变化的根据，外因是变化的条件，本因是变化的能量。不注意万物万事“本因”的作用力，也就必然会深陷于阴阳二的漩涡之中，难以揭示事物的本质，找到真正正确的解决方法。这大概也就是人类社会发展中，不是左倾就是右倾，始终难以把握住太极弦，居中而前进的重要原因之一。“三因”的理念，是运用旋极图解析万物的一种“象”析方法。运用此旋极图对我们掌握老子“三生万物”“中气以为和”与万物阴阳变化的规律性以及如何指导事与物向良性方向转化，极为有用。

三因认识论，一元四数（象数理气）的分析法，都是中国古代文化和科学认识人类自己和自然的重要方法论。逻辑推理思维全部都包含在三因论和象数理气认识的全过程之中。老子所说的“天下之大作于细，天下之难作于易”之中，所说的“细”，就是要细到分析出外因、内因和本因，细，要深入到本因之中探其微细而知气，寻出其内在德性和能量的缺失原因。老子所提到的“易”，并非简单地指容易的“易”，而是包含着日月交替运动规律之易，是万物万事运行变化客观规律、循环轨迹之“易”，是《易经》之易。

一元四素方法论，就是要运用易学的“象”，透过万物的表象和易象探寻其实质和实相，进而运用数来进行全面分析，然后按事物本身的规律依据道德理论中相应的标准对事物进行辨别、分类、加工、处置、理喻、理解，将理性上升为理论。这样还仍然不够，还要摒除一切杂念进入“坐忘”之境，用心中的思识与大脑中的智识合一，进入冥思状态求证气态中慧观后的结果，与大自然环境天人合一，“观之于物而知身，观之于身而知气”，运用“气”这个德的能量作为载体，从而在“慧知”中得出最深刻的结果“知道”，知最深刻、知最全面的规律性。整体把握住万物阴阳属性的一体两面和其内在变化的源动力，充分显示出大一统性和执两用中性。

一元四素这一方法论，将老子“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，中气以为和”的哲学思想，将老子对宇宙真理最深刻、最全面的揭示，转化成为科学研究的方法论，使这一哲学理论，具有可验证性，可应用性，可推动社会正确发展性，从而构成人类最完美的科学研究方法论。

因此，运用三因论的分析方法，寻找一元四素方法论在我国历史上逐步丢失的原因，极其重要，我们要通过寻找民族文化之根，分析其原因，才能使一元四素科学方法论薪火续传，重绽光明。我们可以用三因论进行下面的一些解析和求证，大家也可以运用此方法进行拓展。

本因，人们心灵的离道失德，社会整体的离道失德，人与自然和谐关系的疏远是重要的本因。老子揭示说：“神得一以灵，浴得一以盈”，“谓神毋已灵将恐歇，谓浴毋已盈将恐竭”。人类精神和肉体的最佳营养能量是“德一”，人的精神灵性，聪明才智具备这个德时就具有灵慧，丧失德一灵慧就会枯竭。人类一旦离道失德，不能保持淳德“一”的状态，失去德性能量的沐浴滋养，精神的灵性慧识将进入休眠，才智必然也同样会发生枯竭，当人们的精神世界从“天下为公”下滑到“天下为家”以及“天下为私”的社会环境和个人心理活动状态时，这个能量的源泉也就被我们自己所破坏。丢失道治和德治的内环境状态以后，没有德一能量源源不断地供给慧识保持正常的工作状态，那么“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。也就必然成为可望而不可及的一门学说。丢失“一元”以后，象数理气的解析法，也就必然无法完整的使用。

一元的德和道，同样是物质能量，是启迪、生养道德心灵和慧性、慧识的营养源泉，而道德心灵慧性又是大脑“慧智双运”能量的供给站，心与脑在这个基础上的相通，“心为神脏，脑为神腑”（《黄帝内经》）心与脑协调和谐，才能教育出、培养出大智慧。

一元的德和道，始终是支撑易学象数理气方法论完整使用的基础，这个基础一旦缺失，能量不全不足，也就必然招致内因和外因全面发生改变。

内因，中国古代文化、科学、哲学在发展的过程中，由于社会逐步在老子所揭示的道治、德治、仁治、义治、礼治、智治的下滑规律中发展，人们德性的品格和能量，缺损逐步加剧。这一社会现象形成的综合力，就使完整的一元四素方法论产生了离散和丢失，最终发生了理形学说与理气学说的分野。先，失之于“一元”不能维系四素（象数理气）的完整性；后，理气学说被迫独立出来进入民间流传，而且还将其中的一元明显丢失了。然而主流社会则形成只能运用后天智识使用“象数理”的“理形”学派进行发展，这就使中国文化和科学的发展从此失去了一元四素方法论的完整性和一元统一性。这一现象发展至宋代，当朱程理学出现以后，在导致孔子儒学入世治世精神的丢失和僵化的过程中，更加促成了这种分崩离析。

历史发展到明朝时，《四书五经大全》的出现，导致国家教育的 “《大全》出而经说亡”，“八股行而古学弃”。对于各种具备高能量的经丢弃了，八股出现以后，国家教育就走上了一条狭窄的羊肠小道。汉唐时期用《老子·德道经》进行必修课教育的模式完全消失，营养学子们心灵慧性和大脑慧与智的精神食粮完全断绝和枯竭。“八股”将所有学子的心身和民族的文化教育全都禁锢在一个很小的框框之内。整个民族文化的教育，失去了一元四素的完整性，一元被切断，慧性的丰富能量来源枯竭了，“象数理气”四素也被切割成“象数理”三元素，完全以后天智识为用选拔人才，《易经》也就自然地降格为单纯的预测卜卦的市井之术。

我们研究了西方的哲学和科学发展的特点以后，不难发现西方同样并没有离开“象数理”这三大领域研究认识世界，但是却特别重视对直觉与灵感的培养。我国在明朝以前的国家教育模式是自然地遵循着一元四素的整体教育理念，在经典诵读的过程中教育和培养先天慧识。

西方是用宗教信仰的方式替代着“一元”的理念，他们研究的对象缺乏我国古代的道○和德一这两大范畴。中国古代科学是按照“三生万物”的理论框架展开科学研究，最上层是道○，第二层是德一，第三层级才是太极阴阳的二，第四层级是“三生万物”。“居于道用于一运于二演于三”，“中气以为和”，形成研究万物的理论模式。而西方科学界则是长期在太极阴阳二的模式中展开深入的研究，向上未建立对一和○的系统理论，向下未把握住三生万物的真谛。但是他们却始终没有放弃直觉和灵感对文化、哲学和科学的启迪性作用，从而没有丧失科学创造力，这个太极黑中的精华他们并没有主动丢失。

当西方诞生了以欧几米德几何学为代表的形式逻辑思维方法和以培根为代表的近代科学实验方法，铸造出这两大法宝以后，在直觉与灵感的率领下，科学创造力得到充分展现，他们的文明才迅速超越我们。

但是，由于西方既缺乏对阴阳二以上的理论认识，也缺乏对“三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”的认识，没有一元大统一的最高架构“德一和道○”，因此进入二十世纪以后，就又似乎走到了发展的尽头。20世纪后期和21世纪的当今，在全世界出现研究“老学”的热潮。在这个大潮中我们必须清醒地看到，他们在《老子·德道经》中所寻觅探索的绝不是科学发展的公式，而是能够提升他们直觉和灵感的精神食粮。因为德国哲人尼采早就向整个西方宣示《老子•德道经》：“像一个不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

反过来看我们中国古代科学研究的法宝一元四素方法论，就不难发现，一元的德道大一统论，德一就是民族精神的食粮和科学发展的动力，是每个人慧心、慧性、慧识能量的源泉；道○是人类社会和科学发展的必然归宿。这其中要想进入一和○，对人类的德道品格素质要求极高，而且必须将象数理气这四素完整地把握住应用好，才能实现归于德一合于道○，实现真正的一元状态。一元的德道和四素中的气学，才是中国古代科学的灵魂。丢失了她们，中国文明的发展也就失去了方向和动力。

从内因的分析中我们不难看出，世界文明发展的动力，科学创造力的来源其实至简至易，并不复杂，唯有慧和智二个字而已。西方是一个“有之以为利”的民族群体，他们对生命本来就具备的慧性系统，仅仅发现了片段式、闪现式的直觉和灵感。但是他们一旦发现它们具有科学创造性、科学创造力以后，发现其有利性以后就始终牢牢抓住始终不再放松。而东方则是一个高度重视“无之以为用”的民族群体，更注重生命的全貌，在本因、内因、外因这三因中系统地研究生命。力求全面开发人的慧性系统，升华生命的存在性。并不是高度重视将这种比较全面和稳定的慧识应用于社会发展的科学创造力之中。

中国古代对生命慧与智的研究全面而且细致，是一部完整的系统学说。在明朝以前是一个自然应用的过程，因此宋代以前的汉唐时期，我们民族的科学创造力极为辉煌，发明与科学创造走在世界各民族的前列。但是在明朝以后，由于自然形成的一元四素系统型的教育理念被阉割，国家教育纲要中仅剩下“象数理”三元素，而且这个三素中的象与数也糊模不清，仅剩下一个孤零的“理学”，而且并不象西方那样高度重视直觉和灵感。对人体慧性系统的开发和应用完全被窒息，科学创造力能量的源泉被人为地尘封。因而近八百年间，我们不具备培育科学创造力的教育形态，招致整个民族社会的发展远远落后于西方发展的速度，也就是一种必然的现象。

外因，我国社会历史发展进入义治时期以后，一元的社会环境已经崩塌不全，四素的运用也就飘荡不稳，四素方法论的解体也就必然迟早终会发生。在四素方法论逐步解体的过程中，古代科学研究的整体理论基础并未发生改变，当外因的社会大环境尊道贵德的形势出现转机时，四素论又能复而重合成为一体，也就又能再次产生科学发展动力的作用。这种现象也显示出《老子·德道经》是一元的灵魂，是四素的能量源泉，是社会发展科学创造力的坚实基础。

例如汉朝、唐朝和宋朝早期，由于社会崇尚黄老之学，尊道贵德，文人还保持着诵读《老子·德道经》以及“半日应厅堂，半日行坐忘”的良好习惯，这就使一元四素方法论，能够重新整合而发生作用，使古代的科学发展不致于完全断裂。但是，当封建王朝延续到明朝，明朝全面彻底地进行“罢黜百家，独尊理学”，限制和扼杀百家争鸣学术环境的产生，将《老子·德道经》划归宗教，在国民经典诵读中不再作为必修课诵念，此时，终于导致一元四素方法论的彻底分崩离析。理形与理气各成学派，但是理形学派由于获得统治者的推崇而成为社会的主流。理气学派反而流落民间，退隐山林。从此中国的文化、科学、哲学等各领域，全面进入发展僵化的时期。

在这种前提下，由于历代统治者不能“得一以为天下正”。专制于“毋已贵以高”，最终使中国古代优秀的科学方法论从此一蹶不振，失去复兴德道，重振纲纪，再次跻身于世界民族前列的机遇。明朝以后，国民教育的科考取士跌入了以“四书”文句为题，规定文章格式为八股文，解释必须以朱熹《四书集注》为准的僵化模式之中，毫无灵慧的科学创造性可言。

他的慧性远不如同时代的白玉蟾,例如“偶中尔”的故事，就说明他纯粹是文字型功夫，作品中没有高能量的内涵。但是朝廷却将他的《四书集注》作为唯一的范本，弃经不用，致使一代又一代学子们的慧性能量枯竭，毫无创造性萌生。四书的德一能量承载性远不及五经丰富，明朝“独用四书，弃经不用”，这是民族教育中最大的失误。而且，在这以后我们的社会大环境始终缺乏类似西方民主社会的外因大环境，所以也就既不能使民族的瑰宝重新发挥作用，也同时难以诞生“逻辑推理，实验证伪”式的法宝。

我们要看到两千多年以来，中国历史上曾经出现过好几个盛世，道德精神、综合国力、经济实力几度领先于世界。这些奇观同样都毫无例外地产生于封建专制的社会背景中，一元四素方法论，虽然历尽秦代的“焚书坑儒”，汉代的“溺冠羞士”，明朝的“理学淘汰”，清朝的“文字冤狱”，民国的“全盘西化”……等等血与火的洗炼，但是她却如同火中的凤凰，只要当政者能够运用《老子·德道经》，或者给予一个宽松的社会文化环境，奇迹就会出现。

纵而观之，中国文化的发展好象一个死循环的圆周一样，其实这种死循环，不会无限制地循环下去，因为这只是外因，只是外部大环境因素。中国文化一元四素方法论，她所反应的是研究自然万物的根本规律，人与自然的和谐关系，她具有无穷的生命力。西方的“逻辑推理，实验证伪”虽然精妙，但是，如果长期缺乏系统型的慧识主导，科学创造力的能量终将不继，最终也必然会汇归于这一最完美的自然法则的方法论之中。外因，只是变化的条件，良好适宜的社会大环境，是德慧智全面发展、一元四素方法论丰富和发展所需要的客观条件。

中华民族德与道的“本因”根深蒂固，一元四素强劲的生命力这一“内因”始终蓄势待发。只期待着“外因”社会发展条件的出现，就能够蓬蓬勃勃展现开来，深入发展下去，发挥她无比强大的科学能量，推动民族和国家，乃至世界的健康发展。

中国古代一元四素方法论的法宝，内容极其丰富，博大精深。在历史上虽然历尽灾难，再也难见周朝时期的全貌，但是《老子·德道经》《周易》《黄帝内经》这三部著名经典中，仍然保存着一元四素方法论的精华和概貌，全面复兴她，并不十分困难。我们中华民族始终追求：“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”这样一种精神境界，民族复兴，我当其责；道德复兴，我当其任。我们要有这样的胸襟和气度，让中国古代一元四元素的科学方法论，让德慧智经典诵读教育理念恢复生机，重新担负起使中华民族跻身世界前列的法宝作用。

而今我们已经具有西方的两大法宝在“象数理”领域中应用的百年经验，只要我们能恢复一元的德道环境基础，在象数理中注入中华特有的理气科学，益智开慧，运用德慧智经典诵读教育，吸取慧识与智识的丰富营养，开启慧灵之心，一元四素方法论整体为用，三因学说引导我们分析事物为用，我们为往圣继绝学，为万世开太平的弘愿就一定能够实现！

好，我们运用大约一小时的时间，完成了这一课时的内容，请大家按照思考题进行讨论，并且对所讲的内容提出宝贵的意见和建议，德慧智经典诵读教育的理念，是我们继承历史精华，开创民族美好未来，提升全民道德素养和科学创造力的重要举措。虽然具有众多历史经验可资借鉴，但是也需要每一个爱好传统道德文化者的积极参与和支持，欢迎你的参与，修之身、修之家而兴民族旺国家。再次感谢你的聆听和阅读。

谢谢！再见。

——未完待续



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本课思考题：


1 对精神系统存在的两套天然思维模式，您能体会到它们是完美的太极整体吗？您知晓“思想”、“智慧”的本意吗？维系、支撑“智慧”的能量物质基础是什么？

2 如何用一元四素方法论分别解析“思”与“想”、“智”与“慧”的道德内涵和本质以及两者之间内在的科学关联关系？您认识到智与慧同步开发是民族教育的根本了吗？

3 中美考察团互相考察教育预言失灵的故事对您有什么启迪？请用一元四素方法论，解析中美初级教育方式本质的文化差异和其中的利弊关系。

4 您看重儿童早期（或初级）教育中的音体美教育还是数理化教育？数理化与音体美两类学科，对儿童慧与智的开发有什么不同功用？哪一类更符合儿童教育特点，更利于奠定培养德善的精神品格和科学的创造力？其原理是什么？

5 儿童期过早注重开发数理化僵化的教育模式所产生的危害性是什么？您能解析产生这种错误教育模式的历史渊源和根源吗？如何在今后的教育中肃清这个错误的根源？

当前最行之有效的教育改革方法是什么？通过这种解析，对德慧智经典诵读教育的重要性您有了更深刻的理性认识吗？您是否认识到国家教育、家庭教育要高度重视德慧智经典诵读教育的重大意义？  

您是否认识到国家教育、家庭教育要高度重视德慧智经典诵读教育的重大意义？

6 您了解“三因认识论”的内容吗？她的理念是什么？其中决定事物发展变化的能量来源和最关键因素是什么？

7 什么是一元四素方法论？为什么说西方的逻辑推理思维全部包含在三因论和一元四素方法论中？她在社会发展中是如何逐步解体的？中国现代教育是如何彻底丢失传统德慧智教育方法论的？

8 从本因、内因的角度结合中西方教育对比分析中国德慧智教育失落的原因是什么？加速这种失落的外因大环境是什么？通过解析教育瑰宝的丢失原因和渊源，您认识到恢复德慧智经典诵读教育是提升全民道德素养和科学创造力的重要举措吗？

[ Last edited by 只管耕耘 on 2007/1/17 at 12:51 ]

只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列三[/center]

[center]第 三 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]


本课内容提要

第二章 上善治水论德慧智教育

第一节、上善治水利物有静；

第二节、科学识水知圣言；
（1）水具有聆听功能对教育观念的启迪；
（2）水具有阅读功能对教育的启迪；
（3）从水具有分辨语言文字的功能看教育
（4）集体祝福水变美


女士们、先生们、同学们，大家好！

以上二课我们完成了“民族的复兴需要慧智双运型教育”一章中的三节内容的讲解。下面我们讲解一下第二章。这一章的题目是“上善治水论德慧智教育”下面共分二节，第一节上善治水利物有静；第二节科学识水知圣言；其中又分为水具有聆听功能对教育观念的启迪；水具有阅读功能对教育的启迪；从水具有分辨语言文字的功能看教育等三部分。好，现在我们开始讲。

第二章  上善治水论德慧智教育

近代的几百年，由于人们受西方精神与物质对立理念的深刻影响，将精神能量物质人为地强行非物质化，未能解读出老子给我们揭示的大唯物主义思想和唯德辩证法的理念，不能认知精神与物质都是物质，只是各有阴阳属性的不同。而且更难以深知物质与精神这一对阴阳，在德一的“中气以为和”的主宰下能够完美和谐统一。长期深陷于太极阴阳内的唯物与唯心之争，使我们对生命的理解长期局限在有限的智识水平之中。

经典诵读是中华民族特有的教育方法，是民族文化薪火承传的法宝。民族振兴，首在教育的振兴。但是，迄至今天经典诵读活动，还是民间社会行为，并没有纳入国家教育的总纲之中，还需要我们共同的继续努力。人们对于经典诵读的重要性、科学性仍然存在着种种疑虑，还在观望与等待之中。

经典诵读的科学原理，其实早就蕴藏在《老子·德道经》对生命的深刻揭示之中，近代科学对水的研究水结晶成果的出现，也再一次验证了老子思想理论的无比科学性。

第一节              上善治水利物有静

《老子·德道经》对人的生命进行了全面而且深刻的揭示，她既是一部生命科学的经典也是一部民族教育的经典。老子早在几千年前他就深刻地指出“上善治水，水善利萬物而有靜；居眾之所惡，故幾於道矣”（《老子·德道经》）。上善治水，上善为什么能够治水？用上善治什么水？这一点在汉代以后，文化人由于缺乏深刻的内修实践，已经不能解析老子的原意，不能解析上善治水。因此就篡改成“上善若水”，将这个“治”改成了“若”。这一改就将老子对生命的深刻观察所得出方法论全部丢弃了，只留下了理性描述的朦胧，殊为可惜。

老子本意所讲的上善治水，就是指对我们的生命之水用上善的德进行治理、管理和调治，从而使人生完成性命在德道之路上的回归；上善治水，就是用感恩和赞美之心对待万事万物。

上善治水，其实是一部极其重要的圣人之治的方法论，是“修之身，其德乃真”的教育总纲，也是具体实践的指导方法。而且我们也可以从这四个字中窥见出：老子就是中国风水学的鼻祖，是外环境学的创始人。所以，我们在校勘中坚决恢复了老子思想的原貌。

众所周知，人在胎儿时期，完全浸泡在水（羊水）之中，体内分布着95%以上的水；而在婴幼儿时期（4-8岁），身体内占有90％的水分；即使在成人时期，体内的水分也高达70%。可见水是我们生命的主体成分，那么人的一生也就毫无例外地在以水为占主导地位的内环境和外环境中完成生命的全部进程。

我们一生的胎婴时期、幼儿时期、少年时期、青年时期、成人时期、老年时期的六大人生阶段，抓住了治水，也就是抓住了一生的德道实践。用上善治理终生的水，也就抓住了人生的根本。我们一生都应当善加利用“上善治水”的这一科学原理，主动运用上善的淳德治理我们生命体中的水，因为对水用善治之，就能使水发生德性的改变，从而利益于万物的生长发展。

人是万物之灵，人是宇宙万物的全息缩影。水被德性化以后，既能利益我们的生命，也能利益外环境中的万物。“水善利万物而有静”，身中的水被德善以后就能使人清静，使人的精神得到净化，使人在静定之中得到升华。“易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故”。静，就是寂然不动，在静定之中才能“感而遂通”知达万物。

我们都知道，动与静是一对阴阳，在人的一生之中少儿期是最好动的一个人生时期。近代儿童多动症发病率相当高，是一个令家长们头疼的大问题，那么老子在这里所开出的医治处方，不是镇静剂而是最根本的根治方案，“水善”则“有静”。孩子们体内的水被经典给净化了，被德善所改变了，也就自然而然地温文尔雅，“有静”可以产生了。我们在德慧智经典诵读推广中，大量的事例验证了这个处方的科学性和有效性。

上善治水，对生命之水运用“善者善之，不善者亦善之，德善也。”不论孩子们的德性的基因是何种状态，一概用上善治理他们的生命之水，用经典诵读使其净化，充满德善。这就是修之身，其德乃真。这就是修性、修命，这就是培养道德心灵，开启慧心，培育慧识，健全大脑，益智开慧。

“上善治水”四个字，就将千门万法全都囊括在其中，精炼无比。上善治水就是正确的道德人生之路，就是圣人之治方法论的真髓。

经典诵读是最佳的“上善治水”的方法之一。我们仅就胎婴养虚、幼儿养性、少年养正、青年养志这四个阶段而言，由于孩子处在一个先天无为向后天有为，逐步发展过渡的人生时期，在这三个时期中，早期的道治、德治时期，母亲父亲主动给胎儿、婴儿诵读，播放有能量的经典诵读录音让胎儿在胎胞中聆听、婴儿在身旁聆听，在孩童学语以后，让孩子自己长期坚持诵读经典，让孩子通过各种方法多看古今中外经典画作，多听古今中外经典乐曲。也就毫无疑问地让孩子们体内的“水”处于一个上善纯美的环境之中。上善治水的方法论，也就成功地应用于孩子发育成长的全过程之内。

在对经典“被动”听诵和“主动”自诵的较长时期内，孩子的大脑或许不容易理解经典中所蕴涵的上善内涵，但是体内的“水”却可以明白、可以接受、分辨、记忆、形化经典中的信息，经典能量不断地反复浸润渗透于体内的水之中。虽然体内的水在不断地摄入和排出，但是通过坚持不懈的诵读，源源不断进入体内的水始终不停地被经典诵读产生的上善能量所“治”理，体内的“水”也就因此上善的治理而变得纯净，产生健康、智慧和愉悦的生理作用，孩子的道德心灵品格与慧性以及慧智型头脑也就必然因之而在纯净、有静的状态中生成、开发和提升。从而实现众多父母对子女的期望，也实现我们振兴整个民族的希望。

经典诵读，对于人生的前四阶段而言，并不在于弄懂弄通经典的内涵。而主要是多听，多读，多看，从而熟练掌握，乃至于能够背诵，重点是在于使经典中蕴藏的能量释放出来，在无为之中充分被吸收进入体内的水中，产生无意识的作用。这就是运用经典诵读，进行上善治水的简单方法。

诵读经典不仅是一个大脑接受、心灵呼应的过程，同时也是我们体内的“水”同步在接受、在感悟、被治理的过程。

因为现代科学研究已经证明：水能聆听，水能观看，水能分辨，水能记忆。在持续的诵读经典过程中，随着孩子的日渐长大，体内不断被上善所治之“水”将会把经典中的信息源源不绝地带入全身细胞之内，渗入DNA之中，既能修补先天的不足，又能丰富后天的储存，经典的能量信息将潜移默化地在全身发生置换与储存。

从而在“上善治水”这一从先天入手调治肾水培智德的基础上和前提下，进一步实现“上善治木”而治肝培仁德，“上善治火”而治心培礼德，“上善治土”而治脾培信德，“上善治金”而治肺培义德。当五脏都被上善治水的“水善利万物而有静”所转化以后，必然会将经典的能量更进一步深化至全身渗骨、渗肉而“骨肉化”，完成上善治水的全过程。对经典的理解也将逐步展开乃至终身不忘，不论将来人生中遇到什么事情，都可以应机起用，正确抉择，大机大用。

目前许多人还在怀疑经典诵读的功能和作用，怀疑儿童的吸收能力，其实这些现象所显示的是成人的“无知”，不明“上善治水”之理。我们后天意识暂时还不能知道的，其实孩子们的无为先天思识都“知道”。胎婴期的孩子反而知道得更为深刻和全面，因为他们体内的水知道这些答案。

第二节              科学识水知圣言

对水的本质，我们所知远不如古代圣贤所知，故而长期不能理解老子的上善治水。关于水，的确是百姓日用而不知。大家都熟知的一个说法是“落花有意，流水无情”，值得庆幸的是日本、法国和俄罗斯的科学家，近年来却研究出一个令人世人瞠目的结果：水其实有情，它似乎与人一样具备生命的特征，它能聆听，会观看，有记忆……。

据俄罗斯《真理报》报道，法国日本和俄罗斯科学家最新研究表明，水其实有情，它能识别文字、图片、声音、意念等不同的信息载体。

早在1987年，法国科学家杰克·班伯尼就曾经做了一个实验，证明水是有“记忆”的，但这一研究结果却始终得不到科学界的认同。

但是，最近俄罗斯社会科学院生物研究所科学家斯坦尼斯拉夫·泽宁与日本IHM研究所的江本胜博士又分别有了新的研究成果。两位科学家都发现，当水面对美好信息时，结晶就会显示出美丽的图形，而遭遇不良信息的水结晶只会显示出离散丑陋的形状。

最重要的是，日俄科学家的研究发现，水能识别文字、图片、声音、意念等不同的信息载体。如此一来，老子的“上善治水”也就得到了科学的验证。此外“水为心之镜”，“柔情似水”和“女人是水做的”，“民以食为天，食以水为先”等等民间的一些说法，就显得更有道理了。人们总是认为水没有生命，但是这些科学家却认为水其实有“感应”有“思想”有“记忆”，而且日本科学家则认为这个世界上的万物都有一个共同的震动频率和共振波，因此水有生命并不奇怪。

日本的江本胜博士，在了解到法国科学家的试验结论以后，一直有志于进一步寻找这方面更多的、更有说服力的证据，后来忽然悟出了雪花结晶独一无二的原理（历史上世界各地亿兆粒出现过的雪花，没有两粒是图案完全一样的），于是他就开始观察不同来源的水所结出来的冰粒，晶状图案有甚么分别。江本胜博士（Masaru Emoto）等人多年来研究水的秘密，进行了大量的实验，不断改良仪器与方法，终于发明了水结晶拍摄技术，自1994年起，以高速摄影技术来观察水的结晶，得到了惊人的发现。

他们新近发表了实验结果《来自水的信息》一书，证明带有“善良、感谢、神圣”等的美好信息，会让水结晶成美丽的图形，而“怨恨、痛苦、焦躁”等不良的信息，会出现离散丑陋的形状。而且无论是文字、声音、意念等，都带有信息的能量。

他《生命的答案，水知道》一书插入了大量水结晶的图片，令人对水的认识耳目一新。拍出来的照片显示天然水的结晶都十分漂亮，但是自来水以及受人类工业文明污染的水，结晶却丑陋无比，不少甚至根本结不成冰。

江本胜博士书中的第一张照片特别意味深长，这第一张照片是冰即将融化、但还未达到水的状态的形象，但是所呈现在我们眼前的图片，却完全是中文字“水”的完美图形！而且，我们看完所有正向性带美善意韵的所有水结晶照片，没有哪一张不是六角形，丑恶信息的结晶则没有这一共性特征。中国古老河图中所揭示的“天一生水，地六成之”的名言，也就自然地浮现出来。天一，就是德一，所生之水，上善为质，形具六数。这一奇观似乎告诉我们，古代中国祖先们的确是在大智慧的慧观下创造出中国古代的象形文字，并且揭示事物的本质，他们具有对微观的深刻洞察力。

这张图片能使我们对中国的象形文字产生新的理解，中文就是慧智型文字。而且，对老子为什么在几千年以前就能提出“上善治水”的生命理论和方法产生更为深刻的认识，对他超常的大智慧产生由衷的崇敬。江本胜博士也曾说过：“中文字体非常好。我用繁体字做实验，结晶非常美丽。” 在对中文的简体与繁体字的结晶作以比较时，他也曾经说，水结晶实验结果的比较证明，中文的繁体字信息非常好，比如“愛”，繁体“愛”是用心，简体“爱”是用友，而友谊不用心，没有了繁体“愛”字原来所存在的内涵。

水结晶实验运用简洁、直观、通俗易懂的方式，将精神能量的物质性展现在世人面前，这本身就是科学发展中非常不容易的惊人成果。这个实验触及到了人的精神对物质的影响和作用力这个大的课题，而这方面的科学实验并不多见。物质与精神的关系是人们争论了几百年的课题。今天能够通过一个简明的实验来探索这个关系，并且得出结论，使人们的智识产生正确的认知，从而证明老子大唯物主义的真理性，其意义非常巨大。

水结晶的科学研究成果，用无可辩驳的事实所揭示的理念，帮助我们冲开了智识认知的局限性。人们即使仍然咬着牙不肯承认人具备先天慧识，不肯承认精神也是物质，也必须首先承认水本身就存着智慧。水能听，水能看，水知道生命的答案！水结晶的这一科学研究成果也就为我们复兴道德，为“德慧智经典诵读”提供了全新的科学依据。我们应当理直气壮地展开德慧智经典诵读，让经典诵读成为全民的共识。让经典诵读营养我们精神系统的慧识与智识，提高整个民族的科学创造能力。

江本胜博士《来自水的信息》著作中描述的水结晶的奇妙结果已经在世界许多国家引起重视，他的专著及论文已经被翻译成多种不同的语言。在他的研究结果中证明人类的好的意念、善念会使水变得清洁、纯净，结晶美好。他的实验无疑在当今环境污染极其严重的时期，带给人们许多新的希望。

就他已发表的水结晶照片所见，情况至为明显：取自巴黎、伦敦、东京、罗马、威尼斯、曼谷、澳门的自来水，都是影象模糊，颜色黯淡，形状扭曲不规则，教人看了心里挺不舒服。

取自香港的自来水也很不像话。取自华盛顿、温哥华、伯恩（瑞士首都）等城市的水，结晶匀称而亮丽，线条明确。

取自南极、各大洲的涌泉及荒郊地下的水，结晶都像宝石首饰那样，令人为之神往、迷倒，绽放出开心的信息。我们看了他的众多的照片，我们也从几个方面分析一下。

（1）水具有聆听功能对教育观念的启迪

他在大量实验中发现，水具有聆听、观看、感受、记忆的功能。

有一天，江本胜博士研究组的一位摄影师忽然提议说：“让水听听音乐，看看会有甚么样的结晶吧。”难以置信的事于是接二连三发生了，他们发觉：
水听了优雅的音乐，结晶变得漂亮，听了吵闹令人烦厌的音乐，则变得扭曲丑陋。水受到了法师祝福，结晶变得漂亮。
让水聆听贝多芬《田园交响曲》的水，结晶正如明朗爽快的曲调那样美丽而整齐。这张美丽结晶照片证明良性音乐可以给水以活性、愉快的感受。

让水聆听萧邦“离别曲”的水结晶照片。水同样凄然心碎。图片报告说：没有比得到这张水结晶时更令人感到吃惊的了。摄制这张照片的显微镜的倍数与其他照片是一样的，但是“离别”曲竟让基本形状的水结晶被完整地分化得更小，成为地地道道的离别模样。

让水聆听韩国民谣《阿里郎》的水，结晶形状好像心痛万分（该曲描述恋人分手的悲痛心情）；让水聆听猫王皮礼士利唱《Heartbreak Hotel》（《碎心酒店》）的水，结晶体竟成了一个破碎的心的形状，部分掉了出来；

让水聆听歌词不雅的现代重金属音乐(摇滚)，发现水呈现出解体的影像，似乎打散了原有的结晶形状。实验显示音乐与歌词都可能带有良善美好或丑陋不佳的信息。

让水聆听奥地利民谣《提罗尔的摇篮曲》的水，结晶体内出现了一个婴儿的形状；让水聆听西藏经文诵唱的水，复杂的结晶相互纠结，形成强而有力的形状，恍似西藏经文中描写的曼陀罗（有能量的图案）；

最妙不可言的是两幅听过阿根廷探戈音乐的水的照片，结晶不约而同都是双双对对翩然起舞，舞姿甚至令人陶醉神往，飘飘然起来（没有任何其他结晶是双双对对的）。相反，听过某重金属乐曲的水，结晶一片混沌零散，跟该曲愤怒低俗的歌词一样人令人不安难耐。

以上水聆听音乐的能力真是让人惊叹不已。其中很意思的是有一曲“夜色森林”，水听过以后的结晶好像也笼罩在朦胧夜色之中。结晶里反映的昏暗不是因为缺少光而是因为缺少声。这些结果都从不同的角度反映了音与形相通，阴阳互根，互相作用。音与形的确是相通的，是和谐的。古代记载中就有铸钟师在钟出炉的那一刻，观钟形即知其音色的故事。即使是现代，某种能发出良好音色的乐器，也必定拥有令人悦目的外形。美妙的音乐能促成美丽的形态。那么，在胎婴养虚的教育中，孕妇聆听经过选择的音乐，也就必然是良好的胎教和婴教。美妙音符的能量，将会为我们的孩子塑造美丽而健康的生命。

水能够欣赏和鉴别音乐,将音乐的不同的能量用不同的形态呈现在人们的面前。那么以水为主要生命物质的胎儿和婴儿，其反应也就必然相同。西班牙科学家的研究表明，胎儿对音乐具有好恶分辨能力。虽然他们还呆在母亲的腹腔之中，但是科学家却发现，离预产期还有十二周的胎儿特别喜欢莫扎特、威尔第等作曲中的那些轻柔优美，高度和谐的音乐，非常排斥重金属一类的摇滚乐。这些发现验证了以前有人提出的“莫扎特效应”，也就是给胎儿听莫扎特的音乐，头脑会变好的说法。而水的结晶试验成果出现以后，则无可辩驳地证明了美好的乐曲对胎教具有明确的效果，并非虚妄的猜测和没有“科学”性。“轻柔优美，高度和谐”都属于具有“上善”的特性，用以治水，则水结晶美丽动人，传递给胎儿则胎儿“特别喜欢”。运用乐曲上善治水，作用于人在此能得以验证。

科学家们前些年还发现，海豚发出的高频率声音据说能促进胎儿神经系统的发育，秘鲁首都利马一家旅馆就为孕妇提供了“海豚胎教疗法”。一些怀有8个月身孕的孕妇就在这家旅馆接受海豚的“胎教”。这个例子和国内外其他大量的科学研究证明：胎儿在母体中4、5个月后逐渐成形，大脑迅速发育，并且有了听觉、触觉、味觉、运动觉等感知能力，可以感受和接收外环境中的信息，这为胎教的实施提供了可行性。“人之初，性本善。”胎儿的德性是最纯真的，但也是比较柔弱的，其后天的智性还基本处于未开发的睡眠状态，但是先天的慧性却处于一种未被后天智识屏蔽的状态。孩子们先天无为的慧性，在胎婴时期和幼儿时期（4-8岁）最容易获得开发、培养和提升，使人人本来具备的道和大慧完全展现开来，在心灵和大脑中形成稳定的生理状态，如同安装和设置超大功率的电脑硬件一样，提前进行高品质硬件（大慧大智）的预置。这种预置的成功，就能够为孩子的一生，打下道德品格和大智慧的坚实基础。

我们的民族根据老子“有无之相生也”的理论，早就在深度的慧观和智观中发现，人生的发展是一个从无为先天向有为后天逐步发展的过程。所以，自古至今一直都强调胎婴教育，近代科学研究的成果也逐步在验证这些理论的科学性。从胎婴时期起，就给孩子以善和美的教育，对孩子日后成长中的品格和智慧大有俾益。中国古人曾一直强调胎儿所处的环境的重要，“不闻恶声，只听善音”。这一点在水结晶的试验得到了科学验证，所以胎婴养虚时期，对怀孕母亲的品德就提出了更为严格要求。父母必须给胎婴营造一个优良的、不闻恶声的外环境。因此，也不难看出，整个社会的道德水平外环境，也决定着胎儿的心灵发育将来是否良莠不齐。

西方的初级教育理念中，非常重视孩子们对经典音乐的兴趣和爱好，引导和培养他们学习和鉴赏。而我们却认为这样做是耽误学业“病入膏盲”的教育，是不务正业。从不安排孩子们对我们民族音乐的鉴赏和学习，也没有对我国古代经典音乐爱好的培养教育。但是，学生们却往往自己去寻找一些剌激性的音乐，陶醉在毫无正向能量的所谓音乐之中，将自己体内的水弄得混浊不堪。我们从水能听的启示中，是否能对我们教育的理念能参悟出一点什么来呢？

（2）水具有阅读功能对教育的启迪

试验者们把同样的水装入多个瓶子之内，然后在纸上写不同的字，并将字面朝内贴到瓶身上，让水‘阅读’，结果显示出水具有阅读世界各国文字的功能，并且能辨别文句中的善恶。让水“看”日文、英文、德文“爱和感谢”一词以后，拍下的水结晶照片非常美丽。实验者说，在当时拍摄的许多水结晶照片中，从未见到过如此漂亮的水结晶。

这使人感悟出：这世界上没有比“爱和感谢”更美的信息了。我们如果常常对人和万物表达“慈爱和感恩”，那么地球上的水和身体里的水以及其它一切都定将变得漂亮动人。

当水阅读、看见了天使一词以后，水呈现出一个美丽的花环状的结晶。但是，“恶魔”一词却使水结晶中心部分呈现出黑色突起形状，感觉得到充满了攻击性。

水看到用多国文字写的‘谢谢’等具有礼德的文字以后，水呈现出美丽的六角型等不同的结晶，但一律都晶莹匀称动人。看到“我们一起做吧”的礼貌性邀请的字句，水结晶形状匀称完整，看到“给我做”这句无礼性的不客气的命令句子，水分子一片凌乱，无法呈现结晶。相反，水看到了不同文字写的“混帐、蠢蛋、可惡、討厭、殺了你”之类咒诅的语句，水都无法结晶，呈現混濁、散亂、醜陋的影像。其中‘火冒三丈，宰了你’那句话，水看了之后，竟呈现出一个小孩被人欺负的影象。

这些现代年轻人挂在嘴边的话，使实验结果发现水结晶丑陋歪扭、破碎、散乱。样子恰似“真噁心讨厌，我要杀了你”的意涵。我们的孩子们是否也这样说话呢？我们为人父母者是否对这些现象熟视无睹，甚至表现还不如自己的孩子呢？看了这些图片真应该赶快约束我们自己不出恶言，教导孩子们不要再出口粗俗，发出这样带有“歪曲破碎”信息的语言了，不然会使自己的心灵丑陋、体液混浊，影响健康。

对水发出善与恶的信息，能够对水这一物质产生截然不同的结果。这是一个震撼科学界，也同时启迪我们对《老子·德道经》更为深刻的认识，对“上善治水”更高的崇敬。这类试验直观地揭示了人的精神对物质的影响和作用力。几百年以来人们普遍认为人的意念和精神只是一种形而上的东西，不可捉摸，与物质属于完全不同的范畴。但是这个实验的结果却反映了物质与精神之间深刻的联系，她们本是一个完美和谐的阴阳太极体，从而验证了中国老子的大唯物主义哲学思想的科学性。

而且，实验都是对实物进行200至500倍的放大以后的照片。那么这种观察实际上已经触及到了微观的领域，也就是在观察微观的面而不只是点，这在科学界也是不多见的，这种对微观整个层面的观察给我们重新认识万物，理解传统文化，展示了一个全新的天地。“图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细”（《老子·德道经》）。这些科研成果也同时说明，我们的祖先不仅仅是通过“内证于身，仰观于天，俯察于地”的方法认识世界，而且在认识万物的本质上，同样运用着有为与无为相结合的“观难用易理，察大用微妙”智观与慧观相结合的方法，从而产生大唯物主义的系统论和唯德辩证法思想。

老子说：“善者善之，不善者亦善之，德善也。”从实验中我们不难体悟出，人体以及世上万事万物大部份都是由水构成。我们的善念不仅能改变外界也能改变我们自身。如果我们的心灵时刻都保持上善，感恩于一切，慈悲于万物。那么，我们也就时刻都在“上善治水”，在净化我们自己的身体内环境，也同时在净化着周围的一切。我们自己必然会变得美丽、英俊和健康。与此同时我们周围的环境和人们也必将会被我们的善所净化。腹中的胎儿将是最优先受惠的生命，家庭中的孩子和老人，与自己亲近接触最多的人，都将是经典诵读的受益者。因为，我们的善念能够改变这个世界的一切。我们能够如此清楚地从水结晶实验中看到这一点，的确是震撼人心！道德教育、德慧智经典诵读教育将不再是凭空的说教，经典诵读将不再是不可理解。科学试验的结果，将把老子的道德思想带入每一个人身中的液体之内。占体重百分之七十的水的净化，也就是个人全身内外的道德能量的沐浴，这真是绝妙的“浴得一以盈”的白话解析。而胎婴养虚中的胎儿和婴儿的浴得一以盈，就必定是真实的道德能量“充盈”。如果更多的人大家共同努力，唯善是从，唯德是尊，那么道传中华，德播世界。必将能够成为全人类的共识，世界将变得和平和美好。

水对日语、英语、德语不同语言所书写的“智慧”一词，都反映出相似形状的结晶，图形都是端正而中空，呈六角形状。水对日语、英语、希腊语所写的“宇宙”一词，也反映出相似的结晶，还有对“爱和感谢”，也反映出类似的形状。这一共性现象，说明对水所产生的影响，并不是文字，不是语言，不是语言发音的振动而是语言后面所蕴含着的信息和能量。相同的意思，相同的信息，通过不同的语言文字表达出来，结果它们的物性作用却都是一样。精神在试验中全都转换成了物形，归纳而言，精神也是物质，这在试验中获得了充分验证。因为每一个词都能产生一种不同的形，词义都是有形的，从本质而言阴阳相通，互为作用。

这个实验最精彩的地方就是水的结晶反映出了各类“思想”的“形”，即一个词，一种图像，一曲音乐都会塑造出水结晶特定的形态。当水受这些词、形、音的影响后，水会在结晶时能表现出它们不同的内涵。从这些大量的水结晶图片中，我们不难看到精神与物质是相通的。一种精神会对应一种物质形态。比如一个词就带了一种思想，这种思想在结晶中能显示出自己的形。这意味着物质是有生命有思想的，而思想又有实实在在的物质形态。物质与精神是太极图式的一体的，是一个事物的两个表现形态。从而反证出老子“有无之相生也”思想的正确性。

在水结晶实验中的每一个测试中，水都被赋予不同的内涵，外观看似相同的水，虽然在化学性质上还具有同样的化学结构，其实物质的形态却已经不同了，有一种能量使它超越了它的化学结构，用不同的形态表述着它们携带着不同的思想，不同的灵魂。这些实验似乎在证明着水是有生命的，每一个词，每一种形，每一个音，都是有生命的，万物皆有灵。只有人们具备进入无为先天的状态以后，才能在深层次的洞察力之中观察到水在不同能量下“作于细”的全貌。

从不同的文字结出不同的结晶中，我们看到美善的文字结出美善的图案，粗俗内涵的文字结出丑陋的结晶，智慧的文字结出漂亮的结晶。可以想见经典的文字必然会使生命之水，携带丰富的美善与聪慧能量，输布于阅读者的全身。这对我们的教育理念，无疑是一个深刻的启迪。

（3）从水具有分辨语言文字的功能看教育

研究组邀请一些小学生对一瓶一瓶的水讲话。结果：

听过‘好可爱喔’的水，结晶体纷纷呈现可爱的图案形状，被诅咒过‘王八蛋’的水，一片灰暗混浊，无法结晶；听过一次‘你好漂亮喔’的水，结晶精美。不断听到‘你好漂亮喔’的水，结晶更完整匀称。而丢在一旁没有人关心的水，结晶形状散乱，令人感到可怜。

将普通的白米饭分别装进两个一样的玻璃瓶中，每天按照一个瓶子上写的“谢谢”对瓶中的米饭说“谢谢！”，而另一个瓶子则按照上面写的“混蛋”对瓶中的米饭说“混蛋！”。两个上小学的孩子，每天放学以后，放下书包，就按照瓶子上的文字出声念诵，如此坚持了一个月。实验结果出人意料，持续听到“谢谢！”的米饭，呈良性的半发酵状态改变，散发出芳醇的香气；而持续听着“混蛋！”一词的米饭，却完全腐烂发臭变黑，散发的味道奇臭难闻。这一试验说明不仅仅是水具有听觉功能，米饭同样具有听觉和对善恶的鉴别能力。只有具备德性的行为，才能产生良好的效应和作用。善念才能产生善果，恶念必生恶果。

看到这些图片，使我们对老子“中气以为和”的唯德辩证法思想，有了更为深刻的认识。在万物的阴阳动态变化之中的确是“夫唯道，善始且善成。”人们只有把握德一，恒德不二，才能使万物万事产生善果。在个人自律教育、家庭教育、学校教育、社会教育之中，我们应当对孩子多一些鼓励与赞美，而少一些呵斥责骂，那么孩子们也就会更加聪明漂亮。在胎婴养虚的教育过程中之中，我们做父母的不起恶念、不发恶声，只给予胎婴以道德的祝福，智慧语言的赠予，父母尊道贵德而温馨的家庭，就是最良好的教育。这些实验对我们的教育理念启迪意味深长。

从水结晶的这一特性之中，我们不难看到，语言的能量毫无例外地也含有美善、丑恶和中性这三种能量形态。那么我们的教育中，应当选用何种语言也就不言而喻了。经典文字所组成的语言，就是世界上最上善的语言，最具有正向强能量的语言。德慧智经典诵读的语言，也就是既具有高能量又清纯的上善语言，用其进行调治生命之水，也就必能获得大智慧和心灵的健康。

（4）集体祝福水变美

让水同时接受500个人“美好信息”意念后的水结晶照片非常美。实验者请求全日本500名波动指导员（江本博士主办的波动学的毕业生）在1997年2月2日下午2点钟，同时对放在实验者办公室桌上、来自东京品川的一杯水发出意念。每个人都怀着“水变乾净了，谢谢”的愿望，从日本各地在同一时刻发出了“爱的信息”。原标本水的照片看不出结晶形状，但在接受到美好讯息后，呈现出美丽动人的结晶！摄制组看到这样漂亮的影像时，都被感动得泪水盈眶。

此类方法与集体经典诵读产生群体效应相似，试验以水的物形验证了这种形式的超常作用。试想一下，如果我们一个家庭，全体成员集体进行经典诵读，将能量奉献给胎儿、婴儿或者幼儿稚子，那么他们胞宫中的羊水和体内的液体，也就能够得到强力的净化。如果同学之间相互帮助病者，帮助逆境中的友人，那么病者体内的病气也就能够迅速得到净化，友人也将会获得脱困的动能。如果一个人数众多的集体，一起将这种能量奉献给国家、民族，那么对社会风气的净化作用同样能量巨大，效果恢弘。

当然我们也应当明白组织集体发善念奉献活动，还只是一种短时间的行为，只能作为一种集中力量促进或改变的方式。根本的关键还是众人平时的每一思每一念都在影响着我们的自身和周围。我们的分分秒秒，内心世界都在影响着人间，一念之间可以诞生幸福，一念之间可能造成伤害；所以时时保持善念，才是根本性的正向能量。

每个人要不断地去除不良的思想，树立天下为公的信念，将慈悲心和感恩心牢固地确立，处处事事念念都严格要求自己，事事处处念念都“上善治水”，学会更加善良地活着，才能净化自身内在的环境，才能净化身边的外环境，才能净化周围更多的人，大家都共同努力，保持住内环境的净化，“修之身，其德乃真；修之家，其德有餘；修之鄉，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃博。”才能保持世界的和平，社会的安宁，这也就是圣人教导我们的人生之道和道德人生观。

水为心之镜。水的结晶现象验证了只有具备纯净的心灵，才能产生纯净的水。人心如果不向上善合德的方向改变，就永远不可能使水向纯净的方向改变。这种组织集体发意念活动虽然可以局部地，短暂的改变一些状况，却也不可能大面积地扭转目前社会整体道德滑坡的局面。因为水是流动的，只有道德教育和道德实践，德慧智经典诵读普及推广，“上善治水”成为全民的共识，使人心普遍向善，社会整体道德回升，天下为公的思想“中气以为和”地引领精神文明建设和经济文明建设，那才能从根本上解决问题。而如何净化人心则是一个更深更广的题目，必须全面学习老子圣人之治的思想和方法才能达成。
老子上善治水的思想和方法，通过科学试验的研究，已经验证了她是真理。那么我们运用德慧智经典诵读的方法，将古圣的强大的智慧的能量和上善的能量，通过经典诵读的方式，反馈给我们自己体内，运用到身边周围，修之身修之家，那么上善之水，必定会绽放出无比强大的能量，产生无比美好的结果。
    好，这一课我们就讲到这儿，请大家依据思考题进行讨论，感谢你的聆听，再见！



——未完待续


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本课思考题：


1 什么是“上善治水”？如何认识“上善治水”是一部极其重要的圣人之治的方法论，是“修之身，其德乃真”的教育总纲，也是具体实践的指导方法。
2 您怎么看待“经典诵读是最佳的‘上善治水’的重要方法”。如何完成人生“上善治水”的全过程？
3 水具有的聆听功能对我们的教育观念有什么样的启迪？
4 水具有的阅读功能对我们的教育观念与什么样的启迪？
5 从水具有分辨语言文字的功能对我们的教育观念有什么启迪？
在个人自律教育、家庭教育、学校教育、社会教育之中，我们应当多一些鼓励与赞美，还是多一些呵斥与责骂？请结合实例谈谈您的切身体会。
6 从水的聆听功能、阅读功能、分辨语言文字的功能看经典诵读的科学性认识，请谈谈您的个人见解。
7 从集体经典诵读的效应谈谈您对经典诵读推广意义的认识。
8 “水为心之镜”，如何看待“众生的一思一念都在影响着我们的自身和周围？”
9 生活中如何用好上善治一切水，你能随机生法吗？

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只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列四[/center]

[center]第 四 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]


本课内容提要

第三章、中华经典是德慧智同步开发的能量源泉

第一节 汉语的生理作用需要经典诵读开慧益智
第二节 汉字具有全息激活慧识的功能
第三节 一元四素论经典诵读
第四节 科学的诵读方法是开慧益智的关键



女士们、先生们、同学们：

今天这一课我们主要介绍一下讲义的第三章。

第三章 中华经典是德慧智同步开发的能量源泉

在中华经典的宝库之中，宝典十分丰富。影响最大，能量最强，蕴含创造力最丰富的首推《老子》和《易经》两部经典，其它许多经典都是诞生于这两部经典的基础之中；儒家的“四书五经”或者《十三经》；墨家的《墨子》；兵家孙武的《孙子兵法》；法家的《韩非子》；还有医家《黄帝内经》、史家《史记》，佛家的《心经》、《金刚经》、《坛经》；这些都属于中华经典中的著名经典著作。可以说中华的经典浩如烟海，内容众多。

西方也有很多西方自己的“经典”，如《荷马史诗》、《新旧约全书》、《莎士比亚戏剧集》、柏拉图的论述等。西方人的教育之中，是从信仰中培养直觉和灵感。他们从小就念《圣经》，伊斯兰人从小就念《古兰经》，以色列人从小也念他们民族的“经典”。 西方的教育理念中，有一句叫做：“与柏拉图同在！与亚里士多德同在！与真理同在！”但是，我们中华民族虽然拥有那么多“经典”，几百年以来却从未建立“与老子同在”的教育理念，近百年来已经连“与孔子同在”的形式也消失得无影无踪。难道我们就不能建立整个民族的“念兹常思”：“与老子同在！与孔子同在！与道德同在！起心动念时刻相应，不离道德!”的教育理念吗？

印度人在建国以后，曾经投以巨大的精力复活他们的梵文；法国政府为了对抗英语的话语霸权，维护法语的纯洁性而不惜工本进行全国性的努力。然而，我们民族的道德文化，语言文字，却并未受到高度的爱护和重视，虽然道德文化精神的源远流长性、德光道能的丰厚营养性和内求心感的智慧性，在世界文字中都是无与伦比的。但是中国传统文化却曾经几经自己对自己的摧残，我们的盲目和麻木已经使传统文化陷入了生存的危机，文化土壤在迅速地贫瘠化、无机化、单质化、板结化这样一个沙漠化的状态之中。

研究民族文化，同样应当运用老子的“细”和“易”，深入到研究对象的基础细胞中去探索求真。世界各民族的文化的细胞，就是文字和语言。这两种细胞就是构成民族文化的基本单元。分析东方文化与西方文化的文字语言特点，我们不难发现西方的文字和语言都是社会交流的工具，工具的作用是第一性的功能。

但是，中国的文字和语言却并不是单纯的工具。它们是艺术，是学问，是人文科学，是开慧益智的法宝。这些丰富的特点和功用，都是西方文字和语言所并不具备的重要区分点。从甲骨文研究到未简化前的文字和语言，我们不难深切地体悟到：中华古代祖先们对中国语言和文字的设计，完全是一种慧观和智观高度结合型的设计方案。这一设计是为了使子孙后代在运用、应用的过程中，能够启迪慧心，提升智力。是为了同步开发人的慧识和智识，使后代能够自然地在运用之中，同步开发慧和智，双向同步开发，慧智双运同成。可以说中国的文字和语言就是活灵活现的一元四素方法论的设计成果。

第一节 汉语的生理作用需要经典诵读开慧益智

历史中我们的这个世界，曾经存在着七大母语文化，现在已经有六个都已经在历史的长河中消亡了。母语文化就是原生文化，只有我们中华文化还能够以她本身特有顽强生命力和慧智的强大能量得以保存下来。但是，我们却也曾经“积极主动”不经思考草率武断地试图把她消灭掉。国外有些学者在赞叹中华古文化的同时，却也对我们的文字改革甚为疑惑不解。在没有达到先圣们的智慧水平时，我们的保护犹嫌不足，怎么会愚蠢到自己毁灭自己的文化。当我们看了水结晶的试验和下面的科学研究成果以后，的确应当深刻地进行反思。

中国文字语言具有启迪智慧的优秀特点，这已经被近代中外科学研究的成果所逐步地证实。教育部设在解放军306医院的认知科学与学习重点实验脑功能成像中心与香港大学合作的一项最新科研成果，最终揭开了中国语言文字与西方语言文字不同的谜底。科研成果揭示出，使用表意象形文字的中国人与使用拼音文字的西方人的大脑中，语言区并不在同一个地方，而是各有自己的语言反射区。

该项研究成果发表在世界科技类最具权威的刊物英国《自然》杂志上。

这一研究成果说明：中国祖先中的大智慧者，运用他们超常的大智慧，为了使后代保持和接近他们的智慧水平，早就为中华民族设计了本民族最为独特的、最为科学的语言区。

研究发现，人体大脑语言功能区其实有两个：一个是位于前脑的布鲁卡区，另一个是位于后脑的威尔尼克区。使用中文的人，平时主导语言功能的主要是大脑中前脑的布鲁卡语言区，这一语言区与运动中枢区紧相毗邻。而后脑的威尔尼克语言区平时几乎用不到，因此这一区域的功能极弱，在脑影像图上不易找到。

科学研究发现，使用拼音文字的人，他们所常用的只是后脑的威尔尼克语言区，而前脑的布鲁卡语言区却几乎未加使用，后脑的威尔尼克语言区所毗邻只是听力区。

这一重要的科学发现，对我们了解自己民族文化的特征和与西方文化的差异，从而高度重视本民族文化教育的特点，具有重大的意义。这就是中国的文化必须要通过诵读方式才能掌握。这对于我们改进今后语文教学的方法具有非常重要的价值。对开展和推广德慧智经典诵读教育具有无可辩驳的科学论证性。

什么价值呢？既然中文语言功能区与运动区紧密相连，那么，中国的表意象形文字与西方拼音文字的学习记忆方法就应当有所不同。运动也就是将口、眼、耳、手全都要动起来，要想学好中文显然就要多诵读、多看、多写。舌头的运动、声带的运动就是重点，“心开窍于舌”（《黄帝内经》），舌动窍开心明，开慧而增智。总之要靠“运动”来通过语言和文字启迪慧心和智识。并且诵读具有源泉式能量的经典，不断给生命中客观存在的慧识供能，使慧与智同步提升，持续发展。

非常感谢中国科学家们的这一发现，从这一发现中，结合英国和美国科学家的研究成果，我们再对中国的文字语言进行综合性的分析，就不难看到，中国的文字语言就是同步启迪智和慧的文字语言。:据BBC科技报导，英国的研究人员也发现，说汉语的人可能比说英语的人更多地使用大脑。说汉语的人在讲话时同时使用大脑两边，而说英语者只使用大脑一侧。人们讲英语时，靠近左太阳穴的左颞叶开始活跃。大脑这个区域的功能是把发音联系起来，形成单个词汇。但是，人们在说汉语时，左颞叶和右颞叶大脑功能却一起活跃。

根据这一研究成果，我们再结合美国科学家在研究中发现，他们对僧侣进行的“静坐”下灵感产生的测试结果发现：人类灵感在大脑中发生的区域，就在大脑额叶的中央区，也就是中国金丹修真学中所标注的“洞房”区域。洞房是什么？就是阴阳和合，中气以为和的地方！

当我们诵读经典时，同时启动了祖先们为我们特别设计的左右颞叶区，这一对语言的阴阳活动区同时进入活动功能状态。此时，我们所诵念的内容，如果含有较强的能量，并且能够被我们触发启动之时，那么就能够直接影响和作用于大脑额叶的深层，在“洞房”这个慧性功能区内阴阳和合，中气以为和，构成一个完美的执两用中、启迪“慧性”的太极图。我们通过正确的经典诵读方法，就可以激活我们的“洞房”慧识区，就在不知不觉之中实践培养稳定的直觉和灵感，就在开启我们的慧识。这种用语言启迪慧智的设计简直太完美了，令人击节赞叹！

在远古时代，如果没有甚深的修之身、观之身的实践体验，也就绝对难以诞生出如此高科技的方法。这些科学研究成果，也同时使我们明白，为什么道家和佛家在儒学被理学所取代，改变了诵读的内容以后，在近代教育界彻底抛弃经典诵读以后，却还是无怨无悔地坚持着经典的诵读，将诵读经典作为修行的第一功课，始终舍不得丢弃。原来诵读经典可以启迪慧知，开启智慧之门，净化心身，再造性命。

现代科学恰恰在此时揭开了中国经典诵读的生理奥秘，这一现象更加加深了我对科学巨匠爱因斯坦一句名言的体悟：没有宗教的科学是瞎子，没有科学的宗教是瘸子。他的这一句话的确值得深思，感谢他智慧的名言。

第二节 汉字具有全息激活慧识的功能

我们再来看一下汉字，对于汉字，我们还远远没有发现它的全部科学奥秘。汉字同样是诞生于中国古代文明中一元四素方法论的大系统之中。汉字中所包含的并非仅仅只是记录汉语的文字符号，每个汉字都是一幅精美的全息图，它们是中国古代文明中大慧大智的结晶和载体，是启迪后学者慧与智的灵符，中国文字就是慧智图形、全息画卷。汉字承载着中国古代文明的灵魂，维系着民族发展的命脉，是民族文明发展的食粮和丰富营养。

如同上面有关水结晶和对语言进行的科学研究结论一样，如果我们开展对中文和西文视觉的对比科学研究，同样不难发现其中的明显差异。中文与西文在大脑中对视觉中枢区和视觉辅助区的作用点，肯定不同。整体把握阴阳，执两用中，慧智双运，必定还是其中的最终发现。

中文字形由于具备“象形、指事、会意、形声、转注、假借”等等丰富的内涵，而且将形、音、义三位一体地整合成信息模块，对大脑的综合作用就构成了系统性和整体性以及全息性，其功用同样是有利于启迪智慧，双向同步开发慧和智。修真生理学中的性线和返天镜的奥秘，都完整地包含在其中，只待科学的发现和验证而已。中国古文化无一例外地都是源于道和德，以仓颉为代表的古圣，在造字的过程中也毫不例外地遵循着一元四素方法论的全息观。慧观与智观高度统一和结合，这是祖先们科学创造文字的前提和基础。水结晶试验中的“水”字，形象直观地证明了中国汉字是慧观下创造的结果。

从汉字到由汉字组合而成的中华“古文”，汉字在古文中就是古代圣贤们慧与智的特殊记录方法，是他们慧观和智观成果的转换记录，应当将它们称之为慧智文章。这些内涵的信息和能量，只有运用一元四素的方法论，才能完整地打开和认识到它们的客观存在。汉字是我们民族智慧与文明的载体，民族发展的薪火承传，离不开汉字作为最佳载体和工具。颠覆汉字，就是颠覆民族的灵魂。只有继承和发扬中国语言和文字，揭开它们的科学奥秘，全面科学地运用中国语言和文字以及优秀的古文，这才是复兴民族的正确道路。

根据（《羊城晚报·新闻周刊》188期）报导，我们也可以佐证这一特点。 “一名叫米尼的少年，因脑外伤不幸患上了失读症。费城的心理学家尝试用汉字来治疗米尼的失读症。在一张纸上，上行写英语句子，下行写同样意思的汉语句子，要求米尼看着汉字读出英语句子来。结果米尼毫不费力地把英语句子读了出来，而以前单看英语他是念不出来的。在汉字的不断“提醒”下，米尼慢慢恢复了阅读英语的能力。

美国一些专家已经感悟到，汉字不仅有书法上的节奏感、线条美，而且方块汉字的“形”能传递丰富的理性信息，既有猜读的可能性，又有联想的余地，更充分均匀地使用大脑两半球，有助于思维能力的发展。已有人提出以学习汉语的方法来提高西方儿童的智能和老年人的康乐水平。

汉字有着悠久的历史。为学术界公认的我国最早的古汉字资料，是商代中后期(约公元前14至前11世纪)的甲骨文和金文。汉字是典型的在表形文字基础上发展起来的表意文字，不同于用字母把语言的音素或音节显示出来的表音文字，如英文。这一特点，在经文中表现得最为突出。

这些科学成果所揭示的是中西文化不同的千古之秘！所揭示的就是中国文字语言的科学性，验证了民族语言文字对于人体同步开发慧性和智性的奥秘，祖先们给后代所设计的语言和文字，是建立在最科学的人体生命科学基础之上。

综合一下科学界的研究成果，应用于对中国文化进行解析，我们不难看出：

东方的文化、科学、哲学，都建立在“无之以为用”“中气以为和”的系统之内；

西方的文化、科学、哲学，都建立在“有之以为利”“负阴而抱阳”的框架之中。

西方的文字和语言，这些构成文化特色的细胞，同样也毫无例外。语言和文字的不同，必然造就出不同的文化环境和土壤基础，由此而诞生出不同的文化、科学、哲学研究方法。我们没有任何理由抛弃最符合中国文化特点的一元四素方法论，西方“逻辑推理，试验证伪”的二大法宝，值得我们在研究万物的“象数理”三大领域中充分应用，我们不能排斥和轻视这二大西方的法宝。

但是，要想超越西方，接近自然真理而研究万物，就必须全面恢复一元四素方法论，全面培养我们民族的慧识，展开对《德道经》、《易经》、《黄帝内经》诵读形式的学习、研究与实践，复兴道德，构筑一元的厚土，承载象数理气四素方法论全面整体的展开，将理形与理气重新高度统一而运用，全面提高全民的慧观和智观水平，迅速提升我们“慧识”，在这个基础上能量充沛、动能丰富的科学创造力，也就随之而诞生。这些整体的努力就是民族复兴的必由之路。

第三节 一元四素论经典诵读

一元四素方法论，是古代中国文化和科学能够卓然傲立于世界民族之林的重要方法论，是民族文化之瑰宝，是人类慧性和智性同步开发、双向启迪的重要方法论。它应当合理地、科学地与经典诵读教育方法有机地结合成为一体，在经典诵读中运用一元四素方法论，将经典诵读这一上善治水的方法，更全面更符合自然客观规律的理论系统化和方法科学化，逐步形成独立的教育体系与学科。

一元四素的理念，全部蕴含在《老子·德道经》和《易经》这两部著名经典之中。我们应当在《老子·德道经》道德思想的引领之下，在“中气以为和”的主宰下，将经典诵读贯穿于人体生命发展六大阶段的全过程之中，让经典诵读成为中华民族每个人一生的必修课。

如果我们整个民族三分之一的人，都进行经典诵读，上善治水，那么我们的民族、公民的素质将会明显提高，心身健康将会大为改观，我们的国家就会迅速地步入国泰民安。由于上善治水，自然生态环境也将发生良性转变，风调水顺而百业兴旺。德治的社会环境将自然诞生，民族的复兴，道德的复兴就定能真实地实现，我们的民族也将必定能够再次傲立于世界民族之林。

一元四素方法论的经典诵读，核心是“一元”，也就是运用德和道的“上善”属性和能量统帅经典诵读的全面展开。象、数、理、气即是在道德一元系统的总领之中全面而系统的方法论。

一元：

就是以《老子·德道经》这部万经之王和百科全书作为经典诵读的总纲，列为经典诵读的主导教材。凡加入经典诵读活动者，都应当将《老子·德道经》的诵读，作为终生诵读的经典，贯穿在人们生命发展阶段的全过程之中。不论是胎婴时期、幼儿时期、少年时期、青年时期、成人时期、老年时期的任何生命阶段加入经典诵读。都要自其参加之日起，终其一生地去运用《老子·德道经》为主要的根本性的教材，进行对自己相应生命阶段的应用，以及对家庭所有成员不同阶段的运用。例如，运用于“胎婴养虚，幼儿养性，少年养正，青年养志，成人养德，老年养福”各个生命阶段之中，信受奉行，终生不移。

象：

经典诵读，其中的“象”极其丰富，主要表现在经典本身的文字之中和文字的背后。水结晶科学试验已经揭示出，万物皆有象。文字、语言、乐曲、图片、物品、语言都具有水结晶成像性。美善的文字、语言、乐曲、图片、实物可以散发传递善美的能量和具有活力而健康的信息，丑陋的文字、语言、乐曲、图片、实物可以散发传递丑恶的能量和令人厌恶的信息。

从水结晶的试验成果中，我们可看到，上善治水，就是唯一正确的析象和择象方法。文字、文章皆是象，运用“上善”在经典诵读中，选择具有道德能量、上善的“象”，例如选择经典读物，则应选择能量可以通达阴阳隐显之经，能够使人心、性、命三大系统向“上善”方向改变之经。择上善之经，诵上善之经；看美善之书，读美善之书；言上善之言，语上善之语；远离庸俗之书，丢弃淫秽之书；止粗俗之语，绝淫猥之语；听优美和谐之曲，远流俗噪耳之曲；观赏心悦目之画图，勿观淫秽粗俗之品。取善象为用，弃伪象为则。这些就是选择和保持上善之象的重要内容。

数：

经典诵读的“数”，贵精不贵多，贵专不宜滥。应当重点突出，以点带面。精于数而又析于象、理、气的经典莫过于《周易》，欲穷于数《周易》不可不诵读。《周易》是上古时代中国著名的经典。

“一阴一阳谓之道”。《易经》是中国古代科学发展的生发动力之源，她富含科学头脑形成的营养能量和科学创造性。她既具有高超的抽象性又具有缜密的逻辑有序性，这是世界上其它任何科学理论所不能望其项背的科学。它运用象数理气四素所进行的研究的方法，具有现代西方科学无法囊括和取代的特点，她运用最简单的数，计算最复杂的万物规律。

《周易》是我国在十六世纪以前，使中国古代科学技术能够领先于世界的重要宝典之一。通过诵读，可以掌握其内在的无为先天精神能量，既能启迪我们大脑深层的慧性，又能使我们后天的智识逐步同步，从而真正掌握这门大学问、真学问，从而获得大智慧。所谓“预测”只是她全部潜在功能中的一个小分支。更重要的是她那有为与无为高度和谐统一，运算推演宇宙万物基本规律的深刻内涵。所以，《周易》应当成为经典诵读的必修课本之一。

我们每次诵读经典时的遍“数”，应当以三遍为基数，七遍则有利于先天系统中物质的改变，在催动体内先天系统变化时，则以七遍为基数，最好运用三次这个基数，也就是二十一遍，这样效果较佳。还有运用七七四十九次的数法，效果颇佳。在诵读遍数的前提下，还可以延伸为“天”，其中连诵七天或者以“七”的倍数选择天数，如二十一天，四十九天，以确保经典对身中之水先天性质的再造作用。当然身中之水是不断地新陈代谢的，这种用“数”治水也必须长期反复轮流使用。

诵读的数，九遍则对人体后天系统作用较为明显。一般多数是采用九遍为基数，然后依据四象主形、理形之理，而选取三十六次。其余还有用八数，是一种阴数用八以及取八风之理，在些基础上再用三生之数而用二十四遍的一些方法。

由于先天化生后天，无为主宰有为这一理论是用“数”的原则。所以经典诵读中的用数，以使用先天数的七和二十一最为常用。

理：

经典诵读之理非常丰富，我们的讲义中大部分都是述理。归纳而言，不外乎诵读经典之理，有常道之理与非常道之理之分；有真理正理与杂理歪理之别。老子“上善治水，水善利萬物而有靜；居眾之所惡，故幾於道矣。居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善時。夫唯不爭，故无尤。”（《老子·德道经》第五十二章）就是经典诵读中最完美、最全面、最深刻、最系统的理论。对如何运用上善治水，进行了全面深刻的阐释，既有理论也有方法。是我们经典诵读的理论指导和应用的方法。

水结晶试验揭示水分子可以受到意念思维等等的深刻影响，那么人体内的体液（血液、脑脊液、淋巴液、神经递质）也就都能直接感受这种影响和作用力。而且充满着体液的肉体、骨骼、五脏六腑等组织器官，也就毫无疑问地会同样受到这种作用力和影响。因为人体百分之七十是由水组成，水充满着、流经着人体的全身，人类的生命由水为主要物质成分组成。治水，就是治身；治水，就是治心。老子提出：上善治水。也就是“居善地，心善潚。予善信，正善治，事善能，蹱善時”。就是用正觉正念，良性思维，用感恩和赞美之心治理、修整、改造、研究、调理自己的性命，使其符合上善，符合道德。

扩大而言，上善治水，可以帮助他人体内之水，帮助万物形内之水，帮助自然之水，帮助环境之水，水都变善了，万物就都能在上善的状态中生存发展，“水善利万物而有静”。

经典诵读的“理”，应当运用老子学说之理。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和。”应当运用德一的能量和品格，统御阴阳，把握显隐，执两用中。“圣人执一以为天下牧”。

从水结晶的试验，我们可以反证出现代科学研究方法中的弊端。如果那些水结晶的图片都不加说明地摆放在我们面前，如果我们都不知道意念或者乐曲、文字、语音等等与这些水结晶之间的关系，而只是独立地看到了结晶的图案，只从图案形状物质的层面去推测其成因，就必然会难以避免盲人摸象的局限性。例如，我们人类对于病毒，到底知道多少？“非典”、“鸡瘟”不就是如此现象吗？科学家们可以通过仪器快速找到非典的病毒图案，并进一步生产各种药物来对治病毒。但是对于病毒的成因却毫无所知，治也只是在中医所说的，在“治标不治本”层面上的努力而已。那么我们有多少研究不都是这样在既不知本因、也不知内因的情况下进行盲点式的研究呢？人类目前真正的所知，的确又稀又少。

这也使我想起李约瑟说过的一句话：“欧洲的哲学倾向于在物质中发现实在，而中国的哲学则倾向于在关系中发现实在”。从万物之间的相互关系中发现能量“气”的生发、传输、分布和接收，正是中国传统文化的精髓。是对“象数理气”最高层次阶段的微观物质“气”的一种慧智双运的观察。东方的一元四素方法论，才是寻找万物万事的外因、内因和本因的全面而又系统的研究方法。

气：

气既是物质，又是物质的能量形态。我们的德慧智诵读经典就是启动、调用、传输经典文字中丰富蕴藏的这种能量物质，使经典当中所含的能量能够为己所用，利己利他。

我们处在后天常道意识中时，普遍认为水只是一种可以随意处置的“死物”，是一种没有生命的东西。我们长期不能站在慧与智兼用的深层中，观察到古代圣人们所观察到的“万物皆有灵”现象。我们不知道祖先所说的“灵”，并不是非得要具备眼肉可见的生命形态。灵，本身就是一种非肉眼可见的物质属性，它具有生命的特征又并非肉眼可见的生命。老子运用他的大慧大智，在甚深的“有静”中观察到了这一切，观察到了万物万事在另一个层面上的、另一度特定空间的“三元”整体系统，其中的质元就是“炁”，也就是物质成份。他观察到了炁的能量性以及与水的高度亲和性，这种能量只有与水才具备这种高度的亲和性。

日本科学家选择水来作水结晶试验，的确是灵感所致，他抓住了这一瞬间，老子不仅观察到了水的这一重要能量以及与水的亲和性，还观察到了人体内五行元素中（木火土金水），水占据着绝对比例成份。因此提出了“上善治水”的理论和方法，这个上善治水，治什么水，是治我们的生命之水，这是第一性的；而自然的水，也可以用上善进行治理，但那毕竟是外延式的。以人为本的上善治水，治理自己体内的水，就可以使生命升华复归于德道。

水结晶的科学试验，也从极佳的一个层面上验证了老子的智慧。原来所谓没有生命的东西并不是死物，万物有“灵”，上善治水的科学道理就表现在其中，表现在它们都一样具有“感应能力”，水原来也能看、能听、能阅读。而且还似乎具有“思想”辩识能力，因为它能分析善恶美丑。它也似乎具有良好的“记忆”能力。由此可见，万物皆有灵，这个“灵”起码是具有水的这些令人瞠目的特性和功能。万物相互之间，其实每分每秒都在自然交流着各自的能量。这一特点我们从理论当中，科学实验当中，都能够自然地得出结论。作曲家和演奏者将自己的能量以连自己都难以察觉的“炁能量”形态，注入音乐之内，然后音乐的声和音再作为一个载体，就会将这种能量以“炁能量”方式传送到试验水之中。水，由于也具备这种“灵炁”，也就能接收、能解码并且能够储存各种音乐中的信息，也就产生出各具形态的全息的反应音乐内在特征的结晶。

水结晶试验证明了意念本身就是物质，是能量，可以表现出散发、传送和接收，这就是一元四素方法论中的“气”，气就是能量的物质形态描述。这种能量的散发、传送与接收，能够作用于接收她的万物，包括我们后天意识认知的“死物”。古代圣贤们观察到了这些客观存在的现象，为了区别这种肉眼所难以窥见认识，因此就名命为先天、无为、太极黑等等。可是随着历史的延续，人们的信德急遽下降，他们不再愿意信任先圣，将这些观察所得列为“玄学”、形而上学，以及干脆被权威人士棒杀为迷信。

如今，值得庆幸的是科学家用水结晶试验，用既客观又具体的方式证实成功，并且显示出来具有可观赏性。一张张多彩多姿的水结晶照片，将全息能量的气，作用于实物之形，充分表现出来。这无疑对我们信仰先圣们的洞察力，增加了有力的正信。同时对我们正确全面客观地审视我们中华的经典著作，从而能够建立一个全新的观念。对经典诵读产生一个全新的科学的认知，都是有帮助的。

第四节 科学的诵读方法是开慧益智的关键

德慧智经典诵读的理论，关键是要使人们充分认识到在经典字里行间、文字语言背后更为深层的物质，这个物质就是能量，就是气。只有全面认知经典中蕴含着丰富的有形能量与无形能量，我们才能高效率地发挥诵读经典的作用，并且使经典诵读能够长期健康地发展开来。理论透彻全面，才能使大众主动地运用一元四素方法论进行施教，主动应用于人生六大阶段之中，才可能自然地跨过千年以上的历史长河，去感受和体悟古代圣人们成长的脚步，培养出当今和未来的大智慧者。培养我们新时代民族的栋梁之材。

经典诵读，是“上善治水”的重要方法，反复诵读是自己运用自己的声波音能，承载“上善”经典中的文字语言信息，反馈给自己体内之水，使体内之水产生符合经典理义的变化以及能量有序化的过程。开口诵读和闭口心诵，都具有启动、调用、传输经典文字中的能量，反馈给自己体内之水，使其达到符合经文信息能量化的宝贵作用。其中开口的讽诵，效果更优胜于闭口的心诵。当然这一点是主要对我们的有形系统的作用更为优胜。闭口的心诵对“无相”物质的作用比较强，是比较高的阶段诵出了正觉理解以后，那才能感觉到。在心诵的早期对有相物质的作用一般人感觉不出来，也就会产生一种作用比较弱的错误认识。所以人们常感到开口诵时对身体（包括内脏）的感应力和感受特别明显。这两种诵读经典的方法，都不应当偏执，可以灵活掌握而运用。

我们德慧智经典诵读的方法，针对现代人信德薄弱的严重现象，提出按照传统的“恭熟忘合灵”五字诀进行经典诵读。五字诀的内容，我们已经作了专篇论述和介绍这一系统的重要方法，大家可以学习、研究和依照方法实践，在其中高度重视“恭”与“熟”两个字的内涵。“恭”字关没有顺利通过，“熟”字关没有完全掌握，那么进入“忘、合、灵”也就是无根之木。所以，关键是将“恭”和“熟”掌握好，这一篇的内容在此我们就不再重复讨论。

诵读经典，就是运用经典的能量“调治”自己体内的水。中国传统文化承传的特点就在于诵读方法，只有通过诵读才能启动和调用经典内蕴藏的能量。用经典内丰富的上善能量调治、升华身中之水。中国传统教育的法宝，全在于这个诵读经典，通过诵读达到自己的心身与圣人“相谋”、“近似”、“相印”的作用。正如孔子所说：“诵书读书，与古人居；读书诵书，与古人谋。”水结晶科学试验已经充分证明了这一点，古代的文献记载同样证明了这一原理。

《吕氏春秋•博志》中记载说：“盖闻孔丘、墨翟，昼日讽诵习业。”《庄子•列御寇》中记载：“郑人缓也，呻吟裘氏之地，只三年而缓为儒。”孔子、墨子的智慧和成就，都与不分白天黑夜，坚持开口诵读经典，用“上善”治己水相关。据说“孔子读易，韦编三绝”，就是说孔子反复诵读，连串竹简书的皮绳也弄断了三次，可见他诵读之精深。郑国一个普通的名叫缓的人，运用抑扬顿挫吟诵经典的方法，坚持不辍，三年后成就为一个儒生。开口诵读三年，即能成就为儒士，这一现象充分说明了通过诵读经典，上善治水的高效功用。

由此可见历代圣贤和学者都知道诵经的妙用，并孜孜不倦地躬身实践。《黄帝内经·灵枢》雷公曰：“请受道，讽诵用解”。这里雷公所讲的意思是：请求黄帝传给他医道，他愿意运用讽诵的方法加以运用和解析，讽，即背诵、朗读、传诵之意。这里的“讽诵用解”四个字，可以说是字字千钧！讽诵，就是掌握中国文化的法宝；讽诵，就是古代教育和学习的根本性方法；讽诵，就是古代文明继承和发展的钥匙；讽诵，就是中国古代一元四素方法论的重要技术手段。可惜近百年来，从民国开元起蔡元培任教育部部长那一刻起，就彻底取消了经典诵读的重要方式。这使我国近一百年以来，难以与圣人谋，是密切相关的一个重要原因。所以，现在恢复经典诵读势在必行。

中国古代圣贤运用慧与智高度和谐统一所撰写的经典，后人学习“用解”的方法就是诵读。由于经典富含“上善”的特点，只有通过诵读方法，才能提取其内在的能量用其气，只有通过诵读才能运用和解析经典文字背后的智慧思想。现代科学对中国文字和对水的研究再一次揭示和验证出：经典诵读，是开发慧性，提升智性，双向同步开发智和慧，孕育我们民族科学创造性、创造力的重要技术手段和宝贵方法。

雷公还说：“细子得受业，通于九针六十篇，旦暮勤服之，近者编绝，久者简垢，然尚讽诵弗置”。由此可见，经典诵读是我国各种学科普遍广泛采用的教育方法和学以致用的重要方法。医道也毫不例外。“近者编绝，久者简垢。”就是“精读常诵”最好的写照。穿竹简的绳索被磨断，竹简上布满了手指摩摸的痕迹，这就是长期坚持精诵、深诵的证明。

经典诵读，其中的用气之道，调用能量之法，就在于精妙持久地运用经典这一上善的物质，治理和开发我们体内的智慧之水，这一技术至简至易，全在“讽诵用解”四字之中。全在通过各种开口出声进行诵读的方法，或者心诵的方法，用气聚能，调治体内70%以上的水，使其长期处于“上善”的改变之中。

诵读经典能够益智开慧，但是如果想具有超常的智慧，达到二千五百年前古代圣贤的思想境界和水平，并且具有科学技术的头脑。在经典诵读中最好把握住选择能量最丰富、气性能量最佳的《德道经》和《周易》这两部经典，进行长期不辍的诵读、精读、讽诵用解。

好，这一课的内容我们就讲这么多。

谢谢大家的收听。

——未完待续


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本课思考题：

    1中华经典与西方经典有什么不同？为什么说中华经典是德慧智同步开发的能量源泉？

2 中国文字语言具有那些独特性？汉文字是一字—灵符？为什么说它是启迪灵性、开发智慧的法宝？它与西方拼音文字自然属性的根本区别在哪里？

3 汉文字语言与人的大脑是什么对应关系？为什么汉字能够承载道德文明？它与我们古代文明的大智大慧是怎么结合的？

4 为什么说中华文化必须要通过经典诵读的方式才能激发生理功能，进而才能开慧增智？它对人体生命的心身健康有那些对应关系？

5 汉文字语言与“一元四素”分别各是什么关系？为什么说一元四素方法论是经典诵读的核心？如何理解和把握一元四素与经典诵读的关系

6 怎样在经典诵读的实践中运用一元四素的科学方法论？请您结合自已的诵读实践谈谈个人的切身体会。

7 经典诵读与调治人体内的上善治水是什么关系？为什么说诵读经典是调治人体内上善德水的重要方法？您在运用这个方法中有那些受益？还存在那些差矩？

8 为什么要将《德道经》和《周易》这两部经典作为诵读的重点，并要进行长期不辍的诵读？诵读、精读、讽诵用解各有什么特点？它对提升人的心身道德品格和生命健康有何作用？。

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只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列五[/center]

[center]第 五 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]



本课内容提要

第四章 运用德慧智教育塑造德治社会和德道人生

第一节 社会的健康发展需要德慧智教育

第二节 人生六阶段的健康需要德慧智教育





女士们、先生们、同学们：

今天我们利用这段时间，讲解一下德慧智经典诵读教育讲义的第四章，这已经是第五课了。这一章，主要是讨论一下运用德慧智经典诵读教育塑造德治社会和道德人生。

希望大家提出宝贵意见，共同丰富和完善我们的德慧智经典诵读教育的理念。

第四章 运用德慧智教育塑造德治社会和德道人生

第一节 社会的健康发展需要德慧智教育

《老子·德道经》是一部百科全书，包罗万象。老子在德篇开卷章中，就以敏锐的目光，洞察和揭示了人类社会发展六个阶段的必然性。

道治社会和德治社会时期，社会细胞的人们处在德性淳厚尚未朴散的状态，是“上德不德，是以有德”的境界，人们的心中和行为都充满着上善，心中既无善也无恶，无善无恶，所以德性完整而且淳厚，是没有分解朴散开来的一种状态，所以那时是自然的无为而治。

当人类离道失德，私心和物欲逐步萌生，德的完整性也开始朴散以后，社会就进入“无为而治”向“有为而治”的转折社会时期，此时“仁治时代”开始出现。

仁治时期就是一个典型的转折时期，是从“上仁无为而无以为”，向仁德也下滑丢失，而进入“有以为”的一个时期。此时人心由于私心贪欲的增强，而需要信德承载、信仰规范、法治制约的时期。此一时期的信仰自律性是第一性的，法治刑典还处在初步萌生之中。

当人们心中和社会中的仁德也凿丧、分崩离析丢失以后，社会就进入完全的“有为而治”的漫长时期。

在义治社会时期，“上义为之而有以为”，义德的阳金这时还能克制肝中的阴木，并且也能泄动心中的阴火；所以人们在此义治社会时期，心中还能“明德知道”，还能自觉地运用义德进行自律。由于心中还有适量阳木仁德供应心中的礼德能量，使心的阳火礼德能量发出光明，所以人们的自觉程度在那个时期还比较高，因此史传之中才有“画地为牢”而人不敢违的故事。这个故事可能大家都记得：有一位樵夫砍了一担柴进城贩卖，结果由于人多，挤脱了这一担柴的一端以后，扁担一头翘起来，将身后的一位行人当场就打死了。当时的地方官也就只是在地画了一个圈，让他站在里面等候发落。从这个故事当中，我们可以看到：在义治时期，在这个义治社会当中，“上义为之而有以为也”，人们的自觉程度、自律性是非常高的，他们并不敢逃遁。

但是，随着人们私心贪欲的增强和社会离道失德进程的逐步加深加重，义德也必将出现淡漠和消失。此时义德消失了，阴金当然也就上升，“有以为”就下滑成“不以为”，社会发展就必然进入以“治人心”为重要手段的礼治社会时期。

这一时期的规律性，是一个“上礼为之而莫之应”的状态。“莫之应”现象的普遍出现，是因为人们体内既缺乏仁德的能量，又缺乏义德的能量。义德阳金的丢失，则无法制约阴木的滋生，阳木仁德的品格和能量无法生成。没有仁德的阳木供应心中产生阳火礼德能量，阴木能量却只能强化人心中的阴火，使贪欲私心更加旺盛。因此“上礼为之而莫之应”——也就是说：即使施行“上礼”式的教化，也难以使人心相应。因此，以刑典法律为重要辅助措施的治理手段，也就应运而生，成套的、全面的律法逐步完善起来。

像历史上的商鞅变法，最后连他自己也被自己所制定的法律所车裂，五马分尸，车裂而死。以礼德教化为主、以法治惩戒为辅的漫长社会时期也就出现在历史的长河之中。同时，以孔子思想为代表的儒学入世治世的思想，也就必然会成为维系社会发展的中流砥柱。

在整个“上礼为之而莫之应”的社会发展时期当中，虽然运用上礼的教化形式医治人心，但是也显得颇为乏力，如果没有法律刑典的辅助，“上礼”也无法维系。

当人们无法维持住“上礼”的治心状态，礼德的品格和能量也流失以后，阴我心在我们的生命当中占据了主导地位时，阳火也就从此消失；不能产生阳土，反生阴土，此时正信消失，邪信也会自然地漫延起来。

所以，老子说，“忠信之泊而乱之首也，前识者，道之华而愚之首也”的愚智时代，也就必然都一步步地出现在社会的进程之中。当信德承载与法制辅助的格局，也因为信仰的淡漠和消失而颠倒成为法律至上、甚至发展至法律也无法制约的时期。

这一社会发展时期，以明代《四书五经大全》的出现为一个重要的转折点，带来了愚智社会发展时期的到来。愚治社会发展时期就在这个契合点上开始出现，正所谓“大全出而经说亡，八股行而古学弃”。当人们只尊“书”不尊“经”，不识经、不知经，是整个社会“愚智”时期开始出现的重要标志。

老子之所以能够深刻地揭示出社会的发展分期，是因为他居于道○，用于德一。用德一分析出了社会发展的源动力是“德一”，而不是其它任何物质。社会之所以不能稳定地在某一个社会发展期中衡定地发展，也就是因为社会的离道失德，德性能量不足以维系社会的长期稳定。

人们常常本末倒置，将法律的治理作为至高无上的经典进行重复，而放松了对精神领域的滋养与教化。在最古老的先天《河图》中，也同样数喻出“天一生水，地六成之”的真理。“天一”，其深刻内涵和物质性也就是天德，就是德一。这一 “真空妙有”的能量施之于地、作用于地，地上一切后天万物的变化之中都将蕴含着“象数理气”中数“六”的规律性变机。人类社会发展六阶段和人的生命发展的六个时期，都包含在这个“地六成之”的总规律之中。

人们若想“人定胜天”或者“我命由我不由天”，则只有识经、诵经、明经、用经，从而摆脱我们心灵的愚智，执一不散，恒德不二。而且，在六数的不同阶段之中，若想获得健康发展的生机，摆脱一般规律的制约，创造社会或者人生的奇迹，也只有“执一以为天下牧”，执一以为身内牧，才是唯一正确的出路和方法。天一生水，水载天德，上善治水，这不仅是社会健康发展的唯一正确方法，也同时是人类生命健康发展的根本性方法。

老子在他的《德道经》中，阐发了天一生水、地六成之的一般规律以后，对社会发展源动力能量的散失作出了详尽的剖析。并且指出一切社会动乱之源、突变之因，全在于“忠信之泊也，而亂之首也”。

在五德之中，信德是其它四德的承载和基础；当信德也十分薄弱或者完全消失之时，就是整个五德基础完全崩塌之日。社会没有任何道德能量的滋养和品格的维系制约时，也就必然乱象频生。克服这种一般规律的方法就在于“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其實，而不居其華，故去皮取此。”社会若想在“无乱”中平稳地获得发展，则必需构造厚实的道德信仰、信念之土，以此厚实的信仰、信念之土，承载仁治、义治、礼治和智治不同时期社会的健康发展。

如果把握得好，就能够以信德为基础，恢复德智。无论我们处在这四治当中的任何一个时期，实际上都是可以通过以信德为基础，恢复对道德的信仰、信念，进入到德治的状态，执一以为天下牧，从而创造社会发展中的奇迹。包括我们生命的六阶段之中，都可以运用老子所阐发的这一理论和方法，创造我们生命的奇迹。

在社会发展的一般规律之中，存在着特殊规律——那就是整个社会的“恒德不二”，“圣人执一以为天下牧”。这正如老子在《德道经》第二章所说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，浴得一以盈，侯王得一以爲天下正。其至之也。谓天毋已清將恐裂，謂地毋已寧將恐發，謂神毋已靈將恐歇，謂浴毋已盈將恐竭，謂侯王毋已貴以高將恐蹶”。老子在这里指出，只有将整个社会的几大因素全部都规范到德一的治理之中，抱一无离，始终以德治治理社会，才是社会健康发展之路、黎民百姓之福。

国家社会的健康发展，离不开物质文明建设和精神文明建设这一对阴阳。这一对阴阳只有运用旋极图的模式，用德一居中进行调控，统驭物质和精神的平衡发展，才是唯一正确的方法，才不会出现此高则彼低、丰富与贫乏交织的现象。

而且，物质文明的发展离不开人的创造力，然而人类的创造力诞生于人的“慧识”（直觉、灵感）之中，因为是慧识通过智识而产生新发现、新理念、新发明、新创造。人的慧识又必需以德的能量作为创造力的源泉，才能产生科学创造力。

“謂浴毋已盈將恐竭”，人的精神系统如果不进行上善治水，不能沐浴在德一的能量场之中，慧识没有营养滋养，创造力也就必然枯竭。缺乏科学创造力的物质文明，也就必将萎靡不振、停滞不前。精神与物质这一对阴阳互根、相互作用的机理，只有在德一的统御之下，才能完美和谐地展现和发展。

另一方面，国家是社会的体现。在国家这一机制之中，国家的管理者“公仆”与国家内所有的“公民”也是一对阴阳。这个太极图模式，在人类历史上从未长期稳定地出现过阴平阳秘的状态，总趋势都是“初时公仆像个仆，天长日久仆如虎”。这一对阴阳的消长，总趋势都是“官”强而“民”弱：官的口袋见长，则民的口袋猛消；官的精神腐败，则民的精神怨怒；官的忠信薄弱，则民的乱象频生。当超过这一对阴阳稳定的上限阈值最高点之时，也就是“侯王毋已貴以高將恐蹶”，则这一对陈旧的阴阳必然会发生完全解体，又一次出现“人民，只有人民才是创造历史的动力。”经过一番大乱之后，重新产生大治，诞生出又一轮新的阴阳格局，再又重蹈历史的故伎。历史上历朝历代统治者由于都是“天下为家”和“天下为私”进行重建国家，所以都不可能真正找到这一对阴阳的平衡点。

其实老子早就已经指出：“侯王得一以爲天下正”，用德一居中而用的旋极图之“象”，就是解决这一矛盾，使其和谐发展和长期保持稳定的根本方法。用德一驾驭这一对阴阳，就能实现“我无爲也，而民自化；我好靜，而民自正；我无事，民自富；我欲不欲，而民自樸。”

在社会教育中，公仆们自身德慧智教育的重要性，远比对百姓的教化更为重要和迫切。对国家管理系统进行德一能量的强量灌输和德一品格的全面建立，是社会健康发展的保证。社会的管理者如果缺乏道德信仰、道德信念，连最起码的信德也完全丧失之时，那么他们对社会、对国家、对民族的最高利益必然丧失忠诚和信念——“忠信之泊也，而亂之首也”。

乱，首先乱（烂）在官场之中，心灵腐烂是其主要的特征。治此乱之道，唯有恢复道德信仰和信念，使国家管理系统具备信德的厚土承载其余四德，才是治本之法，不然则无以教民，教民也就只能是苍白的空头说教而已。在道德的教育中，上行下效是一个普遍的共性法则。太极图中占主导的一方主动接受道光德能的滋养和充实，主动运用德一调谐才是最简捷的“中气以为和”之路。胡锦涛主席曾经指出：“党员、干部的道德修养，不仅关系他们的个人品行，而且也关系党的整体形象”，“要教育引导党员、干部特别是领导干部自觉加强道德修养，常修为政之德、常思贪欲之害、常怀律己之心” （《在中央纪委第六次全会讲话》）。可见，社会公德的建立，必需从官场的官德做起。上善治官水，为官者生命之水善、水清，那么社会公德才能具有生命力。

学校教育中，校之官与众老师是一对阴阳，老师与学生又是一对阴阳。这两对的阴阳关系，与公仆和公民之间的阴阳关系原理其实相通。都是需要遵从“我无爲也，而民自化”以及“我欲不欲，而民自樸。”的自律性教育，才能和谐与稳定发展。“我无为”，是指管理者、指导者按照道的规律和特点而有所作为和办事；“欲不欲”，则是想之所想、行之所行不存在点滴个人的私心和贪欲。

家长是孩子们灵魂的主导者，教师是人类灵魂的工程师。民族的振兴，道德的复兴，国家的昌盛，希望都寄托在对后代道德心灵培养、慧智同步开发、科学创造力孕育的教育过程之中。家长自身的道德素质，教师自身的道德品格和能量，都是德慧智教育是否能够成功的关键和前提。家长和教师的知经、识经、重经、用经，以及“明明德”，以国家、民族的利益为重，尽为人父母之责，尽诲人不倦之职，都是德慧智经典诵读教育健康发展的基础。

第二节 人生六阶段的健康需要德慧智教育

老子对社会发展的深刻揭示解析开来以后，对我们参悟组成社会的基本成份的每一个人，对人类本身生命的分期提供了指南针。

人生百年，草木一秋。人生看起来是短暂的，但是由于人是社会的细胞，人类生命的发展规律同样与社会的发展规律息息相通，社会发展规律同样折射出生命的发展规律性。这一规律同样是“天一生水，地六成之”，天德的能量，同样是是人类生命产生和发展的源动力，人生的发展分期同样分为六大阶段。

生命的发展规律，同样分为六大阶段，同样分为无为先天期、先天向后天的转换期、纯后天有为人生期：

人生的胎婴时期（10怀胎-3岁），对应于社会的道治时期；幼儿时期（4-8岁），则对应于社会的德治时期；少年时期（9-15岁），则对应于社会的仁治时期；青年时期（16-24岁），对应于社会发展的义治时期；成人时期（25-56岁），对应于礼治时代；晚年（57岁--以后）时期，则对应愚智时代。

生命发展的六大阶段，胎婴时期和幼儿时期是人生的先天无为时期；而少年时期的9-15岁期间，则是人生的一个重要的、从先天无为期转向后天有为时期的阶段；青年时期、成人时期和老年时期，则都是人生的后天有为时期。

人生在十六岁（女性14岁）以前，体内生命的源动力德一的能量是一个自我完善过程。这一阶段人生时期的体内、身内，德能的精气，一方面是从父母处遗传继承性获得一部分。同时由于内部的生理机制是逐步由先天向后天转换，身内先天生理机制逐步被后天方向的发展所抑制和取代，在后天未发育完善之前，身内先天生理机制仍可发挥先天生理机制功能，从而能从天地中摄取德能元炁供给形体的需求，满足人体向后天转化的“常道”总趋势。

前辈们在深度慧观之中，不仅发现天德养精神、地谷养形身，而且还在传统金丹学中记载着人生全过程中天德能量摄入完善和损耗消失的一般规律性。丹经中认为，人从父母处获得的先天原始祖炁的天德能量是24铢，为一两之数（铢是计量单位，24铢等于十六两制计量称中的一两）。

一至三岁，身体内的先天生理机制从天地中摄取生长的天德元炁是64铢，而生成一阳之象。如果用易经的卦象来表示，那就是复卦的卦象模式。

生长至五岁，经过身体内的先天生理机制从天地中摄取天德能量，就又增长元炁64铢（2.666两），从而生成二阳之数，也就是两道阳爻，构成临卦之卦象模式。

当人的生命成长到八岁，经过身体内的先天生理机制从天地中摄取天德能量，就又增长元炁64铢，而生成三阳，也就是三道阳爻、三道阴爻，就构成易经的泰卦之卦象模式。此时乳牙更换，恒牙萌生。

生长至十岁，经过身体内的先天生理机制从天地中摄取天德能量，就又增长元炁64铢，而生成四阳结构，也就构成大壮卦之卦象模式。

生长至十三岁，经过身体内的先天生理机制从天地中摄取天德能量，又增长元炁64铢，而生成五阳之数，构成夬卦之卦象模式。

生长至十六岁，经过身体内的先天生理机制从天地中摄取天德能量，又增长元炁64铢，而生成六阳，构成为一个乾卦之卦象模式。

人生长至十六岁（女性十四岁），共获得360铢天德正炁能量。其中含有父母先天所赋予的24铢祖炁，也是一种能量。共计为384铢，每两是24铢，刚好是一斤之数（古度量制十六两为一斤）。发育至此，周天数足，精气充足，精满自溢（女性表现为月讯初潮）。虽然此时体内的天德能量总重量达到一斤之数，但是并不是每个人质量都是相同的。

以上所说只是一般的正常规律，也有许多孩子由于多种原因并不能达到这一数值，后天也会全面启动，这种情况也就称之为“先天不足”早熟型，或者延迟型。而且这些能量中的五德能量属性，众多的人都是参差不齐，各有强弱和高低，每个人不尽相同。

如果要想达到体内五德能量的均衡而且全面和充实，就应当高度重视在男性16岁前（女性14岁前）的培育和提升，运用高度符合人体生命天德能量摄入的原理，主动进行培养和教育。

当生命处在先天无为时期阶段中的胎婴和幼儿时期时，人的性命可塑性最强，最适宜于运用经典诵读的方法，培补和扭转先天的不足。也最宜于运用《老子·德道经》和《周易》培育道德心灵慧性，启迪大脑深层的慧识与智识；从而培养出科学的头脑，使其具备充实的科学创造潜力。这一阶段的教育责任，全在父母和学龄前教育的符合民族文化特点性和把握先天慧识与后天智识教育的和谐性。应当运用旋极图的原理，用道德教育为总纲、为中黄，整体把握住慧识与智识这一对阴阳的和谐性。

生命的先天无为期，是一个接收天德能量、进入体内进行库储的重要阶段。这一阶段接收德能越多，库储越丰富，接受的五德能量越全面，那么五行就越齐整，生命的活力和慧识、智识这两大系统的发育将会越健全和稳定。就能为今后的慧智双运奠定坚实的基础，使孩子今后具有强有力的科学创造性，成为社会的优秀人才。

这一阶段若将五德全部补齐补足，五行不缺，那么不论是道德心灵、先天慧识、后天意识和命体的健康，都会非常具有活力，能够充分应付自如地对待后天社会环境和意识运用中的消耗，使科学创造力常旺不衰。所以，这一人生阶段进行科学的经典诵读极为关键，在先天中补先天，最容易培补于无形之中，而显发于人的人生旅途之上。所以，应当运用经典诵读和一元四素方法论，全面落实好胎婴养虚、幼儿养性。

所谓幼儿养性，是指调养生命双重结构中的性体系统。运用道德能量使孩子的精神系统发育完全，能量充足。慧识其实就是蕴藏在生命的性体系统之中。养性即养慧，即培养科学的创造力。

《黄帝内经·素问·上古天真论》指出“女子七岁，肾气盛，齿更发长。” “丈夫八岁，肾气实，发长齿更”。从性命的发育进程而言，我们可以看到女孩七岁、男孩八岁时，先天肾气已经充盛和充实起来。头发茂密生长，乳齿脱落，恒牙长出。人生的先天状态逐步消逝，而后天状态逐步开始。所以抢在孩子尚未落入后天之前，在先天中补先天，在先天中育后天，是非常重要的阶段，是奠定坚实基础的时期。可以通过经典诵读，落实好女七岁、男八岁之前的经典诵读，这是重中之重。

少年时期，则也是人生的重要转折点。以先天思识为主导状态的纯真，开始被后天意识的纷乱所逐步挤压，并且逐步发展至占主导地位的状态。如果在人生的胎婴养虚和幼儿养性阶段，获得良好的教养，先天五德亏缺并不严重时，这一过渡时期则比较平稳。如果前期按照我们胎婴养虚、幼儿养性的要求进行经典诵读教者，当后天智识渐开之时，由于德一的能量处于中和调谐状态，那么先天慧识并不会被明显压抑而淡化，容易保持住阴阳平衡与稳定的发展趋势，科学创造力也同时蓄势在生命发展的进程之中。也有人可能在此期就表现出强势的科学创造能力。

这一阶段要特别注意“少年养正”，强化性地培养孩子建立正念、正识、正觉、正悟地坚持经典诵读，培养孩子的正信，坚信道德，相信道德可以再造自己的性命，增智开慧，使人生保持正确的道路，开创亮丽的人生。同时应当进行法制教育，增强法制观念，提升意识鉴别对与错、善与恶、，当行与不当行的鉴别能力和决断能力。

在少年向青年过渡阶段，生理上是女子“二七（14岁）而天癸至，任脉通，太冲脉盛，月事以时下”的时期，男子是“二八（16岁），肾气盛，天癸至，精气溢泄”的时期，所以心理的变化比较微妙复杂，情绪容易波动。

应当通过经典诵读潜移默化地滋养道德心灵（以《老子·德道经》为主），同时注意开启智慧头脑（以《周易》为主），以及入世做人的准则（以《大学》《中庸》《论语》为主），使孩子顺利完成这个过渡时期。青年时期、成人时期、老年时期这三个人生发展阶段，是人生的后天有为阶段，是人生由风华正茂、然后由壮而老、由盛而衰的发展过程。

人们的生命发展分期，男性16岁、女子14岁，后天欲念与后天智识一开，体内库储的德能元炁就会开始泄漏。人的眼、耳、鼻、舌、身、意这六根在后天常道中的有为的活动，就是对能量的泄漏、消耗和损伤。如果不进行老子所说的“修之身，其德乃真”的实践，不识养生之理，不知禁忌，贪恋于后天的欲与情，私心贪欲没有制约，这种库储的消耗速度将会明显加快。

我们依据《黄帝内经·素问》和丹道修真生理学的理论，可以看到在青年、成人、老年这三个时期，生命进程的一般规律是：男子“三八（24岁），这时肾气平均，筋骨劲强，故真牙生而长极，但是库储的能量却开始发生损耗。十六岁至二十四岁，就会损耗丢失元炁六十四铢，乾卦下面必然会破损一道阳爻而变成阴爻，构成卦之姤卦卦象模式。此时一阴生于下，先天的淳朴耗散失逸，后天意识、情识和智障也会日益浓厚。

但是，如果能够觉悟，坚持经典诵读和“修之身，其德乃真”的实践，这种区区一道阴爻的修补并不是十分困难，是很容易回复于原来所处在的乾健状态，使仓库里的消耗出现中止，或者能够达到延缓其库储的损耗，都是比较容易实现的过程。

到了四八年龄（32岁），筋骨隆盛，肌肉满壮。这一段生命之旅的二十五岁至三十二岁过程，又是八年。若不能认识“修之身，其德乃真”的理论和方法，不注重养生调摄，在常道中任其消耗和漏泄，必然又会耗散元炁能量六十四铢，姤卦的二九爻变为阴爻，姤卦演变成遁卦之卦象模式，生命的机能与活力由盛而衰。

五八（40岁），肾气衰，发堕齿槁。遁卦变否卦，从此生命的活力由鼎盛转向衰弱时期。

六八（48岁），阳气衰竭于上，面部焦黄、焦枯、憔悴，发鬓斑白。这就是否卦再破损一爻而变成观卦的时候就会出现的一些现象。

七八（56岁），肝气衰，筋不能动。行动出现迟缓，天癸竭，精少，肾臟衰，形体皆极。此时能量库储则从观卦变成剥卦。

八八（64岁），“则齿发去”。如此每八年耗散六十四铢德性能量，破损一道阳爻变而为阴爻。

至六十四岁，乾坤变坤卦，阴阳反复一周。从父母和天地中所获得的三百八十四铢（一斤）元炁，也就耗散尽净，复返于坤卦。这时的人生就是纯阴用事，如果不进行“修之身其德乃真”的实践和经典诵读，那就只是单纯依赖水谷之气中的微阳能量赖以支持生存，通过呼吸摄取有限的天地之微炁德能以苟延性命。

经典诵读对于成年期和老年期的人，都具有调动身内先天生理系统的功能，使身中的先天生理功能重新复苏进入工作状态的功用，从而大量摄取身外的天德能量复归于身心之内，补充原来顺行中所产生的泄漏和损耗。前辈们所讲的“啬转宜极早，接命莫教迟”正是指成人养德和老年养福，应当尽早展开进行全面实践。

女性的库储能量消耗，一般是每七年破耗一道阳爻。女子“三七（21岁），肾气平均，故真牙生而长极；四七（28岁），筋骨坚，发长极，身体盛壮；五七（35岁），阳明脉衰，面始焦，发始堕；六七（42岁），三阳脉衰于上，面皆焦，发始白；七七（49岁），任脉虚，太冲脉衰少（其中的能量变少），天癸竭，地道不通，故形坏而无子也。 ”

以上这些一般规律性，是在没有进行“修之身其德乃真”者身上普遍存的在现象。但是，对于系统性地运用德道经进行修之身者，那么由壮而衰的现象，就会明显出现延缓的现象。体内先天能量的消耗速度将比常人明显减缓，甚至出现库耗中止，甚至还会出现返老还童现象，在此不作详论。

生命的青年时期，它对应于社会发展的义治时代，一般都是最富有科学创造力的时期。可惜现在已经进入这一阶段的青年们，慧识并没有获得充分的营养，不能自然地绽发出慧性主导下的科学创造力。但是，如果尽快尽早地运用一元四素方法论指导自己的经典诵读，也还为时不晚；可以在边减少消耗、边大量补充的前提下，创造自己人生的奇迹。如果所摄入的德性上善能量远超于后天的消耗，慧识能够获得上善的滋养，那么这种科学创造力就定然会出现在自己的生命之中。

成人时期，是养德的人生阶段，为社会和民族造福奉献的阶段，也是人生的由壮而衰阶段，这也是一个关键的生命期。许多人到了老年才想起要延年益寿，但是到那时却又有点儿为时过晚。生命库的先天能量在老年期已经消耗过多，精神与肉体两大系统的能量支撑已经入不敷出。一般而言，在成人时期能及时觉悟最佳，及时运用经典诵读补充库储能量的消耗，效应将是十分非常明显的。由于此时期的人已经历经世事沧桑，容易调整到性定欲平状态。

在这一阶段及早运用道德养生、经典诵读养生，那么将比老年时期就较为容易事半功倍。而且当生命的慧识能够获得道光德能的及时补充以后，如果能量的吸收大于支出，那么在人生成熟期中绽发出的科学创造力，也将是巨大的。

老年时期是人生最后的一个自然阶段，进入此阶段虽然人的智识已经比较完善，经验丰富而且沉稳。但是，这一阶段对于一般人而言，由于体内身中库储的先天能量逐步消耗干净，仅仅依靠后天的五谷能量维持生命的进程，科学创造力已经难以产生。但是经典诵读却可以为老年带来生机与活力，延缓库储的消耗速度，甚至补充库储，从而保持老年时期心身的健康。而且老年时期闲暇时间较多，如果勤诵经典，其能量不仅能够福泽儿孙，也能陶冶自己，甚至能使性体系统得到高质量的升华。故名为老年养福。

这三个时期的人生，由于涉足社会的大环境之中，外因对内因和本因的作用力比较强劲。后天的智识如果没有精神系统的制约，私心贪欲将会无法扼制。只有具备坚定的道德信仰与信念，同时遵守法律戒约的充分制约，才可能顺利渡过。如果能够在信仰道德的基础上坚持经典诵读，不懈地用上善治水，治理调节生命体中高达70%的水，使其保持善性，那么精神也就容易保持符合道德的健康状态，同时能起到对体内先天能量消耗的抑制和调节作用。

人的一生如果不修道德，不注重道德修养，那么最容易愚智闭塞心灵，小我、阴我、私我、纯后天智识主理人生，也就毫无科学创造性而庸碌无为一生。经典诵读可以使人明明德，心明慧强智正地主宰身国，用大智慧指导生命回归，也就不枉人前大丈夫，而以道德人生叩青天。

老子指出“修之身，其德乃真；修之家，其德有余；修之乡，其德乃长；修之邦，其德乃丰；修之天下，其德乃博”。孔子也曾说过的“修身、齐家、治国、平天下”的治学之路。我们提倡的德慧智经典诵读，就是上善治水，上善治身。特别是在“修之身”和“修身”上面要下真功夫。“明明德”以后，再来“以天下观天下。”则人生不迷不惑，顺遂通达，生命充满活力和科学创造性。

我国古代高度重视以老子的《老子·德道经》思想作为教育基础。胎婴养虚，幼儿养性，少年养正，青年养志，成人养德，老年养福。将人的一生，自觉地规范在道德教化的全过程之中。

对少年和青年的经典诵读教育，不离《老子·德道经》、《易经》和《大学》这三部最重要的、既能够培养和开启儿童智慧心灵、又能使孩子们长大以后能够自然地学以致用的经典。古代科学家们，正是自幼开始这种诵读教育学习，慧智双向同步开发，从而掌握了一套古代西方科学家们不曾掌握的一把打开宇宙迷宫之门的金钥匙，这把金钥匙就是德慧智经典诵读。是她使祖先们具有慧识主导下、智为慧用的科学创造能力，从而使中国古代科学家能够更早更快地破译许多宇宙的奥秘。

这就是古代将“道”和“易”组合起来进行诵读教育，既能“为学日益”（觉悟），又能学以致用（用易），相得益彰。这种教育方法的成功，才诞生出大量当时远超于西方的科学成就。我国历史上之所以出现汉朝和唐朝的辉煌时期，这种以经为主的诵读教育方法，发挥了根本性的奠基作用，功不可没！同时也证明了：《老子·德道经》和《易经》的诵读教育方法是科学的，历史的经验无情地证明了这一真理。

我们在这一基础之上，来继承和发扬古代的德慧智经典诵读教育理念，也就是将我们的道德心灵教育，同步开发智识和慧识，并且培养科学创造力的这一个大系统整体地囊括在德慧智教育的理念之中，进行展开经典诵读。

今天这一课，我们主要结合社会发展分期和生命发展分期来讨论社会和生命发展的源动力是什么，如何将这个源动力认识透彻，讨论道光德能、道德能量的重要性，离则失败、则波折、则挫折。我们把握了道德能量，那么就顺遂、就健康、就发展。在这个基础之上的目的，是为了提升和加强对我们对德慧智经典诵教育理念的认识，主动去运用德慧智经典诵读教育来共同地构建德治社会和开创我们自己每一个人的道德人生，使他健康地趋向生命的发展阶段之中。

自觉地实践和坚持这一宝贵的方法，把握自己生命的健康发展，同时也为社会的德治和谐发展贡献力量。

今天所讲的内容就这么多，谢谢大家的参与和聆听！



——未完待续


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本课讨论思考题：

1 用道德观纵观我国社会发展的历史，都经历了那些阶段？这些阶段

的社会表现特征各是什么？它对社会的作用力是什么？

2为什么说仁治时期是一个典型的转折时期？仁治时期在我国的社会发展史中经过了那些朝代？仁治都包含那些内涵？它的主要社会表现形态是什么？

3 人生六大阶段分别是什么？为什么说人生六大阶段都需要德慧智教育？这六大阶段所需的德慧智内涵各是什么？为什么各有不同？

4 按太极阴阳八卦、一元四素理论，谈谈你对人生六大阶段的阴阳变化之理，阐述你对人生五德能量元气盛衰的认识和体会。

5 如何继承和发扬我们民族古代德慧智教育的优秀文化传统？为什么德慧智教育要首先从经典诵读开始起步？它的深远历史意义和重大现实意义是什么？

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只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列六[/center]

[center]第 六 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]



本课内容提要：

第五章理通法随论德慧智经典诵读

第一节 明理知法选经典

第二节 德慧智经典诵读教育理念





女士们、先生们、同学们：

大家好！今天我们共同讨论一下德慧智经典诵读讲义的第六课，也就是讲义的第五章，请大家提出宝贵意见。

第五章 理通法随论德慧智经典诵读

德慧智经典诵读教育，就是要贯彻和实践老子在《德道经》所阐释“上善治水”的教育思想、教育理念、教育方法，使我们每个人自己的生命之水变善，变得具有德性而利益我们的生命，使我们身周围的水同样都变善，利益我们的外环境，用上善治理身内身外环境中的一切的水，使其和谐健康美善，共同建设我们的德道心灵，开发慧识与提升智识，积蓄丰富科学创造力的教育动能。

这一个教育方法，可以说是一个庞大的系统，需要我们不断加以完善、拓展、提炼、展开。

老子在《德道经》中指出：“是以大丈夫居其厚，而不居其泊，居其實，而不居其華。故去皮取此。”老子的教导和开示，对我们建立科学的教育理念，具有重要的启迪作用。

现代医学科技也发现，在人类的大脑结构中，大脑结构分为皮质层和质层结构。皮质层薄（泊）而质层厚；皮层只储存后天智识之华，而质层则储存慧识之实。人类的智识储存应用于大脑皮质层，恰似一个煮熟了的鸡蛋蛋白外层的囊膜。吃过鸡蛋的人都知道，剥开鸡蛋后是一层薄薄的外膜——囊膜。囊膜它相对于整个鸡蛋而言，只是很小的一部份。我们的大脑也同样，大脑皮层的有效面积、体积远远低于大脑质层的面积和体积。大脑质层用鸡蛋比喻的话，则相当于鸡蛋的蛋白层，大脑核心层就相当于蛋黄层。我们先仅仅就大脑皮层和大脑质层相比较，这两个面积和体积相去甚远，所以我们人类的智识的确是有限的。

现代人类中最聪明的天才，所开发使用的大脑体积，也还不足整个大脑的15%而已。老子的告诫可以使我们感悟出，我们的教育理念同样也应当重视大脑生理结构的这些重要特点，主动开发和应用大脑深层的生理功能，居其厚，而不居其泊，居其实，而不居其华。我们既然知道了大脑皮层这个薄（泊），它的面积、体积有限，那么我们在运用好它的同时，就应该把重点放在大脑质层这个“厚”上面和“实”上面，放在大脑质层的开发运用上面。这个教育理念也就是老子所说的“居其厚”、“居其实”，而不要“居其泊”、“居其华”，只有这样才能使我们的慧识得到充分的开发。

然而，现在我们并没有解读好老子的理念，老子的理论我们并没有完全将她运用在我们的教育中，我们只是局限在大脑皮层的开发上，把我们的眼光局限在后天的智识为用。这一点，与圣贤老子揭示的生命科学真理相去甚远，那么我们就得运用好古代所形成的、我们所阐释的德慧智经典诵读教育理念，来将这个“厚”、这个“实”牢牢地把握住。“居其厚”、“居其实”，而不“居其泊”、“居其华”，将这个教育思想、教育理论、教育方法运用到我们自身的开发，运用到我们整个家庭成员大脑质层的慧性开发。

老子还指出：“前识者，道之华而愚之首也。”在人类意识中，处于前端的、浅表的智识，虽然直接指挥着我们的眼耳鼻舌身，具有其必不可少的功用性。但是，这个后天的智识依靠日积月累而形成的知见，它只是道的浮华表象，只是大脑整体结构中浅表的一小部分。它的功能和作用，只是一种“有之以为利”的范畴，后天有为的一切，只是人类生存活动的应用基础，是利益于人类适应生存环境，展开生命活动的应用部分；而不是实质，不是根本。

但是这一点，我们现代的教育理念和生命理论中都没有进行详细、重要的阐释，人们还是局限在“有之以为利”的大脑皮层后天智识这个后天运用上面，而没有窥破这个表象，没有看到大脑质层的生理意义、生理作用才是生命的根本。

老子所指出的“无之以为用”才是创造力的源泉，才是生命的根本，才是正确深入发展和产生科学创造性的真实动力。先天无为范畴中的一切，才是人类正确发展最为有用的范畴和能量之所在。我们透过大脑皮层的“泊”和“华”，抓住大脑质层的“厚”和“实”，透过“有之以为利”，抓住“无之以为用”，那才是最科学的教育理念，才是人类最为有用的范畴。“无之以为用”，我们暂时还没有发现、没有掌握的那个“无”，没有进入那个境界当中的无中妙有，那才是最为有用的部分。

我们的教育理念，如果只是单纯地注重于对大脑浅表虚华、皮层智识系统的开发应用，丢弃甚至扼杀对大脑质层慧识系统的开发应用，那么就必然是一种愚智型的教育观念。因为只是注重了“道之华”智识的泊（薄），而不是注重道之慧识的厚和实，也就是“愚之首”的教育理念，就是教人看似聪明实质却愚昧的方案。这种教育方案，也说明制定者这个“首”自己本身也是愚昧型的智识用事，没有依照人的生理功能、生理现象来制定正确的教育理念和方案。

我们的老子是一位天才的教育家，他洞彻隐显，通于大道，捕捉宇宙的真理，透析生命的奥秘。他居于○，用于一，居无御有地观察整个世界，为我们所制定的教育理论和方法，至简至易，却又精深无比。

“上善治水”四个字的教育理念，就是统摄世间万事万物“有之以为利，无之以为用”的教育理念，就是运用德一进行慧与智双向同步教育的理念，就是运用德一驾驭大脑皮层和质层生理功能同步开发和应用的教育理念，就是德慧智三位一体、三生万物中气为和型的教育理念，就是培育整个民族进入大智大慧、并且具有既丰富又稳定的科学创造能力的教育理念。

我们从《老子·德道经》对我们的启迪中，从水结晶的科学试验验证中，都不难发现：德善的语言文字创造善美的社会，慧智的语言文字造就慧智的心灵头脑，丑恶的语言文字导致丑陋的社会环境。只有上善治水的教育理论和方法论，才是最为美善的教育理念，才能够符合宇宙大道的基本法则，才能使人类的心灵美好，才能使人类具有上善型的智慧，才能构建和谐的德治社会，才能建设和谐自然的生态大环境。从而使人类社会的发展，从此步入良性健康发展的正确之路。

我国愚智型教育始于“大全出而经说亡，八股行而古学弃”的明朝。几百年以来，整个民族深受愚智型教育的祸害，人们的慧性和科学创造力被人为地扼杀在急功近利式的、僵化毫无生气的八股愚智教育的囚笼之中。这种愚智型的教育模式，延绵至今仍然阴魂不散，在教育领域反而似乎愈演愈烈。

自从在教育中注入“利”字以后，见私利而忘道义，迷财利而丧德气。教育理念不仅八股僵化，深陷于数理化“高升学率”的枯井之中，而且还散发着令人呕心的铜臭之味。学生反成了学校和家长们追名逐利的工具，他们的慧性被无情地扼杀，心身被过重的负荷所摧残，学生成了社会功利的牺牲品，我们教育理念实际上已经从“愚智型教育”下滑成为“愚昧型教育”。这些现象祸国殃民，我们绝不能熟视无睹。

文化是民族的灵魂，教育是民族的生机。错误的教育理念，必然导致文化灵魂的失魂落魄，民族的健康发展也就必然在浮华的表象之中失去生机与活力，科学创造力也必将在愚昧型的教育理念中枯萎，民族的复兴也就遥遥无期，可望而不可及。我们过度地陶醉于经济快速增长的表象之中，不明失去文化的“利”，并不能产生长久稳定的“益”。我们常说“利益”，其实并没有将这个“利益”拆开来分析和鉴别。的确失去了文化这个“利”，是不能够产生长久的“益”的，那只是短期的“利”、短期的“益”而已。逐于利则陷于弊，陷于利则败于无益。将教育误导于“利”的陷井，整个民族发展长远之益，终将成为这种“利”的殉葬品。

当今，由于社会离道失德过久，道德信仰和信念迷失的时间较长，青年人、成年人在失于道德教化的强大社会外因作用力之下，人们的“天下为私”型世界观已经形成并且没有止境，它们还共聚一体成为强劲的自私自利、金钱至上的社会风气。改变它既需要强大的社会整体动能，也需要长期不懈的努力，才能最终改变这种现状。

教育是民族的生机，“人之初性本善，苟不教性乃迁”。在当前社会大外因作用力的形势中，我们只能顺应民众的唯利之心，抓住下一代的道德心灵教育和智慧双运开发教育，通过经典诵读活动，浇灌民族的希望之根，将希望寄托于对下一代和下几代的正确教育之中。

因为经典诵读是一种最简单、最方便，又行之有效的“上善治水”的教育方法，以善水浇灌心身，水善则利万物而有静。既能开启孩子们的慧智，又能够利益父母和每个家庭对子女成龙成凤的期盼。抓住人们对“有之以为利”的迷恋，授以“无之以为用”的方法，促成正确利益的高效获得，也就必然能够得到广大家庭以及学校的响应和应用。

所以，我们对德慧智经典诵读教育的理念，要高度重视，详阐其理，细述其法，使德慧智经典诵读教育的普适性、科学性、利益性，能够人人熟悉详知，并且乐于接受，信受奉行，自愿实践；利益信受者，利益家庭，利益学校，利益社会。使整个社会都主动运用德慧智经典诵读教育理念，积极培养具有竟争能力的慧智型的后代；从而使经典诵读能够全面持久地展开，健康地发展起来。道德如同春雨，润物细无声。道德也就必然会在民心之中悄然复兴，从而共同迎接道德的复兴、民族的复兴以及德治型和谐社会的到来。

第一节 明理知法选经典

我国在民间开展的经典诵读教育，经过近十年的努力，虽然在全国各地基本兴起，创下了无量的功德，使无数的儿童和青少年获得了丰硕的利益。但是我们也应当看到，早期的经典诵读缺乏系统性的理论和方法，存在一些不足之处。

据调查，近年来“跟我读”这一简单的教育方法，已经发展到了瓶颈区的状态。各个经典诵读试验点，都在积极探索和寻觅经典诵读可持续发展的理论和方法，社会急需更具有生命力的经典诵读理论和方法，需要补充新鲜的血液提升生命活力，经典诵读需要注入新的能量，从而焕发新的生机。

我们长期以来运用经典、实践经典，经过近二十年集体“修之身，其德乃真”内修外证的努力，按照众师的指点和引领，并且经过数年的试点积累，形成了一套完整的德慧智经典诵读教育理论和方法系统，此时应时而出，就是正当其时。我们有信心将全国的经典诵读，在一元四素方法论和德慧智三位一体的基础上，推向一个崭新的历史阶段和发展的高潮时期。

德慧智经典诵读教育，关键是明经识典。依据上善治水的原则，准确无误地选经择典，使经典的应用恰到好处地适用人生发展的各种不同时期，适应于人体内环境不同生理阶段的需求，适应无为慧识与有为智识的需求。选经择典就如同中医开方一样，必需要辨证施治，用药对方，君臣佐使配伍得当，各尽其用。

但是，我们研究市场以后，满眼所看到的却并不乐观，社会上的经典诵读已经滑入了商业图利的歧途之中。非经非典的读物充斥于经典诵读领域，不具备上善属性和能量的读物摆满了书架籍柜，“经”与“书”的概念混淆杂呈。“经典”之多，涉及之广，使人目不暇接，甚至将唐诗宋词都作为“经典”罗列于市，使家长们和老师们在选经择典中无所适从，无法抉择。另一方面，大量经典诵读宣传者推出的诵读方法过于简朴，对于经和书的选择在推广和介绍中杂乱无章，没有主次分别。所以，社会中许多的现象都急需运用老子“上善治水”的教学原则进行全面规范。

我们德慧智经典诵读教育的理念，是以《老子·德道经》和《易经》为前提和基础的理论与方法；同时依据《黄帝内经》对人体生命的深刻阐述，并且结合现代医学和科学研究的成果，联系经典内在能量的强弱和上善属性，进行分类归纳总结，形成既符合经典一元德道能量品格性，又与生命发展规律相适应的一套德慧智经典诵读理论和方法。

老子“上善治水”的教育理论和教育方法论，是我们德慧智经典诵读教育的总纲。在经典教材的选取中，我们本着“贵精不贵多、重实用不重浮华”的原则进行主次轻重的分类和选择。

我们依据人生六阶段发展时期不同的内在生理特点，确定经典的选取。首重经典的能量性，考察经典是否具备纵揽无为与有为、先天与后天、慧性与智性，对心灵与大脑的慧识与智识是否具备同步启迪的作用，对科学创造力是否具备源泉式营养作用进行选择。

因此，我们的德慧智经典诵读教育牢牢确立以《老子·德道经》这部万经之王、百科全书、总揽宇宙阴阳的巨著，作为我们德慧智经典诵读的首选读物，终生诵读。而且，我们同时倡导：

运用万经之王的《老子·德道经》，培养道德品格与心灵，开发慧智双运型头脑；

运用五经之首的《周易》培养天人合一思维观，启迪符合自然规律的聪明才智；

运用修齐治平的《大学》《中庸》《论语》精神，塑造儒者风范，培养爱国爱民的贤才；

运用医典之祖的《黄帝内经》，继承发扬传统医学，确立正确的生命观，造就生命科学人才。

以这六种“经”与“书”共同构成经典诵读系列教材。在人生六阶段中，各按轻重缓急和人生发展六阶段的生理特点，分别投入使用。

例如，在胎婴养虚至幼儿养性两大生命发展阶段中，六岁之前只选用“二经一书”使用，这就是《老子·德道经》、《易经》和《大学》。三岁之前以经为主，四岁以后加入“四书”中的《大学》，为同步提升智力奠基。六岁时加入《中庸》和《论语》使孩子在八岁这一先天向后天转换时间之前，在先天慧识中渗透和吸收入世治世的精神营养。

由于人的生命发展周期逢七则变，特别是先天向后天的变化与转化是一种基本规律，所以德慧智经典诵读教育的教材应当循时而合理使用。

在人生的胎婴养虚阶段，特别要注意坚持运用《老子·德道经》的诵读，因为胎婴全过程都是孩子的先天无为阶段，胎婴时期是人的道性混沌期，是从无至有的产生和发展过程。当胎儿在子宫内发育至七个月将满之时，就是一个在先天中生发后天、后天意识系统的生理组织开始萌发生成的关键转换时机。此时的这个后天的“7”数之月，也就正好二进制中的“111”，是“三生万物”的又一个起始，表现在胎儿发育中，就是胎儿的后天意识系统“从无到有”的起始点。这一特点，在医学的胎儿发育观察中已经获得验证。

如果人们在怀孕前就早已经高度重视经典诵读，或者一进入早孕期就及时把握住经典诵读，特别是对《老子·德道经》这一类，能够称得上是“经”的、强能量的上善书籍进行诵读。那么“上善治水”的作用将会极为强大，道光德能的“浴得一以盈”将会使胎儿在第一个“0--7”数（111）的三生万物过程中，获得完美的发育和成长，充分发挥出“先天中补先天最易”和“先天中育后天最全”的双重功效。其实，运用上善治水的方法，进行“先天中补先天最易”和“先天中育后天最全”的机遇，充满在孩子胎儿时期和0—7岁的全过程之中。在孩子的这些人生发展期中，都是先天无为状态占主导地位的时期。只是在胎儿时期，是生命的“先天中的先天”时期，而出生以后，则是“后天中的先天”状态。所以在胎儿期中，这种方法的效果就会更为明显和强大，我们所有的孕妇都不可坐失良机，错过培育孩子的最佳时期。

孕期七个月时，是胎儿人生的第一个重要的“三生万物”规律的转折点和起始点。为人父母者，必须重视和抓住胎儿大脑中后天意识开始萌生的这一关键时期。“天德养神，地谷养形”这是《黄帝内经》所揭示的生命奥秘。人的性命需要双重营养，而并不仅仅是通过口腔的进食就可以获得全部营养。我们现在的社会教育，完全只注重于从嘴巴摄取所有的营养，其实这是极端错误的。我们必须注意，我们的性和命需要双重的营养。

所以，当胎儿发育至七个月时，我们不应当单纯只是注意孕妇吃好、喝好的有形营养，更重要的是运用“上善治水”的方法，用丰富的道光德能，使胎儿“浴得一以盈。”用丰富的道光德能的能量，主动给胎儿提供和喂养上善的德能；运用德的充沛能量，营养即将开始生成和发育的识神系统，也就是后天意识系统的生成和发育，这就是天德养神的最佳时期。

我们的德慧智经典诵读教育理念，是在全面掌握这些生命的机理以后确定的教育方案。所以在教学安排上，依据胎儿发育的生理契机，安排经典诵读的书籍。使生命发育的“三生万物”转折阶段，及时地、恰到好处地获得“天德养精神”的能量，使胎儿在意识系统萌生发芽之时就及时地获得最佳的、最全面的丰富的精神营养。

《易经》是一部揭示宇宙自然根本规律，通达有为和无为、先天和后天，将天地自然和社会万物基本规律，纳入周天可度计算的、大智慧的奇书。这部经典对人的意识系统具有极强的启迪和开发以及规范作用，是一部上善之书；所以在经典诵读的胎教中，我们全力推荐在胎儿发育至七个月以后时，在第七个月的下旬，孕妇和准爸爸应当及时地将对《易经》的诵读，加入到“上善治水”的胎教课程之中。在继续坚持诵读《老子·德道经》的同时，加入《易经》的诵读内容，从而通过“上善治水”的方法论，在胎儿即将开始发育、产生后天意识系统之时，及时地给胎儿提供最具有大智慧能量的意识系统发育急需的营养。

在胎儿发育至第七个月的下旬时，将《德道经》与《周易》双经合一地同步诵读给胎儿聆听。上善治水，将培育“道德慧心”与“慧智型大脑”结合成一体，及时提供精神营养。使胎儿后天意识在刚萌生的那一刻，就准确而及时地沐浴在《周易》对宇宙天道规律的揭示和慧智合一进行计算的“上善之水”中。使胎儿意识系统的发育过程植入宇宙规律、天地自然规律、万物先天与后天的变化规律等全息信息，以及必须运用无为与有为相结合，才能准确地进行计算的慧与智的能量和信息。充分发挥出“先天中补先天最易”和“先天中育后天最全”的双重功效。

依据《易经》之理论，人的生命在出生的那一时刻，由于受到地球沿天体周天运转的轨迹位置的影响和制约，如果不抢在孩子出生之前，将生命所携带的五行元素和先天五德品格成份和能量成份都补全补足，达到“浴得一以盈”、“抱一无离”的状态；那么在出生进入后天环境的那一刻，就必然会受到出生年月日时地球运行轨迹所处时空点的明显的制约，造成孩子们的五行五德不全。

所以，凡是不能主动运用“上善治水”的方法，以及虽然无意识地运用了、但是方法却不全面而出生的孩子，他们所携带的德能都不会十全十美，都不是“抱一无离”的状态。他们的五行元素木火土金水、五德能量品格仁礼信义智，都会各自都参差不齐，因为在胎儿时期缺乏全面而且正确的胎教方法，没有把握住“先天中补先天最易”的机遇，而坐失良机。

新生儿的这种先天不足，这是一个极为普遍的共性现象，这种缺损与先天不足、某些成份的欠缺有关。如果不能及时地在婴儿期（0-3岁）和幼儿期（4-8岁）的人生先天时期内运用“上善治水”的方法将它们补齐、补足；那么这种五行五德的参差不齐、欠缺不足，常常会明显地影响孩子们的一生，对人的性格、疾病和际遇都会产生明显的作用。

例如，阳木不足的人，仁德就比较欠缺，性格也比较刚烈暴躁，容易罹患肝病和高血压等“筋”一类的疾病（因为肝主筋，血管属筋）。由于肝缺乏先天阳木的能量制约后天阴木的能量，所以容易形成抗上压下的脾气性格，自我克制力较差，那么人际关系也就不佳，人生际遇也就常常难以顺利。

生命所携带的先天阳五行五德能量的不足，必然导致后天阴五行能量和品格的无制约性形成，从而构成各种不合道德的、不好的性格和脾气，最容易沾染各种不良习气而转化成为难以克服的禀性。先天阳五行五德的不足，是促成后天阴五行五贼（怒喜思悲恐）生成的基础。如果不及时地在人生道治的胎婴时期和德治的幼儿时期，将阳五行五德的品格和能量培补充足，不留任何欠缺。放任自流、任其自然地发展，那么阴五行也就必然乘势发展，不良的先天禀性的不足即会充分释放和扩大，而后天不良的习性也就在无制约中明显地形成。

这些现象，其实我们在观察社会上9-15岁少年期孩子们的表现中，已经不难发现问题的严重性。例如，我曾看到过一则报导，几个少年将一个讨饭寻亲的妇女摧残致死，用高粱和木棍戳穿妇女的阴道，致使这位妇女大出血，大人们也不进行救治而死亡。这种丧尽天良的恶行，实际上充分反应出这些孩子们既先天德性不足，也后天德行欠缺，没有任何的道德教化，才使他们在这么小小的年龄，就犯下如此惨不忍睹、摧残致死人命的罪行。

因为，这一年龄时期的生命是一个人生的“无为”向“有为”、“先天”向“后天”全面转折的时期。生命“先天”五行五德的不足，没有进行“先天不足后天补”，没及时地进行修补，错过了在后天环境中培补先天内环境中的“先天”的时机。因此，在此“转折”时期内，父母、家庭、学校、社会的众多不良现象，将全面迅速地污染他们的精神世界，而他们自己体内既无坚实的先天五德品格和能量基础，后天意识系统又尚未全面正确地确立起来，那么五行五德的缺陷必将招致五阴五贼的充分表现和发展。“学好千日不足，学坏一日有余”，在这类孩子身上也就典型地表现出来。

人的一生中，成长到女子十四岁、男子十六岁，也就度过了转折期而全面进入后天有为的生命时期。进入人生的有为后天这一时期以后，若再觉悟到自己先天的不足与缺陷，想再进行“上善治水”进行修补时，由于心身已经完全处于后天有为的环境中，而且体内的各种先天能量储备已经进入开启库储，全面消耗的人生阶段。此时再运用上善治水进行修补，也就是一种边消耗边培补的过程，稍不重视和懈怠，就必然是入不敷出，只能继续调用储备。这种边消耗边培补的流程，常常因为许多人的后天意识障碍作用力极为强大，而效果甚微。

因此要想培补至五德圆满，颇为不易，需要极大的努力和较长的时间以及正确的系统方法才能达成目的。所以进入少年期的16岁以后，再来抓后天中培补先天，其效果也就远远不及于在胎婴时期、幼儿时期，不及于在先天无为而治的人生阶段中进行全面培补，或者在少年时期的人生转折时代进行培补。

所以，祖先们曾经指出：“先天中补先天最易”和“先天中育后天最全”。上善治水，人的肾水能量是先天之本；以上善治此水，整个内五行也就提纲挈领地全面带动了。在生命的内五行之中，我们的肾主水，肾气为先天能量。在先天状态或者生命环境中培补先天肾气，则易于五行相生而补齐五行五德。因为水生木，木生火，火生土，土生金，金又诞生水，抓住先天来赔补后天，抓住水来赔补其他四行、四德，也就比较容易。即使我们处在成年期和老年期，也是要遵循这个规律性。

例如金丹学说中，就强调必须在“真意”的前提下，才能出现真实的“中气以为和”而真汞真铅会合。这个“真意”，就是指意识系统的先天无为状态。意识的先天无为状态对于八岁之前的孩子而言，是轻而易举之事，并不是像成人那样困难；但对于成人而言，要想轻松进入真意状态，却是难上加难。因为后天意识像一堵厚厚的壁垒挡在真意的前面，必须长期坚持运用上善治水的方法，才可望达成心愿和目标。

所以，作为成年人我们自己没有品尝到真意的滋味，就不要轻易地否定孩子们轻而易举就能获得的真意状态。主动去符合这一心理规律、心理状态，培养孩子们的先天，在先天中去造就孩子们的五行、五德，就至关重要。

老子以他的大智慧，指出：“上善治水”。“天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能先也，以其无以易之也。”肾水为人的先天之本，因其无法用后天方法置换，故在先天中补此先天则最易。竹破还需用竹补，先天真元用先天。人类生命的先天阶段，最纯的先天环境是胎儿时期，次之则是婴儿时期，再次则是幼儿时期（4-8岁）。当八岁乳牙换过以后，则已经明显地进入后天阶段，在少年时期完成整个转换过程。

因此，胎婴养虚、幼儿养性阶段，也就是人生最关键的修补阳五行、五德品格和五德能量，使其复归于德一状态，同时清理涤除阴五行阴五贼生成土壤和环境的阶段。为人父母者切不可轻易错过孩子这一最佳的可塑期，越早越好，在胎婴期和幼儿期最佳，可修补性最强。当然，胎婴期更胜于幼儿期。

鉴于生命发展时期不同阶段不同特性的原因，特别是生命的发展分为先天无为期、转折期与后天有为期三个大的时间阶段。这三大人生阶段，也就是我们制定上善治水、德慧智经典诵读教育课程安排必须恪守的规律。违背这些性与命，精神与肉体发育成长的规律性，仅凭想当然的后天意识制定经典诵读教案，也就必然缺乏符合生理发育成长的科学性，难以真实实现运用经典诵读，开启慧智头脑，培育圣贤心灵，弘扬道德文化，实现民族复兴的目的。

所以，在孩子们还处于先天发育阶段，在这一年龄时间段之内，我们不主张将不具备“经”的能量级和内容的书过多地、过早地强加给孩子们诵读。特别是在七岁之前，我们依据“老子通于大道（先天），孔子精于常道（后天）”这一历史的共识，从孔子的儒学中，只选取了四书中的《大学》一篇，作为后天基础读物，在孩子发育至四岁时加入诵读教材中，从而配合《老子·德道经》和《易经》的诵读。

这种教程的安排，就是为了充分利用孩子们有限的、宝贵的、失而不可再得的先天无为生命期。让孩子们在八岁之前的无为先天时期，充分得到《老子·德道经》和《易经》上善之水对孩子们先天系统的洗礼，实现和达到“浴得一以盈”状态。使孩子们远离先天不足，顺利在八岁乳牙更换前，完成对先天五行五德不足和欠缺的调节、补充、校正的全过程。使孩子们从容地、没有遗憾地步入人生先天与后天的转换期少年时期（9-15岁），在后天意识系统中建立起健康正确的人生观，牢固地确立起道德信仰，从而以道德自律，确保健康成长。

其它几个人生阶段的德慧智经典诵读教育理念，我们将在分期分类时再讨论。这里就不再展开。请大家注意举一反三地进行理性思悟。

第二节 德慧智经典诵读教育理念

我们的经典诵读教育理念，是：“德慧智”三个字。经典诵读教材以两经一书为主，这就是《老子·德道经》、《易经》、《大学》。在此基础上，配以辅助教材和其它具有上善属性的经典。

我们德慧智经典诵读教育的口号，是：“与老子同在！与孔子同在！与道德同在！起心动念时刻相应，不离道德！”

“德慧智”三个字是一个完整的系统。

德，是指道德品格与道德能量，超越宗教观念的全民道德信仰、道德信念。我们通过回顾历史，分析中外，结合科研成果，已经不难十分清晰地明白：生命双重结构的精神系统，最好的精神食粮就是道德！

上善治水，唯有道德才是真正的上善能量。上善的道德能量，既是科学创造力的源泉与动力，又是生命慧识和智识的最佳营养。只有道德，才是高质量培育、滋养慧识生成和迸发科学创造力的上善能量。

德的品格性形成和德性能量的充分获得，是精神系统获得圆满发育成长的基础，是慧识与智识同步开发提升的前提和根本，是科学创造力产生的源泉。

德慧智经典诵读教育的理念，始终运用旋极图的“象”、老子“三生万物”的“数”和老子“中气以为和”、“执一以为天下牧”的“理”，运用双经一书中丰富的能量（气），组成完美的“象、數、理、氣”四元素，在《老子·德道經》一元的引領之下，作为理论和方法的总纲。用這個一元四素方法论，整体把握教学和进行教育运作，指导教育实施的全过程。

为国家、为民族培养具有丰富科学创造力的道德栋梁之材，为在中国本土培养世界级科学名流奠基，为迎接中国式诺贝尔奖金获得者的出现而努力！



——未完待续


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本课思考题：

1、请您概括一下“上善治水”的教育理念是什么？谈谈您的认识？（六个排比句）

2、人类的慧识与智识分别对应的人类大脑生理功能区是什么部分？从对应的生理功能区来理解慧识与智识哪个更重要？他们的司职有什么不同？

3、现代教育已经是“愚昧型教育”，从您身边的事例谈谈您的认识。您的德慧智型的家庭教育是否已经展开？

4、社会上已经存在的经典诵读的现状目前怎么样？我们经典诵读的“经典”选择的原则是什么？

5、“人的生命发展周期逢七则变”如何理解？

6、在胎婴养虚至幼儿养性两大生命发展阶段中如何安排诵读经典，特点是什么？为什么在这两个阶段不不主张将不具备“经”的能量级和内容的书过多地、过早地强加给孩子们诵读？

7、人生的先天阶段是人生六阶段的哪几个阶段？如何理解“先天中补先天最易”“和“先天中育后天最全”？

8、德慧智经典诵读教育的口号是什么？如何理解“德慧智”三个字是一个完整的体系？

    9、请您解析一下“中华德慧智经典诵读教育模式图”。

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只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列七[/center]


[center]第 七 课[/center]


[center]熊 春 锦[/center]


本课内容提要：

第五章 胎婴养虚

第一节 先天无为 虚中养慧（10月怀胎0-3岁）

第二节 胎婴养虚 重在父母

第三节 明理知性上善合德

第四节 胎婴养虚教育实践提纲

① 经典教材的选用：

② 诵读经典的方法：

③ 聆听德慧智经典诵读的录音：

附录故事一、二




女士们、先生们、同学们：

大家好！

今天的课程我们进入讲义的第七课，讲解一下第五章。第五章为起点，我们就开始分别介绍一下人生六大阶段不同特点和的德慧智经典诵读方法。

今天主要是介绍第一人生阶段，胎婴养虚部分的内容。这一部分掌握好了以后，其它各个人生阶段，也就有了基本的理论原则，可以举一反三地展开，所以这一章我们将稍微详细一点地予以介绍，时间可能稍长一点。

请大家见谅，并且欢迎提出宝贵意见。

第五章  胎婴养虚

第一节 先天无为 虚中养慧（10月怀胎0-3岁）

胎婴养虚，其中的“胎”，指的是十月胎胞发育期。婴，则是指出生后至长到三岁的这一人生时期。胎体发育期与婴儿成长期结合在一起的这段时间，共同称之为人体生命、人生发展六阶段中的第一阶段。

这一人生阶段，是生命从虚无到实有、从稚嫩到柔弱的发育阶段。这一人生阶段，完全处于先天无为状态。心灵纯真，没有物相的障碍，对任何能量都是被动接收状态，可塑性极强。是培补五德、涤除本因中的五阴、调谐内五行的最佳时期；是运用“道治”、“德治”建设生命，用“中气以为和”创造稳定型“阴平阳秘”性命结构的最佳时期；是为人生奠定正确、坚实、厚重的道德基础，培育道德心灵开启慧心之窍，启迪大脑慧智潜能的最佳时期；是积蓄丰富科学创造力能量，使其能量淳厚而全面的时期；是开创明德知道、慧智双运、心身健康、事业顺利人生的最佳时期。

养虚。养，主要指抚育、培养、修养、供养、奉养、饲养。养对于生命而言，指天德养精神，地谷养命形。《礼记·郊特性》：“凡食养阴气也，凡饮养阳气也”。也是指出食五谷所摄取的能量转化所养的是体内的阴气，而服食餐饮五德能量所养则是体内的阳气。《韩非子·五蠹》“养不亏”。能获得天的五德之炁养精神，地的五谷之气养命形，则不易亏缺和伤损。

养，在古代根据生命是由性与命双重结构复合而成的理念，又分为养其根、养其心、养其神、养其身等等。以五德养心性，以五谷养身命，这是对性和命的双重营养。《黄帝内经·灵枢》中曾指出：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”这段话所揭示的就是人类生命营养来源的真谛，天以五德的能量滋养着我们的生命，地则以五谷的能量滋养着我们的生命。五德的能量与五谷的能量在体内流动互渗，相融相汇而使我们具有生命的活力。

所以，我们要高度重视精神营养，主动运用“德慧智经典诵读”所获得和释放的能量饲养我们自己和孩子们的精神系统。水是天德养神能量最佳的载体和传输器，水与天德与能量的亲合力最高。上善治水，用丰富充沛的五德能量注入胎儿的羊水和体液之中，注入孕期准妈妈的体液之内，就是最佳的上善治水而养神。

虚，“墟”的古字，本义指大山。《尔雅》“河出昆仑虚”。释：“江河水流都发源于昆仑山脉”。《诗·傭风·定之方中》“升彼虚矣，以望楚矣”。修真之释：“提升增强你那进入虚无合道的能力，以利于更清楚地慧观楚地的情况”。世间之释：“登上那更高的山峰，以利于更清楚全面地观望楚国故土”。

虚与实相对应。《庄子·天运》“以游逍遥之虚”。这里所指则不是“大山”，而是《老子·德道经》中的“致虚，极也；守情，表也”的虚境，也就是“真空妙有”的境界和境地。正如《韩非子》：“所以贵无为无思为虚者，谓其意无所制也。” 虚指的是无欲无为的境界和生理状态。虚在“胎婴养虚”中，是指胎儿婴儿的先天心身环境和状态，从而抢在孩子转入后天之前，打下道德慧心和智慧头脑的基础。

胎婴养虚，在德慧智经典诵读之中，是指运用经典所蕴藏的五德能量，作为精神的食粮，抚育、培养、滋养、饲养胎儿时期和婴儿时期的生命。

老子曾指出：“戴营魄抱一，能毋离乎? 抟气至柔，能婴儿乎?”依据《黄帝内经》中所阐述的生命理论，形魄相依不可分离，形体是精神的载体，精神则是形体的主宰。形体与精神的抱元守一，抟气至柔，是最佳的一种形、神、德一和谐统一的旋极图状态（玄天一气图），也是一种最佳的上善治水时期。

另一方面，我们前面讲到，依照老子的社会发展分期而言，人的胎儿、婴儿时期即是道治的一种状态，纯先天无为，生命的精神与形体两大系统处于无为而治时期。道光德能能够没有障碍地进入生命的这一太极之中，只须把握住用上善德能的灌注，就是一个完美的旋极图。

人的幼儿时期是德治状态，虽然不及胎婴时期那样容易饱和性地获得“道光”上善的精神营养物质，但是因为这一人生时期处于德治的上德不德状态，所以就最易于获得淳德性的德一精神营养物质，易于培养淳朴、完整、纯真的德一状态，抱一无离地滋养道德心灵，培育慧心和启迪大脑深层的慧性组织结构，为今后人生之旅的道德心灵品格和慧智双运的头脑奠定坚实的基础。

第二节 胎婴养虚 重在父母

胎儿和婴儿时期的教育，关键是父母双方，母亲本身的作用力更是关键中的重点，母亲本身的道德品格和修养的深刻性是胎婴养虚的关键。从上面我们所分析到的众多因素而言，胎婴时期和幼儿时期（4-8岁），是生命的先天时期。胎婴和幼儿主要是被动接受教育，处于被动受纳状态。所以，为人父母者若想子女成才，则必须高度重视和注意自己本身的道德素养、言行举止、教育方法。正人先正己，正所谓打铁还需墩儿硬。父母的明理、知法以及表率作用，是胎教、婴教和幼教是否能够成功的关键。

明代徐春甫曾说：“古人胎教、胎养之方，最为慎重，所以上古之人多寿多贤良。”中国自古就高度重视育人从胎教胎养抓起，方法以合德为标准。

据汉代刘向《古列女传·母仪传》中所介绍：文王的母亲名叫太任，王季娶她为妃子。这位太任的心性很好，端庄娴静，言行端正，待人诚信，庄重严谨，完全遵照道德的标准行事。但她妊娠怀上文王以后，双眼从不看丑陋恶心的东西，耳朵不听粗俗淫秽和过于嘈杂的语言和声音，说话从不大声喧哗叫喊，食不进异(辛、辣、苦、涩)味。……还记载着：“古者妇人妊子，寝不侧，坐不边，立不跸（单脚站立），不食邪味，割不正不食，席不正不坐，目不视邪色，耳不听淫声，夜则令瞽颂诗，道正事。如此，则生子形容端正，才过人矣。故妊子之时，必慎所感。感于善则善，感于恶则恶。人生而肖万物者，皆其母感于物，故形音肖之。文王母可谓知肖化矣。”

从这段文字可以看出，文王的母亲太任和父亲王季，都是具有很深道德修养水平的人，在怀了文王之后，作为母亲的太任，言行举止符合德性，而且运用 “颂诗、道正事”的经典诵读法进行胎教；眼耳清虚，感道德而孕虚无，常保胎儿的淳正厚德，良好的道德胎教方法，才能得以孕育出一代圣人。

明末清初时的启蒙学家王相，在为宋人王应麟所著的《三字经》所作注中说：“妇人有妊，坐不跛倚，行不乱步，目不视恶色，耳不听淫声，不出乱言，不食邪味，常行忠孝、友爱慈善之事，往往生子聪明，才智贤德过人，此未生之胎教也。”后来，清代的衡阳人贺兴思又在《三字经注解备要》中，将王相所“注”的内容，提炼为一个“正”字。指出：凡母之正者，而生子自然无不正也。

古人对胎婴养虚，各有不同角度的参悟，但都不离“以德养神形”、“上善治水”这些古代圣哲的教导。德思、德仪、德行，是对孕期妇女的基本要求。要想孕育出具有道德心灵和聪明智慧的后代，首先孕妇自己必须具备妇德，具备上善的心灵、上善的品格、上善的言行。只有自己本身具备这个上善，才能够用上善治水。用上善治自己体内的水，治不断进入体内的水，治子宫中胎水不可或缺的羊水，治自己不断提供给胎儿的体液之水。孕妇自己体内的水能够被上善所治，这才是胎婴养虚能够正确进行、并且取得确切成果的前提和基础。

德慧智经典诵读，虽然能够直接对胎婴产生作用，也能对孕妇本身产生作用，对家庭发生影响；但是孕妇本身心灵的德善，却是最主要的因素，是胎婴养虚的内因。经典的能量是外因，内因是变化的依据，外因是变化的条件，外因上善的能量要靠内因上善的和谐同频共振才能产生作用。而胎儿本身先天的本因，能够在上善能量场中同步谐振又是三因中的根本，胎儿是上善能量的受体。只有三因合一，共同处于上善状态时，上善治水才能达到最完美的效果。

外因对胎儿的作用力和影响力是客观存在的自然现象，胎婴养虚阶段的外因也是多方面的，包括外环境学中的一些内容。例如，隋代名医巢元方在《诸病源候论》中也曾从医理上强调：“妊娠三月……形象始化，未有定仪，因感而变……欲子美好，宜佩白玉；欲子贤能，宜看诗书；是谓外象而内感也”。

例如，在外环境学当中，孕妇所居住的地方不宜兴建工程，如搞粉刷，搞装修，在墙上钉钉子等等都属于禁忌之类，都会影响胎儿的成长发育。这其中的孕妇配带白玉的方法，就属于外环境学中的调节方法之一，它与水结晶试验中的一张水结晶照片具有异曲同工之妙。水结晶图片中有两幅花的照片特别耐人寻味：试验水分别接受甘菊和茴香的香油影响以后，结晶的图形分别与两种花的形状完全相同。受什么花的影响就显示什么花的结晶形状，这也就是典型的全息现象。世间万物每一个细小的微粒其实都携带着整体的形象和全部信息，这就是全息。全息的景象是携带在微观空间的太极黑境之中，我们用肉眼难以看到太极黑中的全貌，就是因为太极黑中万物的“精神”显现在微观的另度空间之中。如果我们有一种方法能够突破空间之间的视觉屏障，看到万物太极黑境中微观的层面，我们也就能看到“精神”的物质形态了。

古代圣贤在修之身的精深境界中能够做到这一点，现代人类虽然暂时还看不到这类物质，但是水结晶却以它自己的形态来告诉我们，精神、思想都是以物质的形态客观地存在着。看来，我们某些人将我国全息论的创始人山东的张颖清，打成“伪科学”，导致张颖清科研究经费的中绝，精神沮丧而英年早逝，实属有点冤枉。

宋代名医钱乙在《钱氏儿科学》中，也谈到“欲子女之清秀，居山明水秀之乡，欲子女之聪俊者，常资文学艺书”。这段话中既包着外环境对胎婴幼儿良好的全息性的上善治水作用，也同时强调了德慧智经典诵读、阅读对胎儿的上善治水益智开慧的功用。现代的人们受到工作条件和生活环境的制约，不可能片面地追求外环境的优美适宜。但是德慧智经典诵读却是能量既强、又简单方便的方法，适宜于人们普遍广泛应用。

第三节 明理知性 上善合德

胎婴养虚的方法和内容，贵在明白道理、生理和机理，认知生命的性命双重结构性，精神与形体的同一性，明白教育方案要符合道德的根本要求和原则。

德善的胎教方法内容将培育出美善的婴儿，智慧的胎教方法内容必然造就具有慧智心灵和智慧型头脑的孩子，粗俗丑陋的胎教方式定会导致丑陋庸俗的顽童，这是宇宙大道的基本法则。

许多人都错误地以为胎儿在母亲的腹中发育阶段中，根本无法接受道德慧智的教育，婴儿期却又因处于独立思维尚未建立之时，同样也无法对其进行道德慧智教育。许多父母和家庭，因此而放弃了胎婴养虚阶段的教育，不能把握住胎教和婴教以及幼教是最佳的人生道德慧智教育时期，这可以说是孩子们一生中最大的人生遗憾，也是众多家庭和整个民族素质难以迅速提升的遗憾。

解析了《老子·德道经》中的社会发展的六阶段分期以后，我们将人生发展六阶段分期与之相比较，不难发现人生这一道治和德治时期的重要性，不难体悟出人生这种先天无为阶段的可遇不可求性，为人父母者，千万不可以错过。

老子说：“无有入於无间，吾是以知无爲之有益。不言之教，无爲之益，天下希能及之矣”。这一句话，其实就是对胎婴养虚，对在人生胎婴时期先天无为阶段，进行道德慧智教育的最高评价。只要我们每个家庭的父母，真正抓住了这个“无为之益”，在胎婴无为生态环境时期，适时进行道德慧智教育，那么培养出来的孩子，也就必然“天下希能及之矣”。有此先天无为成长期的坚实奠基，孩子长大以后，其道德心灵和智慧，都必将是无人所能及！

人生先天无为阶段的胎婴时期，并不是什么也不知、什么也不懂，而是处于慧性状态下的能听、会看、擅听、精记忆、善感知、有情感。这些特点都已经被现代科学研究所揭示，我们完全可以从近代科学研究中去发现“胎婴养虚”的宝贵性和重要性，以知“无为之有益”。

依据中华祖先们的大智慧理论，宇宙自然界的一切有相物质，都是由木火土金水五行物质所组成，内含仁礼信义智五德能量。水，属于五行之母，肾主水，肾气为先天之本，水是生命的基本元素。人体生命离不开水这个基本元素，仅以“水”而言，成人的命体中70%是水份，婴幼儿时期水的比例高达90%，而胎儿时期胎体内外完全是一个充满水的世界，胎儿是浸泡在羊水中逐步长大，母亲的血液通过脐带，源源不绝地传输到胎儿形体之中。那么血液也主要是由于水组成，所以是水造就了我们人类的生命和生命赖以生存发展的环境。

老子说：“水之勝剛也，弱之勝強也。天下莫弗知也，而莫之能行之也” （《老子·德道经》）。“性以德为天，德以水为先”的生命哲理，自古以来的确鲜为人知。性，即是指人的灵魂、心灵、慧和智、精神和思想。水，对于人类而言是司空见惯，但却也熟视无睹，百姓日用不知。长期以来，我们都是一知半解，认识模糊，但是随着科学研究的不断深入，人类今天已经不再是完全“天下莫弗知也”状态了。科学家们正在逐步加深对水“知”的过程，这些成果同样也就可以指导人们“能行之也”。对水的科学新发现，使我们对德慧智经典诵读的意义，对其中的科学性产生更加深刻地认知，使我们更自觉地贯彻和执行胎婴养虚的理念。

《易》曰：“正其本而万物理，失之毫厘，差以千里。”胎婴养虚中的经典运用必须遵循易经的这一思想而运用。用上善正其本，用德一能量校正补充胎儿的本因中的不足，使其浴得一以盈。

要想正其本，首先得正孕妇之心、准爸爸之心。因为父母给胎婴诵读经典是极为亲和的上善治水过程，这种亲和性因为有血缘上的全息关系，虽然父母的诵读能量可能不及于我们带诵光盘能量的渗透性；但是由于具有血缘上的自然亲和力，也就是胎婴养虚阶段中经典诵读必不可少的过程。父母给胎婴诵读经典，要严格按照“恭熟忘合灵”五字诀进行。特别是“恭”和“熟”两个字，正心诚意、认真恭敬地诵念，只有这样才能比较理想地启动经典中内涵的能量。

运用德慧智经典诵读方法教育孩子，其实是在教育父母自己。为人父母者都恭敬和熟练地诵读《老子•德道经》，可以使父母心身愉悦，阴阳和谐，“夫两不相伤，则德交归焉”。在夫妇心灵和谐的氛围之中，对胎儿的上善治水作用既全面又深刻，作用力最大。

夫妇共同有意识地齐心合力地对胎儿诵读《老子•德道经》，传递上善的信息能量给胎儿，胎儿即会心身合一地处在《老子•德道经》特有的古朴悠远宁静的氛围中。《老子·德道经》的精神能量，极其有利于涵养培育孩子们真朴清虚的上德品质心性，使慧心早具，慧智头脑形成。汉代贾谊在《新书·胎教》中所说的“素成”，也就是这个意思。

如果父母在对胎儿进行德慧智经典诵读的同时，自己的心性也同步直接深入经典中去感悟体会，并且实践道德精神，体悟这种上善治水对胎婴、对自己的生理作用，也就会在诵读经典的过程中同步完成上善治己水；从而使上善能量对自己修养太和元气，常保命身，五脏安康，四肢舒坦。人们常说：道德人家福泽绵长。全家同诵、都诵《老子·德道经》，以“虚无”的上善精神能量为用，也就是在建设道德之家。父母的道德心身就能造就优秀的子女，这些都是真实实践“胎婴养虚”的先决条件。

第四节 胎婴养虚教育实践提纲

①经典教材的选用：

经典教材，是包括经典书籍、经典乐曲、经典图画、经典环境四方面的选取。经典诵读的活动，在社会上已经开展了多年。但是对经典教材的选用却是比较散乱，各家各说，没有统一标准。经典的选择其实至关重要，必须从孩子的本因、内因、外因的三因需求上，进行整体分析和考虑，选准经典教材才能发挥德慧智经典诵读的最大作用力。

由于胎婴养虚阶段，胎儿和婴儿都是处在生命的先天开放，无为为用，后天逐步成形的一个发育形成阶段，是生命发展阶段中的道治时期。所以在胎婴养虚阶段，对经典的选择必须符合孩子的这些生理特性。

经典著作的选用：在传统经典中，能与生命发展分期的道治状态、先天无为状态相吻合的著名经典并不多见。其中首推《老子·德道经》和《周易》，只有这两部经典论道最为深刻和全面。所以，这两部经典是我们德慧智经典诵读教育中胎婴养虚阶段的必用教材、专用教材。依据“老子通于大道，孔子精于常道”的历史共识，在胎婴养虚阶段，依据胎婴尚处于道治内境时期，所以暂不选用儒学经典。而且，在这两部优秀经典中，以《老子·德道经》为主，以《周易》为辅，主次分明地使用，依据胎婴发育生理的机制，先后合理安排地运用。

经典乐曲的选用：经典乐曲包括中国传统乐曲和外国名曲。但是选择中应当依据胎婴先天生理的需要和后天生理的需求而选择上善之品。要选择符合五行五德均衡调节、激活、补充的乐曲使用，而不可单纯按照成人的喜好而选择。我们已经合成一盘按照水（智）、木（仁）、火（礼）、土（信）、金（义），五行相生，环环相扣的乐曲，并且与优美的五行自然风光（大海、森林、太阳、名山、矿山）相配合，视听合一赏心悦目的VCD光碟，经试用效果确凿，可以供大家选择。

如果你们自己选择，则应注意乐曲的高度和谐性和具有轻柔优美的特色。

经典图片的选择：最经典的图片，莫过于自然风光图片或者具有灵感的著名画家的充满神韵的经典作品。

经典环境的选择：经典环境是指名山大川，度假胜地。古人说：山不在高，有仙则名。经典环境，现代人常常是以旅游的方式，置身于其中。大部分人没有此条件选择，只能自己根椐条件灵活取舍。因为孕期不宜过度疲劳，长途旅游而寻觅外环境也是不足取的，应当注意避免。其实依据全息论，观看经典仙山洞府、度假胜地的照片，作用也是近似原理，所以可以采用这种全息替代方法。

②诵读经典的方法：

分为孕妇亲自诵读经典、丈夫亲自诵读经典、全家共同一起诵读经典等几种方式。其中孕妇诵读经典是最主要的、必不可少的方式。孕妇可以每日三次定时诵读经典给腹中的胎儿聆听，每次15分钟至45分钟，时间不可过短也不宜过长。孕妇若一直反复念同一经典给胎儿听，会令胎儿的心灵和神经系统变得对语言更加敏锐。

依据老子上善治水的理论和水结晶科学试验的验证，怀孕期全程都应当运用《老子·德道经》这一万经之王、这一先天与后天通达无碍的经典，作为必修课进行长期诵读。同时，注意在孕期的不同阶段进行重点强化。

诵读《老子·德道经》，以德篇第一章与道篇第一章为重点，亦称之为双一章，可以反复诵读双一章15分钟至30分钟；第二种，则是按照章序，通篇诵读。这两种方法应当交替进行。诵读《周易》，也是同样的原理。

怀孕3—5个月间，是胎儿大脑发育特别重要的时期，也是脑边缘系统与大脑新皮质层的网状组织化的开始。观察腹中胎儿的脑波，可以记录出来的正是始于受孕后3个月左右，而大脑边缘系统是在昏昏沉沉的浅睡中。

孕期进入第8个月直至生产前，是施行经典诵读的重点强化期。医学研究发现，在这个111（二进制）的七个月的先天之数置换期中，胎儿的意识萌芽发育大约发生在怀孕第7～8个月的时候。此时，胎儿的脑神经已经发育到几乎与新生儿相当的水平。一旦捕捉到外界的讯息，就会通过神经管将它传达到胎儿身体的各个部位。

所以，第七个月下旬时，应当不失时机地加入《周易》的诵读，将《周易》内蕴藏的自然法则、自然规律、计算方法等等需要先天和后天高度和谐统一才能解读和运用的真理，及时地植入胎儿意识萌芽的过程之中。

为了让母亲的感觉与思考能和胎儿达到最充分的交流，孕妇应当调心正心，松静自然，以恭敬心，诚信心进行诵读，注意调适慈善平静的心境，诵读时保持注意力的集中，让经典的能量充分进入胎儿的心灵和大脑中。

婴儿期（0-3岁）的听诵与教诵：

胎儿出生以后，就进入了婴儿期。在0-1岁期间，仍然按照胎儿期的诵经方式，以让其听诵为主。一岁以后，婴儿进入了呀呀学语阶段。此时即可不失时机地进行教诵，主要以教诵德道经双一章为主。在能够熟炼掌握此两章背诵的前提下，随着语音能力的增强，岁数的增长变化，逐步顺章通篇教诵，争取3-4岁时能够达到全篇背诵。

婴儿时期的一岁左右以后，进入了语言能力生成期，父母的教诵，聆听录音的跟诵，一定要扎实抓好，不可再继续完全依赖于听诵。心开窍于舌，通过孩子自己的发音、舌头的运动，诵读经典，用经典的上善能量，治理孩子体内高达90%的水。由于是自我发出声音，音波的谐震力更强更直接，既能够迅速通达全身，又能促使心窍的开启，舌窍开则心窍易于打开，在小儿囟门闭合以后，能够及时将舌窍打开，极为重要。

婴儿一岁之前，主要是依靠囟门与自然天地连接。依靠此巨大的门户，接收天德能量滋养精神系统，继续完成先天能量的摄入，从而使体内的先天环境充分获得营养。但是，当此巨大门户一旦闭合，这种高能的摄入量即告中止，而仅能依靠鼻和体表其它尚未闭合的先天能量摄入渠道保持低流量的摄入。所以，在此明显的变化中，及时通过孩子自诵打开舌窍，使心与外环境的门户畅通，就不会使体内获得自然天德之能量骤然剧减，也就消除了主要通路闭塞后所带来的被动。而且舌窍通心，心为一身之大主，它能直接获得道德能量指挥全身，也就不易使今后的人生迷失方向。而且孩子的自诵，能使他们的道德慧性之心充分地形成。在上善德能与慧性为共同主导力量的前提下，促进大脑智识高质量地生成，使语音能力在其中同步完成和完善。

所以作为父母，要高度重视和关注孩子在“囟门合语音启”之时，及时地指导带领孩子自己开口诵读经典，用此上善治理自己体内全部的水。在囟门闭合之际同步及时将舌窍打开，这对孩子的一生，是一个关键性的转折。在此短短数月的时间内，父母全力帮助孩子完成这一转换过程，十分值得。

丈夫为妻子和胎儿诵读经典：

胎教不仅是孕妇的责任，同时是丈夫的责任，也是整个家庭老少共同的责任。丈夫的良好表现，在创造和谐的胎教环境、调节孕妇的胎教情绪等方面具有重要作用。因此，丈夫为妻子和胎儿诵读经典，不仅可以提高上善治水的能量性，也能够将男性的阳刚之气同时传达到胎胞之中，使婴儿体内的阴阳平衡调节能力得以提高。并且，可以提升夫妻两人的道德修养素质，改善夫妻关系，促进家庭和睦，保证孕妇精神愉快，身心健康。一个融洽、和谐、温馨和充满爱心的家，是保证胎儿身心正常发育的必要条件。

制作能量水喂养婴儿：

我们通过对《老子·德道经》的研究参悟学习，老子所提出的“上善治水”是大智慧深邃全面观察的必然结果。水结晶表现出：凡是善良积极的意念，都能产生和发出向善、向美、向健康的信息，使万物发生更美好的变化。

从这些实验中，我们所看到的是“爱”与“感谢”等赞美和感恩的意念，是天底下最具有善性的积极力量。我们要注意到，试验说明“水”这一物质同时是天下最敏感的物质，她对能量的反应迅速而全面，承载能力极强。我们喝进去的水，每一滴“进口”的液体，其实都携带着千万个单位的记忆，也包含着水来源必经之地环境的所有信息。

我们回忆一下水结晶——科学实验的结晶。许多城市的自来水，并没有产生美丽的结晶，相反表现得杂乱污秽。这说明，这些水虽然可以通过化学的方式进行净化，使其变得在化学意义方面物质上的干净，但并没有达到真正的干净。

水所吸收的信息能量，是从另一个环境、另一个形态中反映出我们所饮用的水，在能量上、在信息上是否真正的干净。我们的水，经过了复杂的地缘环境，经过过滤消毒再变成为我们饮用的水，其实并没有将其中的能量和全息的信息加以清除。这些复杂的信息，其实都在作用于我们的生命，都在影响着并形成我们的“人格”。

环境的污染，必然造成水的污染。水的污染，仅仅通过化学过滤的方式，也并不能达到真正的纯净。所谓的“净水”，其实也并不是真正的净，因为其中没有环境美的信息与能量。这是我们在观察事物的过程当中，要通过水结晶实验得出结论以后必须产生一个正确的判断力。

根据这种判断，我们对于婴儿的喂养就应当站在一个崭新的理论、理念上，来看待我们所使用的水、喂养的水，使它真正变成我们有利于稚嫩婴儿生命健康、精神健康的有利的物质。

在古代许多的学术门派当中，都非常重视利用这个水。改变这个水里面的能量与信息，而并不单纯只是它的肉眼所见的干净。而且，那些方法我们的祖先一代代地承传下来加以使用，的确产生了良好的效果。这些方法，我们运用在胎婴养虚时期也是完全可以的。

我们为人父母者可以简单掌握这些方法，将用于喂养婴儿的水加以改变。将这个水里边注入智慧的能量，注入爱和感谢感恩的能量，使我们的孩子从小就具有爱心、感恩心，具有慧性和充沛的智能，具有这些能量和信息。

由于婴儿喂养所需的水，每日用量并不多，所以在此介绍一个简便的方法，使你喂养婴儿的水，真正纯净并且富含善美的能量、智慧的能量；从而使孩子在接触后天环境中的“水”的第一天开始，就不被环境所迅速污染，从而保持健康美善的先天内环境。

方法很简单：每日将所需要之水的总量水，用一容器盛之，然后面对此水诵读经典15分钟。选诵《老子·德道经》、《周易》或者你最熟悉的有感应的有感觉的经典。例如，面对水出声诵读《老子·德道经》双一章，诵念二十一遍。诵读结束时，向水发出感恩、赞美、祈求的良好意愿，让此水给孩子带来智慧和健康，滋养他那稚嫩的性体系统，那么这个水也就达到了一种净化——真正的净化，并不是改变它的化学结构，而是用这种善美的能量和信息使水充分地携带、充分地包含。

然后，使用此水给孩子配制食物和供于饮用。

当然，如果你们想让全家人都能享用到这种净化水和能量水，也可以选用一个大的容器，容纳更多的水，供全家人都饮用和食用。那么也同样会益于全家人精神的健康、心灵的美好。

应当注意，在制作这种能量水时，我们的心态一定要根据经典诵的五字诀，“恭”和“熟”要首先调适到恭熟的状态。心态应当平静安祥，愉悦祥和，专心致志；而不是敷衍了事，漫不经心。否则，我们一般人的语音能量不足以穿透一些屏障，完全溶汇在水之中。

③聆听德慧智经典诵读的录音：

通过播放德慧智经典诵读的录音进行胎教，具有较好的便利性。不论是在休息或者做事时，都可以将录音作为一种背景音乐来听。这种听诵虽然孕妇没有专心致志，但是上善的信息能量，仍然能够通过声波音能透入子宫之中，“治水”而使胎儿接收进入体内，发生作用。但是，我们也不能过度提倡这种方式，不能单纯地依赖这种方式。

最佳的聆听方式，是孕妇静下心来，通过静坐或静卧的方式，调整心态、全身放松、心中主动与胎儿交流，在此基础上与胎儿共同一起同步聆听并且跟诵。这样母子双静，不存在孕妇后天意识的屏障力量，经典的能量就能更加畅通地进入胎儿体内，更加充分地发挥出“水善利万物而有静”的功效。同时，孕妇本身也能够接收这种能量，使自己的体液发生善性的变化，从而给胎儿提供更高教能和营养的胎盘和血液。

德慧智经典诵读录音对胎儿的影响，类似于经典音乐对胎儿的影响，但比音乐的内涵更具有丰富性和价值性。德慧智经典诵读的录音，声波所承载的精神、思想能量比音乐更系统、更深刻、更丰富得多。特别是《老子·德道经》和《周易》她们中蕴含的精神和思想的能量，其大无外，包罗宇宙天地的起源、生成和发展的全部信息和轨迹；其小无内，细微到没有时间空间的制约与束缚，能够深入到多层次的微观世界之中，特别利于启迪开发人的先天慧性，增益于后天智性，使慧与智在中气以为和的调谐之中达到有序化和具有稳定性、可控性，从而有利于进入慧智双运型大脑的形成。

聆听经典诵读的录音，应当注意选择具有较强“音能”的录音进行播放，不可只是单纯按照“声”的标准来进行选择。因为每个诵读者自身内在的“音质能量”是不相同的，其中的差异性非常明显。音质能丰富者，具有强大的渗透力、穿透力，既肃穆又祥和。这类强音质能的诵读录音，既具有诵读者本身的强能量，又能比较全面深刻地激活经典内在的能量，并且比较充分地携带这些能量进行传播。所以选择较好的诵读录音进行播放，能够提升“上善治水”功效，也是比较重要的一项选择。

胎婴养虚，是生命的先天阶段。所以先天务必先天养，用先天品质的能量，上善的物质滋养，才能使新的生命在这一重要阶段，奠定好人生这座大厦的基础，根基越深、越坚实。将来长大以后，承载力也就越大，人生也就越亮丽，既具有道德的心灵，又具有科学的头脑，这些都是孩子们长大以后成为国家栋梁科技人才的先决条件。

天下父母皆有爱子之心，希望子女成为民族的圣贤、国家的栋梁，那么我们就必须从孩子们的先天阶段抓起，用老子所阐释的上善治水方法，将人之初的善性培育完整，没有点滴的残缺，使五行五德不缺或少缺。使我们的五行五德能量都在孩子们的先天状态阶段，就得到一种最完整、最高质量地补充、滋养、修补校正提升，使胎婴的先天慧性真正达到老子强调的“浴得一以盈”，就是要使孩子们充分地沐浴在道光德能的环境之中，充实而丰满，从而促使后天智性高质量地同步成长。

心身健康的各项指标，在“上善治水”方法的引领下，完整地融入胎儿和婴儿的各个细微的发育期。为孩子高标准的综合素质打下良好的基础，为孩子人生的锦秀前程开辟上善的道路。

正在孕育孩子的夫妻们，准备孕育孩子的准妈妈准爸爸们，以及将来会成为小夫妻的青年男女朋友们，祝福你们的胎婴养虚圆满成功！祝愿你们养育出新世纪的栋梁之材！

好，我们今天就讲这么多。

谢谢大家的聆听，请大家就本课的内容提出宝贵意见，谢谢大家积极参与。


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附录：

事例一：

我有一个学生，曾经发愿说：如果上苍赐给我们孩子，就一定要以德慧智经典诵读的理念培养孩子。天遂人愿，很自然地，8月份他妻子怀孕了。怀孕后的夫妻俩坚持进行《老子·德道经》的学习实践，从未有过间断。

他爱人说：“我坚持每天聆听老师亲自诵读的《老子·德道经》全文，接收其中的强能量，或者自己诵读《老子·德道经》给胎儿听，在听或诵的过程中，我会感到很轻松、愉悦。到孩子5、6个月能够明显感到胎动的时候，每当不小心遇到一些噪音时，会感到胎儿剧烈的烦躁的胎动，可每当听或诵《老子·德道经》时，我会感到平静、轻松、愉悦的胎动，甚至能感受到胎儿愉悦的心情。每当我感到烦躁不安的时候，听诵《老子·德道经》会很快使我心情恢复平静。”

后来他陪妻子去医院作检查，当时那个房间里边有一个产妇在引产。他妻子感觉很难受，在做胎心音检查时胎儿心跳达到180多次，胎动特别厉害，医生就强烈要求他们要剖腹产，他坚持不做，就为妻子和孩子诵《老子·德道经》进行能量调节。之后几天情况很稳定，羊水很足，各种生产指标都非常好。

生产时很顺利，前后不到一个小时就生下了，他妻子说：“我并没有感到特别痛苦，听到孩子第一声响亮的哭声时，我激动地流泪了，内心充满了感激之情”。

事例二：

还有一个学生，从十四岁起就基本坚持素食，他妻子结婚后也很少吃肉，到怀孕前就也是基本上素食。从来没有像好多孕妇那样以鸡鸭鱼肉来进行所谓的补充营养，就连一片钙片也没有吃过。

他们一起学习《老子·德道经》和《黄帝内经》，他们懂得了人体是由无形的精神系统和有形的物质系统两部分组成。婴儿的发育，不是仅仅依靠母亲摄入的物质营养来决定的，关键是看婴儿摄取能量的通道是否畅通，母亲体内摄入的天德地慈之炁是否充盈。

胎儿摄取能量，不但是通过连着胎盘的脐带从母亲体内吸取血液，还要通过体表从“羊水”中获得炁来滋养。这个“炁”和“血”，是形成我们身体的基础物质，也是胎儿发育成长必须的物质。只要“炁”和“血”充足，就不可能营养不良。

反而，如果孕妇在整个营养观上面存在根本性的错误，愚昧地摈弃“炁”的营养作用，盲目地摄入高脂肪食物，加重自身传输系统负担，阻碍了双重营养的传输，反而容易导致婴儿营养不良。

诵读《老子·德道经》，就能很自然地将五德能量吸收到体内，滋补滋养身体内的器官、组织、细胞的生命活动，也会很自然的供给腹中胎儿双重营养。孩子母亲说：“在孩子孕育的整个过程当中，我的内心是充满喜悦的，不管遇到怎样的挫折与困难，我都坚定地认为，在《老子·德道经》光芒的照耀下，孩子一定会平安、健康的成长。”

他们的孩子出生时体重就有3450克，发育很好，头发又黑又密，面部很光亮。出生后，黄疸反应很弱，对外界环境适应力很强，对风寒等抵抗力很强。刚三天，就能够将昼夜分清，将睡眠自动调整过来。

大夫一再嘱咐他给产妇做鱼汤，他们家人和亲戚朋友都担心不进行鱼汤等的滋补会没有奶水，但奶水却一直很足，孩子也吃得睡得都很好，长得很快。孩子目前的发育，用他们长辈的话说就是“没有满月，就已经有我小时候三个月大了”。

（待续）



——未完待续



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第七章思考题：

1、胎婴养虚怎么理解？这一阶段的特点是什么？

2、胎、婴儿时期教育的关键是什么？父母应该怎么做？您知道的古今的胎教故事有哪些？

3、德慧智经典诵读教育在对胎、婴儿的教育中，本因、内因、外因分别是什么？关键是哪一部分，为什么？

4、父母在胎婴儿教育中的经典诵读都有哪些好处？丈夫为妻子和胎儿诵读经典有什么好处？

5、在经典诵读中教材的选择上您把握了吗？经典著作以哪些为上善之品？经典乐曲是否依据大人的喜好？经典图片又是哪些？经典环境是哪些？

6、经典诵读的方式有哪几种？哪种方式是最主要的？

7、胎儿大脑发育的重要时期是哪一段时间？哪一段时间是施行经典诵读的重点强化期，为什么？

8、婴儿期的经典诵读应该怎么安排？如何理解了"囟门合语音启"的含义及意义？

9、如何制作能量水？

[ Last edited by 只管耕耘 on 2007/1/21 at 20:39 ]

只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列八[/center]



[center]第 八 课[/center]



[center]熊 春 锦[/center]


本课内容提要：

第六章 婴儿期德慧智教育是黄金

一 婴儿期教育的成败将奠定孩子的终生

二 世界各国婴幼教育成果的借鉴

三 婴儿德慧智教育的关键在父母

四 慈爱耐心是婴儿教育成功的条件

五 祝愿家长成为婴儿灵魂的工程师


女士们、先生们、同学们：

大家好！

今天，我们主要针对人生六大阶段中的黄金时期，也就是胎婴养虚的婴儿时期，作一些初步的分析和展开介绍，希望能对大家全面了解和掌握德慧智教育理念有所帮助，对为人父母者和将为人父母者有所助益，对民族的兴旺强盛有所贡献。

“儿”，兒字，在甲骨文、金文和小篆的字形中，都十分突出头部囟门未闭合的部分，指婴儿。“男曰儿，女曰婴”（《苍颉篇》），合称为婴儿。《说文》：“孺子也，从人。象小儿头囟未合。”古代具有慧观能力的人认为，囟门是天人合一的重要通道与门户，天德养精神的能量可以大量通过这一门户进入体内，营养人体的精神系统。

0—1岁的婴儿，由于囟门尚未闭合，能够从自然界自动地摄入德一的能量进入体内滋养精神系统；一旦闭合，这种摄入量就会明显降低。因此，0—1岁阶段是最佳的精神营养获取时期，如果能够主动配合这种摄入德能的最佳生理机制，对孩子的精神发育，对慧与智双向同步开发极为有利。

一、婴儿期教育的成败将奠定孩子的终生

在婴儿的经典诵读过程中，0—1岁完全是被动接受阶段，家长一定要注意选取上善能量最丰富的经典让婴儿聆听，以及在视觉稳定后同步观看文字。婴儿的发育一般是“三翻六坐”，也就是说三个月时能够自己翻身，六个月时能够独立坐稳。视觉一般都在六个月以后进入稳定期，常规发育的孩子，一般七个月有比较稳定的视觉了。孩子视觉初开时对汉字的记忆极佳，虽然孩子还不会用语言表达文字，但是对文字的辨识能力极强，记忆深刻，能够完全将文字信息存入大脑意识系统中。特别是汉字的这种作用更远胜于拼音文字，在反复聆听诵读与家长具体指导观看的过程中，这种记忆文字的能力超过其它年龄期数倍之多。诵读的经典，一定要选取《老子·德道经》和《易经》。这两部经典最为理想，能量丰富而且纯正，最容易被婴儿的精神系统所吸收，是最佳哺育精神的食粮。

婴儿由于智识尚在发育形成的初期，完全不存在后天的智障，那么意识对藏识的封闭也就不存在，因此就是开“慧识”的最佳时间，这个时候的施教，能够轻松地开启大脑质层和核心层的功能。所以，大脑深层一般容易在经典诵读中被全面地激活，而产生各种智能表现，甚至产生一些常道难以解释的现象，也就是大人难以理解的一些现象。一旦正确地把握住，用德一为统帅，“中气以为和”地引领慧与智的同步开发，科学合理地引导和全面实践，就能给孩子开创出崭新的健康的道德心灵、超常的慧与智，以及顺利美满的人生。

人类的慧识，最容易在婴儿时期完整全面地获得开发，并通过坚持经典诵读而使其慧识的能力稳定不会再出现萎缩，不会因为智识的逐步形成而被后天意识完全屏蔽，发生消失的现象。人类生命中的大脑和心——当然，这个心是指的非器质性的心。都是由一对对的阴阳所共同组成，智与慧也是一对阴阳，大脑中的抑制与兴奋也是一对阴阳。常规教育从未注意到智与慧这一对阴阳的平衡发展需要“中气以为和”。

单纯注意开发智力，放任后天智识屏蔽先天慧识，使这一对阴阳中智强而慧弱；或者完全被智识所覆盖取代，形成独阳不长而构成愚智；这基本上是近千年以来极为普遍的现象。

但是，中国道德传统文化中却早已经阐明了这些原理。婴儿的慧性是先天本来就具备的，只是需要及时给慧识提供丰富的营养，使其获能而稳定，不至于被随之而起的智识所挤压、占据和屏蔽，就能使慧与智同步发展而伴随孩子的一生。

“孺子”，“孺”，是指婴儿的需要，婴儿不仅需要肉身的营养，同时需要精神的营养，德一的能量就是最佳的精神营养，仁义礼智信的能量就是人类精神系统不可缺乏也不能参差不齐的能量。

运用德育居中，把握住慧育与智育，使儿童的慧与智均衡同步发展，才是最科学的教育理论，才能最充分地体现老子“三生万物，中气以为和”的唯德辩证法。“上善治水”的教育理论和方法，落实在婴儿教育中，是同步开慧益智的法宝。

如何使儿童既具备道德素质，又具备科学创造力必需的慧识，同时又能开发出超常的智识，这才是现代教育应当实现和达到的目的。只有在真正以德育为本、为根的先决条件下，才能达到和实现慧识与智识同步正确开发的目的。

德育，是保护、开发孩子们慧识的保护神；德育，是引领超常智识正确开发的领路人。

婴儿智识的同步开发，是德慧智教育经典诵读的重要组成部分。婴儿刚出生以后，脑部的智识系统就像一张白纸，智识的可塑性极强，接受能力极为活跃，最初的智识记忆，常常影响着婴儿的一生。婴儿的智识培养，只要有外界具备足够的听觉、视觉、触觉、味觉、嗅觉等感官的智识刺激，智识所管辖的眼、耳、鼻、舌、身等各种器官的功能就会逐步发达起来，刺激得越多，发展得也越快。但是，要切记科学而正确的刺激，而不是功利式的强灌：一，要保证这种刺激的上善合符德一性；二，要具有正向启发性。把握上善治水的原则，才能既不伤慧，又能开智。

而且，我们一定要牢记，人类智识这种快速发展的时间并不会持续一生。它只存在于出生后短短的几年内，其中又以0--3岁之间为智识形成的黄金时期。

运用德慧智教育的理念，结合《黄帝内经》对人体精神系统的分析和西医科学对大脑的分析，人生六大阶段中，胎婴养虚时期是人一生中最为重要的“定向”阶段。因为起步决定着孩子的一生，先天进入后天的初始阶段是否科学教育，决定着一生的走向和心身健康，这个人生奠基成器的初始阶段，正是“九成之臺，作於羸土；百仁之高，始於足下。”（《老子·德道经》）的极为重要的时期，家长们应当高度重视。孩子的父母、爷爷奶奶、外公外婆们都负有极为重要的责任。孩子们一般在三四岁以后开始进入幼儿园，进入幼儿时期的人生阶段，父母、爷爷奶奶、外公外婆的直接负担责任才开始减轻。

但是，我们国家的普遍现象，却是并未高度重视婴儿时期的开慧益智教育。对婴儿（0-3岁），一般的家庭都只是单纯关注孩子的命体营养，严重缺乏精神营养的同步哺育，错过和失去培养孩子人生德慧智同步发展的大好时期。

不遵循生命医学生理的教育，是盲目式的教育，甚至是有害的教育。依据现代科学对大脑生理学的研究，人类已经发现其它动物大都在接近发育成熟时才出生，而唯独人类是在后天意识系统发育尚未完全时就及时地脱离母体。让孩子在没有任何后天意识屏障限制的状态之中，充分运用先天慧识来首先认识“有相”的世界，而将孩子后天意识的发育留给父母在后天的认知教育中完成。

人，之所以能称得上“万物之灵”，就是因为人类具有这一迥异于其它动物的生理本能，这是自然大道赋予人类慧与智同步开发应用的天赐的机缘。这一奇特的生理现象，却往往被人类所忽视，疏忽于慧与智同步教育的天职和责任，甚至导致慧识损伤，智识不全的畸形发育现象。人类对自己的了解，的确太少、太过于自信了。

瑞士一位动物学家曾说：“人类婴儿出生时，由于脑部的发育尚未成熟，因此眼睛无法立即睁开观看外物，不会爬行，也不会走路，与其他动物一生下来便会站立、会走，甚至会跑，眼睛也看得见，可说迥然有异。假如人类的婴儿要像猩猩刚出生时一样的行动自如，那么就需要怀孕二十一个月以上。”我们看一看，为什么会有这种现象呢？

人类的婴儿在出生时，自然大道给人类的发育完善，留下了三个极其保贵的空间和时间——这就是先天慧识的生理完善和后天智识的生理完善，以及慧识对智识驾御自控模式的建立。胎儿在母体内发育的慧识，主要是接受母体的信息，而不是直接地、天人合一地健全慧识系统。但是一旦出生以后，婴儿的囟门未闭合，这是一个天人合一的门户，古称“天门”，传统道医学中并有“天门常开大慧自在”说法。

婴儿的囟门，在后天环境中需要将近十个月左右的时间完成这个闭合过程，这也就为婴儿自主性进行“天人合一”保留着极为珍贵的时间和空间。婴儿自主型的天人合一状态，需要人类认识其中机理，主动抓住这段时机，使婴儿的自主性、独立性的慧识能够系统性地建立起来。其深层的道理在此暂不展开论述，但是上善型的经典诵读却可以完成这种慧识系统，完成这种使命的，这是无疑的。人们都喜欢看结果，根据这样的现象，我们这样去做，就一定能够看到良好的结果。

但是如果“任其自然”地让孩子们的囱门自行闭合，由于生存外环境的制约和传输流量大小的限制，这个“天人合一”状态的“天”并不高，天高不算高，我们孩子都生活在房间里，能量并不纯正和充足，仅以从这个小房间里想获得天的能量，那的确要受到制约。孩子们在这种状态下，无为认识世界的范围比较局限和狭小。当然这个认识世界是指的有相和无相的双重世界，要在慧识的形成过程中加以认识。因此，这类婴儿将来慧识主宰的心志并不易于实现心量开阔，胸襟宽广，慈被万物的良好心理状态。

所以，为人父母者应当高度注意和重视婴儿这一“先天生理后天成”的机缘，主动给婴儿创造能够合一于高场景、高能量、质纯量足、富含精神营养的外环境和方法；主动营造最适合于婴儿达到真实不虚的“天人合一”，大量吸收道德能量的外环境。例如，听诵《老子·德道经》和《周易》，那么婴儿的慧识必然发育充分，系统稳定，在智识发育的同步中不会被轻易屏蔽掉，将来必定会具备较为充足的科学创造能力，从而成为对家庭、对民族、对社会极为有用的人才。

自然大道留给人类培养优秀后代的设计极为完美，只是需要人类自身去发现和把握。能够发现人类自身与自然大道的和谐性，才是真正的科学。婴儿身体各部份，尤其是脑部的发育尚未成熟，后天的智识系统以及它所指挥的眼、耳、鼻、舌、身将在婴儿期完成，而且这种发育将在出生之后短短的几年内发育完成。这种发育极为迅速，稍纵即逝，时光不再。

因此，我们如果能够把握住这一段发育的关键期间，配合其先天慧识没有被屏蔽，后天智识的发育迅速展开，同步于先天慧识的逐步稳定和后天智识的开启，及时地给孩子德、慧、智三方面的立体教育，对孺子既提供上善的精神营养，用道德的能量扶生慧识，同时正确及时地展开智识教育，运用健全稳定的慧识驾驭智识的开发，运用德慧智整体教育的方法全面进行培养，则往往可以收到事半功倍的效果，使孩子成为德慧智素质全面的优秀人才。

据医学科学研究，人类约有一百五十亿个大脑皮质神经细胞，全部完成于胎儿期，平均起来，每天要生产五、六千万个，胎儿诞生后就不会再增加。但是，人出生以后大脑的重量却会增加，出生时重约四百克的大脑，发育到满一岁时已经重达八百克，而一岁以后的成长就慢了下来。这些出生后脑部增加的重量，是来自脑部网状组织的结构或覆盖物的结构。脑细胞和脑细胞之间的联络、网络——突触，突触越深厚、越细致，那么他的智能就越发展。

从出生到三岁时期的3年中，孩子大脑的联络已经完成60％，完成了一大半，每一岁增加近20%。但是三岁以后，却开始变慢而减缓速度，每一岁成长约10%，到6岁就要完成至80％。从6岁至8岁这一阶段，发育速度又再减慢，每年成长5%，8岁时脑部的发育达到了90%。所以0—3岁的时候，是孩子们大脑智识最关键的发育期，这一时期婴儿的智识具有天才般的吸收能力。当家长们能在此时期给予婴儿天才所必备的精神营养和正确的教育，孩子就极有可能成为未来的天才。

要想使孩子们高质量地完成好这个60%的慧与智的同步发育，让孩子们的慧与智在这一时期同步建立起来，完成这个奠基工程，这个责任和义务就天然地落在父母的双肩之上，落在孩子们的爷爷奶奶和外公外婆的双肩之上。这个责任重大而艰巨，千万不能错机失缘。《老子•德道经》中说：“其未兆也，易谋也。”家长们将婴儿期教育，“谋”于智识抑制未动之先，行“易”于慧识的充分展开，同步提供丰富的营养慧识和智识的精神食粮，全面早期展开慧智同步教育，那么慧与智同步开发而平滑地过渡也就自然而然。因为“先天中确立后天最易”，0-3岁是孩子们最初始的“先天中的后天起步阶段”，它决定着孩子人生之旅的一生是否成功，能否实现父母的殷切期望。

中国民间长期流传着一些关注孩子健康成长和教育取向的方法，例如，当孩子满周岁时，有一个“抓周”仪式。在地上摆满各种象形性的玩具，如笔、墨、书、小算盘、金元宝等等，将孩子放在其间，让孩子自由选择抓取其中的一件，从孩子抓取的第一件东西上预测孩子未来的取向。这种仪式，其实是直接对孩子胎教和0—1岁期间婴教成绩的一次全面检测和考试，是对家庭胎婴教育成绩的一次真切检验。可惜，这种考试检验方法近百年来在民间已经逐步消失了，失落了。逐步失落的原因，是人们对婴教的主动放弃，是人们逐步错误地解读、理解这一宝贵的传统文化礼仪。人们将目光仅仅投向孩子“抓周”物件结果上，品头论足地讨论孩子的将来，而并未对自己的胎教和婴教责任状态及时地反思检查自己其中的不足，从而尽早校正教育方法，加强婴期教育。

中国还有一句有关教育的警示性格言：“三岁看大，七岁看老”。这句话正是中国祖先们在大慧大智下观察人生教育的科学论断，只是很少有人参悟出其中教育意义上的内涵。

“三岁看大”，并不是简单地在三岁时通过观察孩子的品性行为而预见他的将来发展趋势。这句话，其实是对家庭胎婴养虚阶段教育现状的一个总结！孩子三岁的表现结果，是三岁之前是否进行高质量“胎婴养虚”教育的必然结果。因为，三岁时期孩子的大脑发育已经完成了60%，这个60%已经在产生着定向的作用。教育的好坏也同样决定孩子一生的60%，当然也就可以预见到孩子的将来长大以后的取向。三岁看大，是警示为人父母者自省家教的现状与不足，及时进行调整，不能放任自流。

“七岁看老”，七，是个先天数，孩子先天的慧性，在此时是否已经获得开发并且稳定下来，并且不会被智识所屏蔽，这是一个极为关键的时期，也是对七岁前开慧教育和智识奠基教育结果的检验。孩子后天的智识，由于大脑已经发育接近90%，因此在此之前智识的增加是否同步跟上了大脑发育的速度，也就可以窥测其人生的全过程了。在孩子大脑逐步发育的过程中同步开展教育，是最有效、最轻松、最关键的教育阶段。这就是0—7岁的婴幼时期，而且0—3岁的婴儿期更为重要。大脑逐步发育的过程，又是智识逐步丰富和形成的最佳时期，也是极易损伤孩子慧识的时期。如果单纯只关注于智识的丰富与提升，却又必然导致“智升慧隐”的弊端。

我们从这个分析可以看出，我们的祖先，没有运用现代西医科学的手段进行解剖和观察，已经早在几千年前就认识到了这个“三岁看大，七岁看老”，完全与现代科学的结果高度地吻合。也就可以说，现代科学研究的许多成果，只不过是在验证我们祖先在大智慧下观察到的结果，我们没有任何理由去否定我们优秀的传统文化。

针对这个深刻的观察，我们只有运用德慧智同步教育的方法才能兼容并蓄，运用德育为纲，以慧育与智育为目，纲举目张地同步发展孩子的慧识与智识，慧智双运同步进行，“三生万物”、“中气以为和”地运用“中”来进行调控把握，运用德育这个精神营养物质和品格，主宰智识和慧识的同步发展，才是最佳的胎婴养虚和幼儿养性的方法。“上善治水”，运用经典德一的能量总领婴幼教育，全面再造孩子的心身，才是最可靠的教育方法。

婴幼期的教育与少年期的教育，存在着较大的不同。目前，科学家已经发现六岁以前儿童大脑所发出的脑电波大都为阿尔法波（α波），每秒波动数为八到十四菲尔。这种强烈的脑波，可以说就是一种慧识思维脑电波，它能够帮助儿童慧性直觉灵感型地学习和掌握新事物，能够无为地、全盘地吸收来自各方面的信息。因此，这一时期的（7岁以前）婴幼儿的接受能力和记忆能力，是人一生中最为发达的一个阶段和时期，极其珍贵，是培养杰出优秀人才的关键阶段。

例如，莫扎特之所以三岁时就会弹钢琴，那就是因为他出生后在摇篮中就一直长期不断地聆听着比他大几岁的姐姐，反复练习弹奏经典名曲；可能还包括在母亲腹中的胎儿时期，也同样在进行着这种聆听。因此，他的阿尔法波脑电波就全息地开发了他的慧识和智识，使他对乐曲的记忆力惊人。我记得说他是八岁还是九岁，曾经在一个教堂里听过念诗，听过一首交响曲，他听过以后，就能够一个音符不错地将演奏了那么长时间的一部交响各种乐曲的曲谱全部写了出来。可见对音乐曲调，他的记忆力达到了不可思议的程度，达到了一种过耳不忘的境界。

所以，观察一下世界各国的“音乐世家”，几乎都与这种有意识或者无意识地在婴幼儿期进行过直觉式、潜移式的音乐“教育”密切相关。像其它的诗人世家、文学世家、科学世家等等，都与这种婴幼儿早期教育相关。胎婴养虚和幼儿养性，不论是主动还是被动，在这样的家庭中最容易培育出杰出的人才。

这里再展开一下：关于莫扎特成为天才的这一现象，如果用常道的智识进行分析，仅仅得出奇迹单纯是由于其姐姐的作用，巧遇胎婴期的最好时机而形成，这是并不全面的。外因需要本因的主导，作用于内因才能产生作用。原因的关键，是莫扎特的慧识在没有智识障碍的前提下，从容地、游刃有余地驾驭着正在形成的智识，迅速地全面地展开深刻的记忆储存，这才是莫扎特成为音乐天才的秘密之所在。

由于经典音乐具有上善的能量，能够滋养慧性，那么慧识的功能也就能自由驰骋般地展开，驾驭着智识的记忆与发育的同步。我们可以从这处现象当中，得出一个结论，这个结论就是：慧识的活力才是使智识创造奇迹的主宰者！慧识的活跃状态是使天才能成功三种因素中的本因，智识最佳时机的接受与储存是内因，而施教内容的选择时机的配合是外因。只有这三因恰到好处地组合在一起，也就是人们常说的，天时地利人和完美地结合在一起，我们才能创造生命的奇迹。

我们在分析天才的成因时，千万不要片面局限地分析，才能避免理性升华时的谬误，这是为了防止有些家长在社会上随波逐流片面地追求智识的提升。这种片面的智识是什么呢？是竭泽而渔。这样的一种智识开发，实际上对孩子们是伤害。我们要预防这种教育模式，不注意三因的整体时机，而盲目地进行单一原因性地培养。

好，我们再看看：孩子一旦超出了六岁的年龄阶段以后，大脑所发出的脑波却发生改变。科学家们就发现了这一个特点，六岁这个阶段就是脑电波出现改变的一个界限，这个时候主要的成份就转成了贝他波(β波)的脑电波，波动数每秒约为十四到三十菲尔。这种现象，就表明生命中的慧识已经开始隐退，而智识逐步充分登台，智识对慧识的屏蔽作用已经开始形成。

当然，这是指没有保护慧识的情况下可能发生的现象，因为各种科学监测的脑电波的图，他们只是对常规的孩子们进行普查的时候得出来的科学结论。这个贝他波(β波)主要的生理功能是帮助判断和推理，看一看这个判断和推理，的确就是我们后天的智识必须的，应当拥有的。贝他波(β波)它本身并不具备学习的催化能力。

如何才能预防这种“一波独放”、“慧隐智显”现象过早出现，或者已经出现却能改变呢？依据道医生理学的原理，只有德慧智型的经典诵读才具有这一功能和作用。只有富含德一能量的经典充分地滋养慧识，通过慧识在无为中驾驭后天的智识，才能改变这一现象。这一方法对人生的全过程，都有良好的确凿的科学作用，不要去怀疑祖先们总结的这一有待于我们亲自去验证的科学成果。

因为只有这一方法，能够产生慧智双运的结果。这一点，我们在全国各地大量的教学实践结果，已经证明这一生理现象是可以运用德慧智经典诵读改变的过程。

因此，如果不尽快运用德慧智经典诵读的教育方法，指导孩子们的学习，那么六岁以后的学习，必然主要都是后天意识为主导的学习，先天无为和直觉式的学习能力将会逐步完全隐退，慧识将被屏蔽和扼杀在超负荷式的智力强化之中。看一看我们现在的教育现状，是不是这样？那完全是一种现实——残酷的现实。那么，我们只有用德慧智经点诵读方法，来弥补这种残酷形式下的不足，抢救孩子们的慧识，用这种慧识能引领着我们的智识，走上一条正确的学习之路。

这种智力强化性的、片面的提升过程当中，难以使人具备科学创造能力，而只能成为后天知识的奴隶。看一看，是不是这样的现象？读来读去，有没有读成书呆子？并不能把掌握的知识转化成为自己产生新创造的基础。因为要想具有这个创造能力，你必须在掌握前人知识的基础之上，有所新创造、新发明，那个才是你应当达到的一种结果，那才是后天知识应当完成的一个目的。

然而，我们现在是为读书而读书，拼命地学习已有的知识，作为今后能够找到一个好工作的本钱而已。我们还要看到，这种后天意识的学习，大都归属于推理性的记忆，因此在学习时都需要逐条、逐项地加以分类认知，然后再设法主动地加以记忆。就像我们成人学外语一样，要起得早早的，在早晨空气清新的地方大声地开口诵读，用这些方法去主动地加以记忆。这个记忆方式，在七岁前的孩子那里，简直是小儿科。大人们玩这些笨拙的方法，对这些七岁前的儿童来说，在他们慧智同运的状态下，很容易轻松地就能很快地记住几个国家的外文，只要你培养他，他就能记住。

因此，人的记忆能力与六岁以前所特有的慧性无为、直觉性接受储存的记忆模式相比较，也就相差悬殊，不可同日而语。最近还看到，有的大学生为了考英语，六级过关，过不去就羞惭地跳楼自杀。如果这些孩子早期就开发了多国语言能力，如果说他们已经掌握了通过德慧智经典诵读的方法来提升自己的慧识，这种记忆力不就可以大大地提高吗？！那就可以避免这种惨剧的发生。

因此，针对现在的教育现状，我们要大力推广我们祖先们传统道德文化当中早就已经有的最科学的学习方法。

因此，胎婴养虚和幼儿养性的德慧智教育，要高度把握“7”岁之前的黄金时期，并且要遵循七岁之前儿童生理中无为慧识为主导的特征，切不可以在没有运用德慧智教育理念的前提下，将小学的教育理念和方法照搬式地移用于学龄前时期。因为进入小学以后的教育，是属于说理加分析和推论的教学方式，这种方式并不适用于学前阶段的婴儿和幼儿，不适合孩子们大脑发育的特征，那样做是一种损伤慧识的错误教育理念。

对于婴幼儿，我们必须注意运用德慧智教育理念，高度重视孩子的无为慧识，把握住直觉认知、感性传输的教学方式；在以运用慧识为主导的基础上，进行慧识与智识同步提升式的教育。在教材的选用上，牢牢把握住“上善治水”的原则，在教育中高度注重婴幼儿强闻博记的优势，不要过早使用分析推理等方法。宝贵的记忆能力，才是婴幼时期最为珍贵的财富。如果一旦强行对婴幼儿进行逻辑分析推理型的教育，那么他们稚嫩的慧识就会被成年人粗暴地砍伐得荡然无存，那么他们成人以后就会只存在干瘪的智识，毫无创造性可言。

所以，要想孩子成人以后具备科学创造力，就必须充分培育开发好七岁之前的慧识，并且在保护好慧识的基础上同步开发智识；运用慧识为先导，极大限度地提升智识，慧智双运，同步开发，良性发展，从而突破医学界目前所掌握的一般规律。

一般规律当中有特殊规律，我们运用德慧智经典诵读的方法，就是要循着一个特殊规律，去为国家、为民族培贤育圣，培养民族的德慧智全面发展的优秀人才。

二、世界各国婴幼教育成果的借鉴

我们先分析一下国外婴儿早期教育的特点，也就不难坚定我们德慧智教育的理念了，它山之石好攻玉，玉不琢不成器。这两个环节我们都要把握住，借它山之石攻我们的玉。这个玉通过我们精心地琢磨，成为大器、德器、道器、贤良之器。其它民族的经验，也是我们的一面镜子，可以照见我们的不足和差距。

首先，说一下犹太民族。犹太民族是一个令世界为之尊重的民族，它就好像一个世界科学天才的摇篮一样，诞生了许多世界级的科学家。犹太人目前散布在世界各地的人口，总共只有一千六百万人，比我们台湾省的人口还要少一些，然而他们历年来荣获国际公认最具权威的诺贝尔奖获得者，却占全部得奖人的百分之三十二之多，为其他各民族之冠！

目前犹太人移居美国的人口，约有六百八十万人，在比例上仅占全美国总人口的百分之三点二。然而，在美国大学攻读博士的犹太人，目前竟然占全部博士班学生总人数的百分之二十九；而美国著名的大学中，犹太籍的教授竟然占了百分之三十至五十的比例。这种杰出的表现，的确令人不胜惊讶！为什么犹太人的成就能够如此地杰出呢？

日本有一位犹太人写了一本书，书名就是《犹太人的教育》。作者在书中，曾经透露了一些犹太人如何培养自己民族天才的秘诀。主要的原因，很可能就是他们特别重视家庭教育与早期的幼年训练有极为密切的关系。

犹太人的父母都高度重视婴儿教育，而不仅仅只是提供吃喝。父母每天都主动地经常地跟婴儿说话，播放音乐给婴儿欣赏，或者由父母轮流唱歌给婴儿听。他们在婴儿的摇篮或床边四周都挂着许多精美的图画，使婴儿能够经常观看到这些美好的画面，与婴儿共同欣尝并且讲解介绍，并且定期更换这些图画，以便刺激婴儿的认知能力。

一般犹太人的孩子，从三岁起就必须接受文字的教育（注：汉字慧智型文字不同于拼音文字，不应受此年龄制约，请参阅论汉字功用的有关章节内容），而且不管这些文字的内容儿童是否能够了解，都必须不断反覆加以背诵和学习。由于犹太人如此普遍地重视婴幼教育，因此他们的孩子大都能够早期不失时机地奠定未来学习的良好基础，长大之后也就必然人才辈出，成为世界级的优秀民族。

历史上，古代的希腊也曾经出现了不少震古铄今的著名人物。例如，苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德、阿基米德、毕达格拉斯......等等。但是，雅典的人口在全盛时期也不过是五十万人而已，而且五分之四都是奴隶，自由民不过仅仅十万之众而已，那么古希腊为什么能够孕育出那么多的旷世奇才，并且影响着整个欧洲乃至世界呢？

根据一些学者的研究，这些奇迹的产生，主要还是得力于他们非常重视幼年教育的风俗、习俗。他们认为儿童最迟在三岁之前一定要接受教育，不仅要学会阅读，而且还要学会写字、说话和音乐，因为这些都是充实内在美的必备条件，与体操运动锻炼身体的外在美一样地重要。

古希腊由于历史上曾经特别强调幼年时期的认知教育，因此也就培育诞生了不少的智慧型人才。

我国古代曾经保持着早期教育的习俗风尚，虽然一般都是八岁入学，但是许多家庭，在孩子上学之前，父母或者家庭中的抚养者就早已经开始教婴幼读书识字。这在有文化的家庭中，是一个普遍的现象。

例如：

白居易还只有六七个月时，他的乳母就开始教他认识“无”字和“之”字，他当时虽然还不会说话，但是心里却已经认识，并且存入了智识的记忆库中。后来凡是向他提问这二个字时，即使反复试验，但是他用小手所指必然准确无误。

近代的胡适，两岁多就由父亲教他识字，他三岁多由台湾回安徽绩溪老家，由于母亲不能教他，就把他送进了学堂，而那时他连私塾学堂的门槛都还迈不过去。就是这样一个连路还走不稳的孩子，老师居然也不认为这有什么奇怪，而且他在学堂里还不算最差的学生。

中国古代的孩子，从小便要开始背诵许多经典和诗文。宋朝以前，以教育孩子诵读“经”为主，因此诞生了许多博学的慧智型人才，产生过领先于世界的四大发明，使我们民族科学技术的发展，在十六世纪之前一直走在世界各民族的前列。

不过，自从明朝进入“罢黜百家，独尊理学”阶段，就是只读四书、不诵经典以后，把四书当经典。也就是把朱熹所编撰的四书当作经典进行诵读，而丢弃了老子和孔子他们直接撰写或编撰的一些著名经典。这样不读经典以后，当然慧性营养也就开始缺乏了。随着时代的迁移，到了民国以后，西方的文化逐步传向我们东方，国人主动废止了经典诵读，不再强调婴幼时期的经典教育。惨痛的结果也就与后来的希腊一样。——希腊也不是这样沦落的吗？没有早期教育。失去了早期教育，不仅导致汉语语文程度一落千丈，而且在科学、艺术及文化道德方面，都未能培养出、诞生出慧智双运型的优秀人物，民族的科学创造力也一直尾随在西方各国之后。

丢弃经典诵读，不重视婴幼早期教育，不在“孺子”最需要精神食粮开启慧识和智识的阶段，主动给予经典的营养补充，任凭唯智教育湮灭慧识的生成，这实在是一种值得吾人深思猛省的一个惨痛教训。

十年以前，韩国曾经诞生一位非常轰动的神童，他的名字叫金恩荣（Kim Ung Yong）。他三岁时便能解答高等数学的问题，并开始学习微积分，而且能写能讲中、韩、英、德四国语文，甚至还出版了一本诗集《问天星》。这个名字就充满着稚气。一九六七年，他曾应邀在日本东京电视台接受访问，他的表现不仅使提问题的大学教授大为惊讶，而且能够即席写出一首英文诗，使万千的观众叹为观止。

然而他这种非凡的成就最主要的一部分，是怎么来的？却是得益于婴幼教育的汉字培养而来，因而就和汉字的开慧益智作用密切相关。他的父母都是韩国的大学教授，他出生后才八个月，他们就每天教他识汉字（中文）。起先是一天一字，然后一天两字、三字；到后来，六十张汉字卡片两天内他就能完全记住。由于汉字的开慧益智作用，当他三岁时，就已经不论什么书籍都会阅读，而且能够理解。他七岁时，便考进了美国大学，到美国读书。从他的成就中，我们可以验证出汉字的无穷魅力。

根据世界各国教育的历史经验，反思我们民族历史和现状的教训，以及借鉴近代科学研究的成果，我们德慧智教育理念建议为人父母者，孩子们的爷爷奶奶、外公外婆，如果你们想要自己的孩子真正成为中国新世纪的优秀人才，并且节约以后花费在教育孩子上的时间和精力以及金钱，远离孩子“不成器”的烦恼与遗憾；那么请你们全力以赴地辛苦三四年，尽早进入德慧智经典诵读教育理念之中，开展经典诵读教育。

德慧智教育的汉字识字教育，依据生理学而定位在孩子视觉稳定后，大约是孩子七至八个月这一时间段，把握七个月时较为理想。请你们及时开始早期教育孩子阅读富含慧智信息的汉字，引导孩子们在听诵的基础上及时接触《老子·德道经》中的汉字，让语音和汉字同步进入孩子的心灵和大脑。这将会产生德慧智教育和谐统一展开的良好效果。我们已经根据生命科学原理和汉字的结构原理以及视觉最佳反馈性而设计出汉字卡片，供家长们引导孩子进入早期的汉字教育。

三、婴儿德慧智教育的关键在父母

在目前中国的社会结构中，我们人生进程的婴儿阶段，特别是这个1-3岁时期的成长，基本上是三个外环境：第一类，是父母直接哺育；第二类，隔代哺育；第三类，是直接与隔代交叉型哺育。第二类的“隔代哺育”，是指将孩子完全交托于奶奶或者外婆带养，孩子的父母甚少接触或者完全不接触。第三类的直接与隔代交叉型哺育，还包括聘请保姆哺育这种复合形式。在这三个类型的教育模式中，第一种是属于最佳的一种方式。

西方国家基本上完全是第一种类型，第三种交叉类型都较为少见，第二种就更为稀见了。欧洲较为重视婴儿的抚育，据了解，意大利、奥地利、匈牙利和西班牙的有薪产假分别为5个月、16个星期、24个星期和16个星期。日本和德国的产假，也有14个星期。而且做父亲的与做母亲的，可以互替使用假期，以利于孩子与爸爸之间建立更为密切的父子亲情。一般如果父亲想过“父亲假”来陪伴婴儿，他就得到原先工资的85%；如果父亲不利用它，那么假期就会过期作废。许多做父亲的都是乐于选择父亲假，享受这份天伦之乐以及教育子女的责任和义务。北欧国家的女性最高享有四百八十日有薪产假。在德国，母亲自己带孩子，每月可以获得国家支付八百欧元津贴。

我国目前的法定产假还比较短，纯粹是依据产妇恢复健康的基本要求而制定的，根本就没有从婴儿发育的需求出发来制定产假，这也是一种缺乏人文关怀精神的表现。由于根本没有考虑婴儿发育培养的需求，那当然就谈不上诞生“父亲假”的法律条文，没有考虑到让孩子们、这些未来的接班人在步入后天人生初始就感受到深切的父爱和阳刚之气的熏陶。

综上所述，我们不难看出，我国存在的三类婴儿教育环境，直接决定着胎婴养虚时期德慧智教育的成败，这类环境也将是孩子们一生成败的关键所在。什么样的胎婴养虚条件、教育环境，决定着孩子们什么样的未来。我们家长们常说“从小看大”，那么作为家长首先就要重视这个“小”，就要高度重视胎婴养虚时期的全面教育，千万不能忽视和错过孩子的这一黄金时期。

整个西方国家在走过了自己教育的误区以后，已经重新开始高度重视婴幼教育。例如，英国政府在一九七二年发表的教育白皮书中，就已经在强调四岁或五岁才开始的儿童教育已经太迟，假如不加强三岁前的教育，就无法保证儿童前途的发展。这些论述，可以说是德慧智经典诵读教育理念最好的“国际型证明”。

为人父母者、爷爷奶奶、外公外婆或者保姆老师，当你们肩负起婴儿抚育的责任时，应当掌握和应用德慧智教育的理念，发扬慈爱之心关注婴儿的德慧智教育，而不能仅仅单一式地只是关注于孩子吃喝拉撒。

德育的前提是正己，首先在行为举止、谈吐语言方面，要给婴儿确立起具有道德品质的形象。你们就是孩子“人之初”最关键的榜样和老师，你们的行为与语言，将可能成为孩子将来的行为和语言。婴儿正在毫无遗漏地、默默无言地在向你们学习着、模仿着，无形的影响常常比语言的说教强大无数倍。所以，婴儿教育是一种潜移默化的教育，是一种近朱则赤、近墨则黑的教育。

因此，婴儿教育者的讲话要注意说慈性而柔和的话，使用优雅善美的措词，行为要表现出高尚端庄的仪态。只说符合道德的话，只行符合道德的事，保持良好的、禀持规范的礼德习惯。如果能够保持这样经常以身作则地教养婴儿，榜样的力量是无穷的，长期符合德善要求而逐步熏陶的结果，婴儿必然可以在无形中潜移默化，得到最佳的德育教养，迈开人生精神成长正确的第一步，并且作用和规范着慧育和智育的顺利展开。

为了孩子的前途和终生幸福，父母应当分清轻重主次，在婴儿期放弃自己追求的短期利益而高度关注孩子成长的长期利益，抽出更多的时间，投入到短短的三年婴儿教育黄金时期之中，我想你们必定会大有收获。

父母应该每天抽出更多时间陪伴孩子，不论婴儿是否能够回应，都要主动与婴儿谈话，每天坚持不懈地亲自诵读经典给婴儿聆听，要与婴儿一起共同聆听古典、经典乐曲，要主动解说故事给婴儿听闻。

当婴儿具备一定的视觉功能后，要不失时机地与婴儿一起指点着较大字体的经典或者卡片进行经典诵读；与婴儿一起看故事书、图画书以及优美的经典画作，并进行讲解，指导婴儿尽量早期认字——认汉字。要尽量多带一岁以上孩子到郊区与大自然多接触，让孩子认识环境中各种事物的名称和原理，并鼓励孩子多发问、多讨论，注意运用启发式的方式教育，要百问不烦，让孩子充实宝贵的生活经验。

四、慈爱耐心是婴儿教育成功的条件

上善治水的教育，渗透在万事万物之中；凡是上善的信息和物品都能达到启迪智慧的作用，选择“上善”是一个根本的原则。例如，让婴儿多欣赏美妙的图画或美术作品，家长同时进行介绍解说，这样不仅能使婴儿提取大量美善的信息能量，而且能使婴儿大脑左右半球功能平衡发展，还可以使左右大脑相互激活同步促进。

根据医学科学界的研究，人的右脑属于感性脑组织（音乐脑），主要功能是直觉和感性印象的传入记录，包括声音、音乐、图画、图型、影像等等非语言性的信息。而左脑属于论理性脑组织（言语脑），它的功能则主要是语言、文字、记号、分析、计算、理解、判断、综合等等方面能力。

所以，婴儿德慧智教育应当同时关注左脑与右脑的均衡发展，使婴儿在早期就获得真善美个性的全面培养，进入道德情操的陶冶和培育之中，同时也能促进汉字和外文的学习与提高。

早期及时教育婴儿认识汉字，是德慧智教育的关键组成部分。教婴儿多认汉字、各种符号、数目字或外国字母，对周岁以上的婴儿要注意运用游戏和比赛的方式来指导学习。一定要注意用善美的语言、称赞和鼓励的方式来指导婴幼儿的学习，绝对不可以使用威胁恫吓的方式来强迫婴幼儿学习；否则，婴幼儿一旦对学习感到畏惧或痛苦，产生心理障碍，不仅会导致前功尽弃，而且还可能弄巧成拙形成心理障碍，并且严重影响其心身正常的发育，就会导致婴幼教育的失败。

因此，千万不要过分勉强婴幼儿学习，每次学习的时间不要太长，而且一旦观察到婴幼儿已经产生不耐烦或者无法维持注意力的时候，就应该立即停止练习，教育者要学会营造轻松、愉快的学习环境和气氛。

在开始向婴儿教育认识汉字或符号时，应当注意把握重复练习这个诀窍。早期绝不要贪多求快，对每个汉字的记忆一般都应该复习二十一次以上，要灵活掌握“7”这个先天数对大脑的作用性，才能使文字信息深植在婴幼儿的大脑皮层中成为记忆，才能成为将来进一步学习的有效基础。

识汉字教育的作用极为广泛和作用长久，但是早期刚开始时需要极大的恒心与耐力，因此千万不能操之过急，不要浅尝辄止，不必贪求于很快看到奇迹和成果。耐心是婴儿教育成功之母，必须要经常反省自己的恒心和耐力。父母和教育者虽然是在教育孩子，其实孩子也同时在教育我们自己；孩子就像一面镜子，能够一览无遗地照见我们自己的不足和差距。如果能够从中不断完善自己，进行耐心细致地教导，我们的教育经验就会迅速充足，信心也会不断加强。婴儿的知识也在同步成长，时机成熟，瓜熟蒂落，孩子自然就会“脱胎换骨”，成为德慧智全面发展的非凡人才。

在德慧智教育中，为了使人之初就及时进入德慧智全面发展的状态中，为人父母者必须注意适时地、及早地开发婴儿的语言能力。

语言能力，是一切学习的基础和最有利的工具。舌开窍于心，语言开启有利于慧智同步发展。在智力测试中，语言能力的高低与智力测验的成绩关系极为密切。语言能力越强，学习的速度会提升得更多、更快。语言也是重要的社交工具，语言能力强对孩子的未来具有基础作用。因此，父母应当重视婴儿早期语言功能的启迪。在婴儿期孩子的主要任务是在慧识的主导下智识接受并且学会思考，也就是让慧识深刻观察而智识全面接受这个世界已有的一切。因此，在婴儿，语言能力和技巧是孩子慧与智同步发展的一个目标。孩子的语言能力，在很大程度上，取决于在他生命最初所接触的成人的表现。随着人运用语言机能的发展，孩子才开始学会把自己的感情和意愿注入语言，才开始比较、区分和表达抽象的意思，从而把语言作为思考的工具。

父母对婴儿语言功能的启迪，不可等到孩子开始学语言时才开始，而是要伴随着婴儿的呱呱坠地就开始，要让孩子的天生慧识先期充分接受语言的信息，传递到逐步形成的智识中记忆储存。不要因为婴儿没有回应而放弃，要相信孩子先天的慧识正在静静地聆听。所以要主动与婴儿多谈话、让婴儿多听、多说，包括听与说外国的语言。运用故事书或卡片给婴儿观看，同时指导婴儿开口跟着说，指点着文字同步教。由于中国语言的大脑发生区位置紧邻运动神经区，因此动口、动眼、动手配合就极为重要。在这三种动态中，记忆理解能力都会比较全面地获得提升。

在动手之中，不宜在婴幼儿阶段教他们写字。婴幼儿处在“骨弱筋柔”时期，过早动手写字并不利于儿童骨骼与肌肉的正常发育。七岁左右时，再学习硬笔类工具写字比较适宜。毛笔一类的书写也同样不宜过早。

根据《老子·德道经》的教育理念——上善治水，对应于婴幼儿体内水份高达80-90%的生理特点，慧与智的同步开发，除了应当重视汉字语文的教学之外，同时还应该让婴儿多欣赏优美的音乐或旋律，尤其是经典的、高雅的名曲或者交响乐。婴儿并不是单纯地只喜欢简单的摇篮曲和儿歌，由于经典名曲都富含上善的能量，对慧识的营养，对心身的良性作用非常明显，要让婴儿欣赏聆听古典名曲，主动让慧识获取营养，并且让智识同步参予记忆的形成，构成善良人格的基础。要相信他们也会跟成人一样喜欢听上善属性的名曲，所获得的营养常常比成人更多作用更强。

现代中国的父母，都把希望寄托在下一代的成龙成凤的殷切期盼中，却又盲目地使用有限的人力资源、财力资源，全然不知为人父母的真正责任。现代父母教育子女的最大误区，莫过于拱手将第一任教师的天职甩给老人和保姆。

现代女性由于在“解放”的实惠中获得了工作，普遍走出了家庭，生儿育女都得围绕工作而展开。而国家在制定法律和义务时，却并没有考虑到孩子才是国家的未来，孩子才是民族的希望，没有制定科学的法律，使妇女充分尽到作为母亲的天职、责任与义务，未能让孩子们获得更多的亲情母爱和最直接、最有效的教育，剥夺了女性能够决定孩子们一生的第一任教师的职能。许多女性在休息完国家或本单位规定的产假后，为了不丢失工作，为了养家糊口，不得不及时上班去。孩子们还很小，就被他们的奶奶爷爷、外婆外公所抚育，有的则是聘请保姆全职代为抚育。孩子的父母与孩子教育纽带被扭曲，父母早出晚归，真正共同相处的时间很少。这种现象一直要维持到孩子三岁时，进入托儿所、幼儿园，才能开始接受到比较正规的教育和保育。

但是，我们从前面的分析中可以看到，这种育婴模式却浪费了人生一世最宝贵的黄金时期。我们所扼杀和浪费的不仅仅是家庭的希望与未来，更重要的是——这是民族和国家的未来！没有良好的黄金期教育，浪费一代又一代人德慧智的最佳培养期，我们的民族怎么可能傲立于世界民族之林！

考察社会现象时，我们不难看到，隔代教育的弊病太大。凡是让外婆外公、爷爷奶奶带过的孩子，绝大多数都是对孩子过分溺爱，只关心孩子命体的营养，完全不管孩子的精神营养。不知孺子所需的真正内涵，德慧智教育的含量太过贫乏。老人们对孩子的包办代替太多，孩子被娇惯得非常缺乏生活自主能力。以至刚进入幼儿园时，还不会自己吃饭，完全依赖老师喂食。有的学会了拿勺，却找不着自己的嘴巴，而只会拿勺子当玩具玩。尤其是那些被老人在家宠爱过度的孩子，入园后适应集体生活的能力很差，大都表现出孤僻性并且性格焦躁，缺乏与人交往和语言交流的能力，不喜欢和别的小朋友一起做游戏。

被小保姆看管的孩子，同样不容乐观，特别是有些由农村进入城市的，对城市的一切都比较新鲜，只注意到关心自己吸收这些信息，而没有关注到孩子的教育。这类孩子一般性格脾气粗俗，没有礼貌，有的甚至霸气十足。孺子所需要的双重营养普遍不足。

以上这些社会的现状，给科学地开展早期教育带来一些障碍。德慧智经典诵读的教育理念，可以帮助我们众多的家庭克服弥补其中的一些不足，但也不能完全替代父母双亲对孩子的亲情关爱与教育。为人父母者，要想真爱子女，则应当想尽办法，将孩子第一任教师的职责担负起来，根据德慧智的教育理念，完成婴儿养虚的责任，为孩子的成才垫上一方厚土。即使无法完全负担起第一任教师的职责，也应当千方百计地将德慧智的教育理念和方法，告诉给替代你们完成这一职责的老人或者保姆，并且督促、检查、指导他们真实不虚地完成，这样才无愧于为人父母一场。

开展和贯彻德慧智经典诵读教育，一定要德、慧、智三位一体地整体把握住。要以德育为帅，统领慧育和智育，要在提升和保护慧识的前提下展开智育，这些原则在胎婴养虚和幼儿养性两大时期中，极为重要。

现代社会中的早期教育和某些经典诵读教育，由于在理论上没有区分孩子们的先天和后天属性，没有区分出慧识与智识是一对阴阳并存的客观性，因而在教育方法上存在着一些令人担忧的误识。这种误识，那就在是婴儿教育和幼儿教育中，片面而简单化地进行早期的纯智力开发，完全不顾及婴幼儿时期的德育与慧识的同步提升，不注意对孩子们慧识的保护。由于家长们深受“学而优则仕”观念的影响，许多父母在“望子成龙，望女成凤”的心态下，纷纷将子女的教育寄托于智力的开发、智力的强化之中。盲目地将婴幼教育等同于超前的知识的灌输，逼迫婴幼大量进行机械的计算、背诵。有许多幼儿园甚至使用小学的课本，对幼儿实施强行灌输。有的幼儿园在宣传中，仅将幼儿能计算多少位数、识多少字、学多少英语单词作为评价幼儿园好坏的唯一标准；而将德育弃置一旁，不知慧识究竟是为何物。这种对人们的片面误导，如果任其发展，我们的早期教育也就必然以失败告终，而成为民族的罪人。

实际上，幼儿的健康成长所需要的关键是道德素质，是学习怎样培养上善的心性品格和行为举止，怎样做人，怎样与人相处，怎样养成良好的行为习惯，怎样培养积极向上、乐观开朗的性格。

只有德育才是慧育和智育的基础和前提，没有道德的聪明是愚智。丢弃“德慧智”的整体开发，抛弃德性的培育、慧识的保护与扩大，一头陷入愚智的开发，是古今中外神童培养最终失败的根本原因之一。

家长们应当从我国近几十年所培养的“天才儿童”的最终结果中吸取教训，为人父母者一定要全面地、科学地肩负起第一任教师的重责，将德慧智教育理念贯彻落实在孩子的胎婴养虚、幼儿养性的全过程之中。

五、祝愿家长成为婴儿灵魂的工程师

整个西方关于婴幼儿教育理念的科学研究，非常值得我们在贯彻德慧智教育时作为借鉴和参考。我们德慧智教育，希望每个孩子的父母家长都能成为自己孩子灵魂的工程师，成为新时代德慧智品格与能力齐备的天才儿童的缔造者。

格林都曼的研究和结论：

在西方所有主张开发幼儿智力和潜能的学者当中，最为著名的乃是美国的格林都曼博士。由于二十几年前，有一位母亲带著一个脑部有严重障碍、到了三岁还不会走路和说话的女孩，来请他指导。后来，这位母亲在他的指导下买了一些初级英文字母课本，并教这一女孩阅读，结果竟然出现奇迹，她很快就学会阅读，到了六岁时竟然具备了六年级的阅读程度。

这一件事，给予格林都曼极大的启示：既然严重脑伤的孩子，都能够在短短的两年半中由指导阅读而超越其他常态的儿童；那么正常的儿童如果接受同样的指导，相信也可以收到惊人的效果。因此，他便组织一个庞大的研究团体，成员包括医生、教育家、脑外科医生、儿童心理学家、幼儿能力开发专家等等，经过二十几年的深入探讨研究之后，终于获得下列一些惊人的结论：

1、幼儿从两岁开始就有阅读的能力，而且越接近零岁，学习语言能力也就愈强，甚至还不会说话的一岁幼儿也有阅读的能力。

2、幼儿具有强烈的阅读欲望以及学习的欲望，如果父母不加以限制，则到六岁入学前，他们便可能具备极为丰富的知识，这些知识的总量有时往往要超过以后一生所学的全部。

我们的孩子具有多大的潜在能力已被我们淹没了呢？我们主动地去响应，并且积极地去配合孩子们阅读的欲望和学习的欲望，那才是最正确的教育方法。

3、幼儿时期乃是一个人一生中最喜欢学习的阶段，然而这种求知欲却往往不幸被父母成人所扼杀。

看一看，这是不是一个十分普遍的现象？——我觉得是一个非常普遍的现象。婴幼儿时期，他为什么会非常喜欢学习？这是因为他们刚刚来到这一个陌生的世界，一切的知识对他们来说都是急需的，这是一个生物的本能。而这种生物本能，却常常不被我们父母发现，并且及时作出响应。相反，却用我们成人后天智识的考虑来衡量孩子们的需求，去制定一些根本不适合他们生理发展需求的教育方法。这，才是我们人才匮乏的重要原因之一。

4、只有幼儿才能具备魔术般的吸收能力。因此由出生到八岁的这段期间乃是最重要的时期，八岁之后便要走下坡路，而对学习最具关键的时期是一岁到五岁，这时候纵然一次学习五国语言也不会感到困难。

我们应该学习这个经验，重视好这个期间的后天智识的开发和提升。当然，需要我们在保护好慧识的前提下，去展开这一个魔术般的吸收能力。

5、父母应该提供儿童学习大量知识的机会，可惜一般的成人往往低估儿童的能力，因此所给予的大都是无法满足儿童兴趣和能力的不适当材料。

这个现象，的确值得父母们引起高度的重视和注意。

6、八岁以前所学习的知识经验印象最为深刻，可以终身难忘。

的确是这样，根据我的体会就是这样。甚至在摇窝里边的记忆都非常清淅，那一个人生时期是非常深刻的一段历史。一般而言，这个记忆在婴幼儿期间绝对是终生难忘的一些记忆，我们可以通过经典诵读来把这些记忆加深加强。

7、学习的能力是年龄愈高，能力愈低，呈现逐年递减的现象。

七岁之前的确是这么一个现象。我们要重视这个三角型的发展，在基础的时候、早期的时候就是三角的底部。一到了七岁八岁，就是到了三角的尖端了。所以，最根本的是要重视早期教育。

8、如果注意指导，一个两岁一个月大的幼儿，可以达到一般七岁儿童的阅读能力。

9、阅读书籍能够促进脑神经的发达，而且完全不会有不良的后果。

10、凡是优秀的天才，大都在年幼时便具备了良好的阅读能力，因此从小便应该尽量训练其阅读能力，将来才可能成为杰出的人才。

11、限制了幼儿的阅读能力，等于是在限制其智力的发展，相反的，培养其阅读的能力，可以有效的提高其智能测验的成绩。

12、要使脑部发展，目前最主要，也最具挑战性的工作，就是提早教文字，因为这是能改变个人，也能改变世界的一种革命性的教育方式。

美国的格林都曼博士科学研究的结果，足以对我国的为人父母者产生震撼人心的作用。他的十二点经验，对我们深刻认识德慧智教育理念，具有启迪作用。

中国汉字具有拼音文字所不具备的全息信息与能量，中国的汉语和文字都具有同步开慧益智的神奇功能，这些都优胜于拼音文字的英语。我们的为人父母者都应当建立坚定的信念，建立对子女的科学之爱，从婴儿开始尽早用汉字培养自己的子女，开慧智益，慧智双运，培育中华民族新世纪的杰出人才。

从以上对胎婴养虚的探讨中，从对婴儿期德慧智经典诵读教育的分析中，我们不难看出，国家的命运，民族的希望，家庭的幸福，就在父母对孩子的德慧智教育之中。因此，我们期望天下父母全都能够了解和掌握中华传统道德文化的教育思想，运用在此基础上归纳总结的德慧智教育理念。

西方有一句著名的谚云：“伟人的后面必定有一位伟大的母亲。”这位母亲就是伟人的灵魂工程师。一个孩子能否培养成功，成为非凡的人物，其实最主要的关键，还是取决于母亲婴幼时期的教养和培育。因此，为了天下所有父母们自己下一代的前途，并且为民族、为国家培贤育圣，为社会培养具有科学创造力的有用人才，希望天下每一位父母都能高度重视自己对孩子的德慧智教育。

人生的○岁至三岁，是人的一生中可塑性最高、施教最容易的阶段，同时也是德慧智经典诵读教育的黄金时期。孩子的这一黄金时期，天下为人父母者绝对不可以当面错过。为人父母者都应当尽最大的努力，为孩子0—3岁时期的德慧智教育，付出辛勤的努力；而不要将孩子这段教育的黄金时期荒费在愚昧无知之中，不要将教育的责任和义务推诿于幼儿园和学校。

我们必须清醒地看到，为人父母者才是孩子灵魂的真正工程师，才是圣贤的缔造者，天才人物的发现者。只要我们努力，圣贤和天才必定会诞生于父母对孩子的德慧智经典诵读教育之中！

祝愿婴儿期德慧智教育的理念给你的家庭带来福祉，祝福天下父母都能成为孩子灵魂的工程师！



今天这一课，我们就介绍这么多。欢迎大家对本章的内容展开讨论，提出意见，更加丰富德慧智教育理念。

谢谢大家！再见！


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第八章思考题：

1、 0-3岁婴儿大脑发育和成长的生理特点有哪些？您全面知晓这些生理特点吗？这些特点在早期教育中的科学意义是什么？

2、德慧智经典诵读教育的德、慧、智三方面与婴儿慧与智发育的生理特点各是什么关系？这些关系应当如何正确把握和结合应用？

3、 幼儿期的智识和慧识各有哪些特点？早期教育培养儿童的作用和意义是什么？接受了德慧智系统教育理论，社会上婴儿期教育的误区存在哪些？今后您打算怎样做？

4、您能正确了解婴儿的阅读能力、聆听能力和接受能力的生理特点吗？怎样才能既不损伤慧识又能同步提升智识？如何科学地利用这些特点对婴儿早期教育进行科学指导？

5、请解析为什么婴儿期教育的成败将奠定孩子的终生？各国典型的早期教育成功事例，给与您怎样的启迪？您能说出更多的实例吗？身为父母者或为人师表者，您认识它的意义和深远影响了吗？

6、 您觉得决定婴儿期教育成败的关键因素是什么？在婴儿的哺育教养环境中，父母应该承担怎样的角色和责任？您尽心为孩子（或自己成长过程）的婴儿成长期创造了最佳的环境吗？

7、您怎样看老人全权承担对孩子的隔代教育和保姆代养的育儿方式？有怎样的切身体验？会引起您怎样的思考和行动？

8、做好婴儿灵魂的工程师，您有科学充分的准备吗？慈爱耐心在婴儿教育中的具体指导是什么？怎样才能全面充分掌握？

——（待续）

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只管耕耘

[center]德慧智经典诵读讲义 系列九[/center]

[center]第 八 课[/center]

[center]熊 春 锦[/center]

本课内容提要：

第七章 幼儿养性

一、幼儿养性的概念：

二、以德养性是幼儿期教育的根本

1、幼儿生命时期，是先天慧识能够充分驾驭后天智识正确充分形成的生命期。

2、幼儿生命时期，是修补、提升先天禀性中五德品格残缺和五德能量不足的最佳生命时期。

3、幼儿生命时期，是充分提升后天智识，大量记忆储存后天知识，全面认识、了解、掌握一切有相世界事物的最佳生命时期。

三、培养“自省心”和“五德心”创造孩子的终生幸福

四、与老子同在与孔子同在绝学无忧

五、德慧智教育婴幼智育识字始

第七章 幼儿养性

女士们，先生们：

大家好！今天我们进入第九讲，主要是介绍第七章幼儿养性。

一、   幼儿养性的概念

“幼”，是一个会意字。从幺(yāo)，从力。幺，小。年幼力小。本义是指幼小的意思。

“幼”字，《说文》：“幼，小也”。幼儿，即指力气尚小的孩子。

在年龄期的界定上，历史上各学派稍有差异。儒学的《礼记·曲礼》中，曾说：“人生十年曰幼”，也就是说十岁之前都称之为幼儿。但是道家和医家，则以孩子的生理转换特征为区分界定。

孩子性命双重结构的机体，有一个先天向后天转换的过程，一般而言逢“七”数以后即发生明显改变。而且孩子在一岁左右长出的乳牙，这种牙齿具有明显的“先天中的后天”特性，使用到七岁以后，由于孩子的生理完全开始后天性质的发育，进入了一个后天发育的崭新阶段。先天中的后天之物完成了其先天环境中的使命，即会发生“乳牙脱而恒牙生”的现象。这个恒牙基本上就伴随人生的全过程――后天的全过程，这个更替期为七岁左右这一时期。这个七岁是一个先天变化圆满之数的时间。

而且在道医学中，乳牙为先天肾气之余，先天脾胃之苗。这种显态可见的、可以参照的生理现象，是孩子们先天意识（慧识）主宰心身的一个标识。一旦更换为恒牙之后，即是进入了后天意识（智识）主宰心身的生理时期。虽然还存在一个8-14岁的过渡转换期，但是就基本上从“乳牙脱而恒牙生”的现象当中就进入了一个新的里程碑了，孩子以后天意识为用、为主导的生命时期已经正式开始了。

因此，将孩子的四岁至八岁以前年龄阶段定为幼儿期比较合理。现代社会也普遍使用这种划分，例如世界许多国家都是将七——八岁之前界定为学龄前时期。

“养性”，德慧智经典诵读的教育理念，为什么要提出幼儿养性？

“养”，養字，《说文》：养，供养也。供养，奉养，抚育，养护之意。《礼记·郊特牲》：“凡食养阴气也，凡饮养阳气也”。这也就是说，凡是从口腔进食五谷食品，所营养的是命体内的阴气；凡是饮服液体、五德能量就是滋养体内的阳气。

古代的“饮”字有多意。例如，明·无名氏《破天阵》中说：“黄冠鹤氅，息气养神，导咽还丹，饮风餐露”。就是指的饮气。“餐风饮露”，吸入能量的之意。

“养”，在中国传统道德文化中，历来就分为“养神”和“养形”两大领域。古人非常注重以德养神，以谷养形则兼而蓄之。现代人则将以德养神弃而不用，纯以五谷养形为用。对命体的营养追求，已经达到细致入微、无以复加的时期。但是，五德养神却几近消失，特别是我们这个民族在古代一直是非常强调以德养精神，近百年来由于受西方文化的影响，我们却已经将这种五德养神忘得一干二净了。对仁、义、礼、智、信这五种德性成份作用于人体五脏的营养，一概视为封建迷信的说教，弃而不顾，其中以德养神的方法更是少人问津。

然而，形与神乃是生命双重结构的自然形态，形神分离即是生命的终结。形与神都需要营养，需要精神的食粮滋养才能健全和健康。人类的精神系统，虽然看不到摸不着，不能像肉身形体一样给人们的智识予以明确的标示，但是它的生命功能却又是客观存在的事实。

人类离不开精神营养，精神系统需要道德的营养。《黄帝内经》中说：“天之在我者德也，地之在我者气也，德流气薄而生者也。”这也就是说，天的德一能量和地的谷气是生命的营养，德的能量和谷气能量在体内流动激荡，人体的生命才能存在，才能充满活力，达到思想活跃，慧识与智识同步发展，思维敏锐而富有创造力；而且体魄健壮，精力旺盛。

所以，我们的生命和智慧要想全面健康发展生存，就必需高度重视性命的双重营养，双重结构复合体的生命，离不开双重复合营养的滋养。

“养”，有供养，养护之意。因为幼儿智识还没有完全成熟独立，需要成人的施予赐给精神营养和命体营养。幼儿时期，还是一个需要被父母和社会呵护的生命阶段；幼儿时期，还是一个生命在先天内环境中逐步发育完善后天智识系统和命体系统的时期。这一时期需要父母全方位的关爱，主动全面地向他们提供精神营养和命体营养。

幼儿养性，就是指在孩子生命成长的4—8岁时期，要高度关注和重视孩子们的“养性”；养性，在古代又称之为“养德”。“养性”，是孩子们这一生命时期的关键，是重点突出的需求。

那么“性”的具体内涵是什么呢？

“性”，形声字。从心，生声。本义指人的本性。《说文》：“性，人之阳气性善者也”。

“性”字，是由“心”字和“生”字共同组成的。关于“生”字，《易·系辞》中说：“天地之大德曰生”。《老子·德道经》中说：“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，中气以为和”。《刘巘·易义》：“自无出有曰生”。《说文》：生，进也。象草木生出土上。这个“生”字，也就决定着“性”字的本质。

在中国传统道德文化中，人的生命又称之为“性命”，将生命的双重结构特性用一个词组予以阐明。这也就是说生命具有性体系统和命体系统，性体系统也就是人的精神系统。《礼记·中庸》中说：“天命之谓性”。《白虎通》曾讲：“五性者何？仁义礼智信也”。这也即是说，人的生命究其本源属于道生德养，人性的精神系统离不开仁义礼智信这五种德性成份品格和能量的滋养。人的心灵是精神的主宰，是这五德的受体。养德就是养性，养性必须用德。仁义礼智信等等都是德一的子系统，是德性不可分割的一部分。

“性”，在人的生命中的内在表现形式是德性品格和能量；在人身上的外在表现，则是气质与人文素养。正如《广雅》所言：“性，质也”。人们性体系统的外在表现，的确是以精神气质所表现出来，举止、言语、行为和办事方式以及思维方法等等，都透显出人的精神面貌。

人们性命中的性体系统，又分为先天部分和后天逐步形成部分。先天部分与生俱来，先天的有真性和禀性（根性、本性）两类；后天形成的，只有一种人们常常称之为“习性”。

“养性”，具体而言，就是用道德的品格和能量抚育、滋养真性，教养、矫正、修改禀性中的五德不足，杜绝坏的、不健康习性的生成。用道德扶生真性，用真性慧识驾驭后天智识的超常提升，生成和建立最符合自然大道客观规律的正识、正念、正知、正觉的阳性的后天意识系统。将这些教育任务抢在幼儿期全面完成，为培贤育圣奠定坚实的基础，为培养既具备科学创造能力、又具有丰富智识才能的优秀人才作好准备，这就是幼儿养性。


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二、   以德养性是幼儿期教育的根本

通过德育进行养性益慧，稳定和保护慧识，并且同步进行开发超常智识，这是幼儿期教育的根本。认识这个根本，必须依据道医生理学并结合现代医学科学从三个方面进行分析而掌握其中的生命机理。

1、幼儿生命时期，是先天慧识能够充分驾驭后天智识正确充分形成的生命期。

八岁前的四岁到七岁的幼儿生命时期，是人生六大阶段的第二大阶段，是先天慧识极为活跃，并且能够主宰后天智识的时期；是在先天无为生命状态中完成后天智识，直觉认识世界、了解世界，并且运用直觉学习丰富后天智识的人生时期。对运用直觉来认识了解世界，那就是先天中的生命期。——也就是说，七岁之前直觉是婴幼儿们的一个主要的学习方法。这一生命时期，是人生真正“慧显智升”的最佳生命时期，是自然地慧智双运、同步递进的最珍贵的生命阶段。

我们运用一个太极图象喻生命的智识与慧识，那么阳鱼代表后天智识（后天意识），而其中的阳鱼阴眼就象喻着“直觉”。后天的智识中以通过直觉这个“隧道”、“虫洞”与慧识相交通，直接获得慧识产生的最正确的信息，产生直接、快速、准确的反应；而阴鱼则代表着先天慧识（潜意识），其中的阴鱼阳眼就象喻着“灵感”，使慧识提取智识的精华进行升华，而产生新创造、新发现、新发明。太极图，是通过两只眼相互双向交通，互为作用的。

幼儿期由于后天意识形成的智障不严重，这种智识通过直觉与慧识相交通，和慧识通过灵感捕捉智识精华而产生的佳话和故事不胜枚举。

例如：根据《儿世说》中记载：“司马光公幼与群儿戏，一儿堕水瓮中，群儿警走，公取石破其瓮，即得出。”“文彦博。潞公，幼与群公击球，球蹴入柱穴中，公以水灌之，球浮即出。”

这两例出乎常人逻辑推理思维规律的“以石击瓮和以水灌穴”的灵感产生和行为的执行，这在当时特定环境下是及时解决问题的最好办法，但也是超出常规的解决办法。

其他的幼儿或因惊吓而逃走，或者呆立当地无以策对，唯独司马光和文彦博却能灵感闪现，独立地从普通的常规的智识中透过灵感通道，升华智识，产生慧识指导，及时生发出特殊解决问题的办法。这一切，却又正是发生两个幼儿身上，给成年人的启迪极大，只是从来无人深析其中的生命机理而已。

它所揭示的是：幼儿的思维是一种直觉与灵感同步交叉双运、互通于智识和慧识之间的模式。这一特点，对于没有进行道医学修证与实践的人而言，则难以体悟其中的细微过程。这种婴幼儿的思维模式，成年人只有在自己能够达到“抟气致柔，能婴儿乎？”（《老子·德道经》）的状态中，才能够产生深刻的感受，而不是目前的科学仪器所能够全面分析的一种生理结果。这种婴幼儿的思维模式，与成人对问题要进行分析、综合、比较、分类、抽象、概括、归纳、推论，在此基础上再迅速找到答案的后天智识的经验模式，是迥然不同的两个天地。

但是，可惜的是我们的成人都是凭着自己后天的、经验型的思维框架来分析婴幼儿慧智同运的模式，也就甚难得出正确的解析和结论，更难产生正确的指导方法，全面科学地教育婴幼儿童。相反，却常常强硬地运用我们的愚智、经验思维扼杀婴幼儿的这种思维模式，强迫他们过早得接受成人的思维模式，破坏了孩子们的慧智双运的自然模式，这无疑是人类的一大带共性的悲哀现象，使人类一代接一代更深地向愚智的底线滑落。

現代人中的智者，已经罕有能够达到老子那种：“我泊焉未兆，若婴儿未孩。” 无为而先天的境界。我们的成年人仅仅片面地运用智识的逻辑推理，分析研究的方法设计婴幼儿教育的方案，也就没有办法真正全面了解和掌握婴幼儿教育的特点。

我们再举一例：根据《刘劭·幼童传》中所记：曹操的幼子曹冲，五六岁时智力就超过成年人。当时东吴的孙权送了一头大象给曹操，曹操想知道这头大象的重量，众臣望着大象无计可施，但是曹冲却“舒令置象大船，刻其水痕，称物较之，即得轻重。”

这些事例可以说比比皆是，在我国的历史上很多。只要我们去搜索、翻阅一下古籍当中的记载，是有很多这样的例子的。我们关键是要透过现象看到本质，分析到幼儿生理的状态，了解他们是如何通过直觉的阴眼和灵感的阳眼来提升和同步运行自己的智识和慧识的。

其它还有智识通过直觉快速反应，表达自己与生俱来的慧识对智识进行升华的例子，同样在我国历史上也是比比皆是。

例如：京山人王格，五岁时，父亲在读书的时候，他侍其身侧。父亲令他应对曰：“砚台四角正。”王格应声答曰：“佛殿两檐高。” 这个工整度，作为一个五岁的儿童凭什么能捕捉得这么准？实际上是通过直觉快速反应提取了慧识而对智识进行升华，所以才能够快速反应地产生这么工整的应对。

贵溪人周一经，六岁跟随父亲入郡，朝阳东升，有人出对云：“东方日出天开眼。”其应声答曰：“西岳山高地出头。”

李东阳，幼被举荐为神童，入朝见皇帝，因人小跨不过门槛。皇帝说：“神童足短。”他当即对曰：“天子门高。”

另据《儿世说》记，詹金龙，五岁时皇帝召见，皇帝曰：“三尺草莽。”他对曰：“万年天子。”

据《刘义庆·世说新语·言语》中所记：幼时的孔文举，随父到洛阳。当时李元礼很有名气，官拜司隶校尉。登门拜访的人都很有才能，需要称为其表亲才得以进。当时文举来到李府，对守门人说：“我是李府的君亲。”得入。见面后，李元礼便问他：“你和我有何亲戚关系？”文举回答说：“过去，我的先人仲尼与你的先人伯阳有师生之尊，所以我与你有通世之好。”李元礼和宾客莫不为之惊奇。后来太中大夫陈韪到了，别人就把刚才的事告诉了陈韪，陈说：“小时了了，大未必佳。”文举说：“想君小时，必当了了。”使陈韪很难堪。

孔文举在受到别人贬低时，能迅速地做出反应，接过别人的话题，巧妙地予以反击，既维护了自己的尊严，又抓住了别人的弊端。这里面的逻辑性、推理性，更重要的是他这种反应的快速性，实际上已经把成人后天智识需要思维而产生的一些判断，早就在他轻松地通过这个直觉、通过这个灵感双向互动很快地就达成，所以在短短的那么一点点时间里，就能准确地捕捉和反应过来。从其对答之中，可见其灵感透发之灵活，直觉反应的敏捷。像此类幼儿智识快速而准确的直觉反应，历史上真是俯拾即是，数不胜数。

一旦进入八岁以后的少年时期，如果不继续运用上善治水，以德养慧，养育和保护好幼儿的慧识，不运用正确的、符合道医生理的幼儿性命理论对智识进行开发，那么“小时了了，大未必佳”的严酷现实也就必然会产生。

因为八岁以后，如果任其自然发展，人在少年时期就会进入以后天意识为真正主导的生命期。此时，幼儿智识通向慧识的直觉（阴眼）通道，就会被逐步封闭或者被屏蔽缩小；而先天慧识获取后天智识精华的灵感（阳眼）通道也会逐步闭合，从此就进入了慧识与智识“鸡犬相闻，老死不相往来”（《老子·德道经》）的纯后天智识用事的生理状态之中。这种现象，在那些不高度重视以德养慧、而片面开发后天聪明才智的教育中，将表现得格外突出和明显。

实际上，我们现代的孩子、家长都非常重视提升智识，用各种方法来提升，结果基本上都是一个失败的道路。为什么？——没有掌握幼儿的道医生理学、修真生理学的原理，是盲目地开发，是大人用自己已经被屏蔽住了先天慧识的后天的、片面的智识，在进行一种孤独地寻求，所以难以达到目的。

2、幼儿生命时期，是修补、提升先天禀性中五德品格残缺和五德能量不足的最佳生命时期。

八岁前的四岁至七岁的幼儿生命时期中，是一个先天内环境为主导期的生命环境，后天意识在这个先天内环境中迅速充分发展，而禀性中的先天五德不足逐步充分释放与暴露，并且逐步形成性格固化的时期。所谓“七岁看老”，其中就包含着禀性释放和习性逐步熏染养成，共同构成生命性格的现象。

先天德一的完整性不足，处于五个子系统仁义礼智信的分解状态中，是人类生命全息中的共性现象，也是自然大道留待人类在自己的生命进程中自我完善的机缘。先天五德不足的集约状态，就称其为“先天禀性”。如果这种先天禀性与后天智识系统相结合了，就成为人一生的后天禀性，构成每个人各不相同的、千差万别的品格和气质。

生命中德一的参差不齐，包括仁德（木）、礼德（火）、信德（土）、义德（金）、智德（水）等五个方面的强弱、长短、高下现象。这些德一的五个子系统中，任何一项的缺乏或者过弱，都会对人体生命今后的健康状态和性格品质构成强大的作用力。

例如：

仁德阳木缺乏或者过弱的孩子，将来的性格必然自傲抗上，不服人管，常生怒火，对人白眼冷对。而且在健康上必会造成怒气伤肝，气滞血瘀，头晕眼花，胸闷腹胀等症状的疾病，并且因为仁德为肝脏健康之本，肝主筋（血管、韧带），仁德缺乏的人最容易四肢麻木，中风瘫痪。

仁德缺乏的孩子，如果不能及时在胎婴和幼儿这两大人生时期中，及时矫正、修正、补充，那么长大了也就难以慈爱善良，宽容忍辱，博爱万物，举止端庄，柔和畅达。生命的道路上也就必然怒气伤人，人际关系紧张而艰难，难以顺利发展。

礼德阳火缺乏或者过弱的孩子，将来的性格必然性情急躁，虚荣爱美，无理争胜，容易记恨和憎恨别人。而且，在健康上必会造成恨人伤损心气，导致五心烦热，忡悸健忘，神志紊乱，失眠多梦，甚至精神颠狂等症状的疾病。并且，因为礼德为心脏健康之本，心主脉（血液、体液），礼德缺乏的人最容易上焦血气凝滞，音哑生疔长痈。

礼德缺乏的孩子，如果不能及时在胎婴和幼儿这两大人生时期中，及时矫正、修正、补充，那么长大了也就难以行事光明磊落，明白道理，秉规持范，遵纪守法，不争不惑，不急不躁。生命的道路上也就必然贪求虚荣，逐美粉饰，而难以足踏实地顺利发展。

信德阳土缺乏或者过弱的孩子，将来的性格必然猜忌多疑，疑神疑鬼，蛮横蠢笨，埋怨他人，无事生非。而且，在健康上必会造成脾胃损伤，胸闷气胀，嗳气吞酸等症状的胃肠溃疡疾病。并且，因为信德为脾胃健康之本，脾主肌（随意肌、平滑肌），信德缺乏的人最容易气短虚弱，腹痛吐泻，四肢乏力。

信德缺乏的孩子，如果不能及时在胎婴和幼儿这两大人生时期中，及时矫正、修正、补充，那么长大了也就难以忠信诚实，稳重厚道，宽宏敦实，真诚待人，信念坚定。人无信则不立，心无诚信，谎话骗人而自以为高明，也就任何事情都难以真正办好，生命的道路也就必然艰难，难以顺利。

义德阳金缺乏或者过弱的孩子，将来的性格必然妒忌心强，虚伪好辩，逞能于是非中，对人刻薄残忍。而且，在健康上必会造成因气恼别人而伤肺，口舌溃疡，气喘咳嗽，咽喉肿痛，肺痨咯血等症状的呼吸系统疾病。并且，因为金德为肺脏健之本，肺主皮毛（皮肤、毛发），金德缺乏的人最容易患上皮肤疾病和毛发的疾患。

义德缺乏的孩子，如果不能及时在胎婴和幼儿这两大人生时期中，及时矫正、修正、补充，那么长大了也就难以助人为乐，助弱扶危，济安拔险，处善聚缘，处事果断，为人排忧解难。生命的道路上也就必然表现出吝啬小气，贪占便宜而形单影只，难以顺利。

智德阳水缺乏或者过弱的孩子，将来的性格必然多愁善感，迟钝愚鲁，自寻烦恼，忧虑自生，损己心身。而且，在健康上必会造成耳聋耳鸣，腰腿疼痛，阳痿遗精，生殖障碍，泌尿系统病变等症状的疾病。并且，因为智德为肾脏健康之本，肾主骨（骨骼、关节），智德缺乏的人最容易患上骨质增生，骨质疏松等类疾病。

智德缺乏的孩子，如果不能及时在胎婴和幼儿这两大人生时期中，及时矫正、修正、补充，那么长大了也就难以声色不迷，虚怀若谷，处下不争，谦虚柔和，欲淡不贪，通达顺变。那么贪恋吃喝，乱性败气，生命的道路也就必然艰难，难以顺利。

我们以上对五种缺乏可能产生的性格表现，为人处事、待人接物的表现以及可能产生的疾病，作了一个粗浅地分析。这些粗浅地分析也足够引起我们对早期如何在孩子们的婴幼发育成长时期及时地加以校正和补充，引起一个足够的重视。

每个人与生俱来的先天五德不足，是一个自然的现象，其成因是多重因素的集约组合而生成，在此不作深入讲解。但是，这种不足如果在它们没有后天转化以前，不及时加以改变，也就必然转化成后天信息植入形态，构成每个人的禀性特异气质。

在先天禀性没有释放之前，或者释放之时，这是一个极为重要的时机，及时加以修补、调节、矫正最为轻松，而且容易。在胎婴养虚和幼儿养性生命期时，这是一个最为容易完全的过程，正所谓“辛苦两三年，免却百年忧”。因为先天中补先天最易，先天中调后天不难。错过这一珍贵的时期，先天转化成为了后天，那么也就真的是一个“江山易改，禀性难移”的问题。而且，随着外因的强力影响，不良习性的沾染，也会迅速加重、加速这类禀性修改的难度。

先天禀性中的五德不足如果任其释放、进入、参与、作用于后天智识系统的形成过程中，成为一种固化的模式，那么由于它们是在大脑皮质层逐步发育的过程中同步参与进来的，就会随着大脑的发育步伐而牢固地与皮质层紧密相结合成一体，先天转化成后天，从而形成整个人生生命期的后天禀性性格和气质。

道是人类最终必然的归宿，德是人类最佳的精神营养。但是，德这个“一”的完整性状态，在人类的后天意识中很难保持住她的完整性，很难控制住不让德一朴散成五常，在人体生命中的后天智识状态中这种稳定性的保持不容易长期稳定。

我们成年人挂在口边的“道德”一词，其实所言都是常道、常德的概念，而并非《老子·德道经》中所揭示的、必须在先天状态中才能感格、体悟与验证的德和道。成年人由于后天智识、阴我意识系统的屏蔽作用，如果没有真实的圣人之治的实践，返朴归真于先天生理状态，那么所言所行都只是一种后天的、常道的伦理道德概念。所以，古人“道不足与常人言”的意蕴也正在如此。因为常人是后天意识在主持自己的言行，怎么能够感悟到一定要进入先天无为状态下才能体会的呢？成人由于后天智识阴我意识系统屏蔽作用，不打开、不迈过，那么就很难去体悟真正的大道，真正的德。

但是，七岁之前的婴幼儿却可以轻松地“感而遂通”，“感格致知”，“心有灵犀一点通”，所以这个七岁之前的生命期太珍贵了。我们要是能够进入七岁之前的生命期，回忆到那种状态并且保持那种状态，那么我们对德、对道的体悟就能够真正地进入真道、至德，因为这一阶段不存在后天意识智障的壁垒。七岁之前的先天生理极为重要，七岁之前的经典诵读教育，也最容易实现学习的最高境界。例如，儒学的“与古人居，与古人谋”，道学的“众妙之门”，释学的“灵”“空”等上乘境界。

孩子们的发育，一般在人的三岁以后就很自然地逐步落入后天之中；先天中的“道○”纯真状态，随着幼儿期的开始而转入了“德一”的内环境状态。德治的“一”态，随着幼儿禀性与意识的结合而逐步分解，随着幼儿习性的沾染而逐步离失。

在人生的幼儿期，当人们未能主动保护和教育儿童继续保持住这种天性的自然无为的德一状态以后，德一的这种完整性就最容易发生解体而“一散为五”成为五常，顺着常道之规律顺变。八岁后，就进入了人生的“仁治”时期，而开始迷失“大道”进入“常道”的人生之旅——也就是步入了仁德、义德、礼德、智德、信德阶段，滑入德的五个子系统状态中。由于它们已经是后天的状态和环境，是后天意识系统应当具备的品格和能量，所以儒学中又称为：常仁、常义、常礼、常智、常信。

在人出生以后，如果按照常规，一般规律性地经过0-3岁年龄期的阶段时，这种稳定的先天阶段都必然会自然地解体。我们养育过、关注过孩子的人都知道，孩子在三岁时期，有个特殊的现象：对三岁孩子的来说，人已经要独立地表现自己了。这个时候，就会出现他人生的第一次反抗母亲而显示自己存在的“反抗期”。这个“反抗期”，不研究儿童的人可能没有注意到，没有回到自己那个时代，仔细地搜寻那个经历的可能不容易发现，但是这个“反抗期”非常的重要。这个“反抗期”在道医生理学之中，就是孩子进入后天释放先天中的禀性的关键时刻。

以这个时刻为起始，如果胎婴教育采用了德慧智教育或者相似性教育，那么由于孩子的先天不足已经在胎婴期已经获得了修补调整，禀性中的不良因素、五德的参差不齐已经获得一些矫正，那么孩子先天禀性在向后天智识中释放时表现就不会太恶劣，反应期也不会十分明显。

如果我们未对孩子进行相似、相关的教育，而是任其自然发展的过程，而且先天禀性的欠缺又特别明显时，孩子的这个对母亲和父亲的反抗而表现自我时期就会非常明显，常常给父母能够留下深刻印象，终生难忘，甚至会感觉到“我怎么生了这么个小坏蛋，这么小就想趴在头上拉屎撒尿！”。这个反抗期，就成为“三岁看大”的最重要标志。

如果运用胎婴养虚教育或者相似性教育，在三岁以前的教育中以德育儿，使孩子的慧与智发育正常，那么这种正常可以保持到三十岁！直至其“三十而立”，开创自己生命的新天地，创造自己良好的事业。

当然，那些任其自然发展的养育，其作用也是一样的，只不过是种瓜得瓜，种豆得豆的结果不同而已。因为小学教育对于孩子们来说，它所给孩子的是认识这个世界的基础知识，这种感受就如孩子一岁时的感知是一样的。只不过，此时是后天智识系统，从直觉认识事物，初步转换成为逻辑推理、分析验证的经验状态而已；中学阶段对于孩子们来说，它给孩子的只是如何认识这个有相世界的工具，告诉人这个有相世界如何运用后天的智识去认识，这一阶段正如孩子两岁时的语言能力一样；而三十岁以后，则是用这种语言去在这个世界上进行行动了。

婴幼儿的起步教育如何，的确可以定向出人的一生全过程。

凡是在家庭育儿错过胎婴养虚的，应当高度重视幼儿养性生命期的德慧智整体、全面教育。先天禀性逐步向后天智识的释放，随着大脑的发育而同步完成。人类大脑的细胞的发育，在三岁时已经完成了百分之六十；六岁时，则完成了百分之八十；八岁时，则达到百分之九十；而九岁至二十岁的十一年间，则仅仅发展了百分之十的部分。那么，在八岁前由于孩子并未完全退出先天状态，“先天中改后天最易”，就仍然是一个极佳的时机。只要家长抓紧这一宝贵时机，仍然还可以比较快速地完成对孩子禀性的修正、矫正。

人类的后天禀性，在生命的不同阶段都是可以通过道德修养而修改变化的；只是在不同生命期阶段，各有难易与时间长短的不同。因为每个人都有“真性”的存在，真性是改变禀性的原生力，真性与德和道具有天然的亲和力。真性在胎婴时期和幼儿时期最为活跃，婴儿幼儿时期也是人类实现再造的最佳时期。

道医学派内以及修真界的金丹学派中，就是高度重视幼婴时期的生理价值。“回婴忆望”的方法，也就是如何在老年时期、成年时期、青年时期，甚至少年时期主动克服后天智识的屏蔽、禀性习性的阻隔，在心身中建立跨越时间空间的通道，直接回到自己的婴幼时期的珍贵的先天状态之中。在这种先天心身环境中，重新认识自己的生命，矫正、修补后天的失误和错误，并且坚持住保持这种先天无为的状态而改变整个人生各阶段，继而运用“婴幼心态”，重新给自己的生命进行定向而发展，创造生命的奇迹。

由此可见，婴幼时期是人生最宝贵的人生阶段，是可以重新塑造和改变人生一切的珍贵时期。

婴幼时期，如果不失时机地开展德慧智经典诵读教育，给孩子的真性提供大量丰富的上善能量，那么她本身和她所主宰的慧识就能迅速地阻断、中和、消弥先天禀性中的不足，全面改变和提升生命中五行五德的品格，并且在不断释放的过程中，对后天智识同步发育结合的结果进行良性的校正，使幼儿的品格气质具有德性，成为一个人格完整和健全的人。

预防不良习性生成，在幼儿时期还有一点同样极为重要，我们的家长和幼儿教师不可以当面错失机缘。这个机遇，就是幼儿期是预防不良习性生成的最佳时期。

所谓“习性”，也就是在外环境持续的外因作用力之下，习惯成自然而沾染的不良智识意识和行为习惯。这一点，我们的为人父母者常常并未引起高度关注。

其实，父母本身的道德素养水平，家庭所有成员的道德思想境界，邻里朋友们的道德教养素质，幼儿园教师本身的道德人文气质，都是幼儿形成后天智识习性的环境和温床，是一个极为重要的外环境因素。

孟母三迁居择邻的故事，我想对我们会有所启迪。故事是说：孟子很小的时候，父亲就逝世了，他母亲一个人抚养他长大成人。起初，他们居住的地方离墓地很近，触目及见的丧葬过程就比较多。年幼的孟子，也跟着学会了一些大人们捶胸顿足、嚎啕痛哭的样子。母亲看到以后就想：“这个地方不适合孩子居住。”就举家迁移，将家搬到街市中。但是这次又离杀猪宰羊的地方太近，孟子又跟着学了些如何做买卖和屠杀牲口的知识，回家就模仿给母亲看。母亲又想：“这个地方还是不适合孩子居住。”于是又将家搬到一个学宫旁边。每月初一这一天，官员进入文庙，行礼跪拜，揖让进退。孟子在一旁看见了，也就一一地记住了，言语和行为变得循规蹈矩起来。孟子的母亲这才满意地感叹：“这，才是孩子居住的地方。”也就最终在这个地方定居下来了。孟子经过母亲的精心培养和老师们的正确教导，后来成长为中国古代儒学的亚圣。

由此可见，作为家长和老师，只有高度重视外因对幼儿的耳濡目染、潜移默化的作用力，积极预防不良环境中的各种不利因素影响，防止对幼儿心灵产生积习成性的作用力，才是正确的教养之法。

因为幼儿生命期是先天无为的阶段，心灵如同白纸一张，学习模仿接受能力极强，正是“跟好人学好人，跟着巫婆跳大神”的“近朱者赤，近墨者黑”的关键年龄期。这一年龄期，如果家长和教师对外因的作用力不能正确认识，对外环境的作用力不予以高度重视，稍一不慎即可能影响孩子的终身。而且，幼儿时期沾染的不良习性，由于正处于大脑后天意识高速同步发展时期，因此习性能够极其容易地在大脑中转化成后天意识中的禀性，最后自然就会长期地体现在行为上。

只有“修之家，其德乃丰”的家庭，才能养育出道德品格的子孙和优秀的人才。中国传统道德文化中，曾经记载着大量这样的事例，非常值得我们借鉴。

据《刘劭·幼童传》中记载：丘养浩，三岁时他父亲抱着他去外祖父家玩，第二天，他就能够自己一个人跑到外祖父家。后来父亲找到了他，问他怎么会自己跑这么远找到外祖父家，丘养浩却回答说：“门墙红圬，折而小巷，知为外家也。”有一天，他在外祖父家玩耍，拾得一颗巨珠，当即就奉还给了外祖父，外祖父问他：为什么不给你母亲呢？他回答说：“实翁家物，安得奉母。”由此可见，这孩子在道德观形成的基础上智力聪慧，记忆力和直觉辨识力甚强。

还有大家都熟悉的孔融让梨的故事。孔融，四岁，与兄食梨，每次都取小梨，而不抢大的。别人问之，他说：“小儿法当取小者。”这一点，我们现在的孩子恐怕都做不到。为什么呢？——心中没有德能的滋养。

张元，六岁时，祖父将其就井旁洗浴。张元不肯，说：“不能亵露其形于白日之下。”

王泰，数岁时，祖母散枣栗于床，其他小儿竞相取之，唯独王泰不动。祖母问他，他说：“不取自当得赐。”

从以上例子中我们可以看出，这些幼儿们在对父母的感情上、在道德观念上乃至在伦理观念上，都超过了同龄期未经良好道德教育的孩子，他们的德育成熟程度和智力发展基本上是同步的。

3、幼儿生命时期，是充分提升后天智识，大量记忆储存后天知识，全面认识、了解、掌握一切有相世界事物的最佳生命时期。

道德智慧型人才的培养，必须高度重三因论――这就是本因、内因和外因。本因，是指孩子本身所具有的先天禀赋（包括遗传基因，但不是主要的），约占40%；内因，是孩子本身各种因素集约产生的努力勤奋程度，同样占30%；外因，父母本身和教育者本身的人文素养和教育方法以及环境因素，同样占有30%。三因是万物生成与发展不可缺少的基本因素，缺少其中任何一种因素，或者某种因素不完整和健全，都会直接影响事物的正常顺利发展。婴幼儿教育，同样难逃这一事物发展的必然法则。

正如老子所言：“三生万物，中气以为和”（《老子·德道经》）。三因构成事物生成的基数以后，必须依靠道○德一的“中气”能量，作用于三因的内与外，使三因整体和谐地全面协同地展开，从而生长成就事物，德一的能量就是使三因正常健康发展的根本。我们只有掌握住老子的唯德辩证法，用德一统帅三因，才能正确地把握住德慧智婴幼教育。

我国历史上，在宋朝有一个很著名的故事,用这个故事来分析幼儿教育的三因成才论是比较贴切的一个例子。这一篇是宰相王安石所写的真实的故事,文章的名字是《伤仲永》，译成白话的意思就是：

金溪县人方仲永，他家中世代务农，没有出过读书人。方仲永五岁时，还不认得笔墨纸砚，有一天却忽然哭闹着向家长索要这些东西。他的父亲很奇怪，就向邻里读书人的家中借来给他。幼儿方仲永，马上不教自会地磨墨提笔写下了四句诗，并且还签上自己的名字。这首诗表达了孝养父母、团结宗族的意思，诗被乡里一位读书人拿去阅读，颇为赞赏。从此以后，旁人只要指定某一物做诗题，方仲永就能挥笔而就，诗的文字技巧及意境都达到了一定水平。乡里人就对他非常器重，视为神童，并渐渐对他的父亲也礼待起来，有的人施舍钱财给他。方仲永的父亲就觉得这是件有利可图的事，每天都携带仲永向乡里人到处乞讨，谋求财利赏赐，而不让幼小的仲永进学堂读书学习。

我很久就听说过此事了，明道年间，我跟从父亲回到家乡，曾经在舅舅家见到过方仲永，那时他已经十二三岁了。我们叫他做诗，已经与我过去所听闻的水准不能相比了。又过了七年，我从扬州回来，再到舅舅家去，问起方仲永时，人们告诉说：“他的天才已经泯灭，与普通人没有什么两样了。”

王安石认为：方仲永的聪明颖悟，是上天赋予的。他有天赋，比起经过苦学而成才的人要优越得多；然而最终还是和平常人差不多，那是因为没有受到常人所受的教育的结果。他的天资是那样地好，只因为没有受到教育培养，尚且沦为普通人一样。现在一般说来，天分不高的人自然是很多的，如果再不加以教育培养，恐怕会连一个平常人都不如吧？

这个故事以及王安石的伤感分析，至今仍然具有极好的教育意义。

这个故事说明，每个孩子都具有自己先天所携带而来的禀赋，只是各自具有强弱、大小、显隐的不同。方仲永的先天禀赋中具有文才的属性，擅长诗文。他的禀赋具有“强”和“大”，并且在五岁时突然自“显”的特征，从而将先天禀赋中40%的信息与能量，突然通过后天智识释放出来。

方仲永的现象，也验证了人生六阶段中八岁以前的幼儿时期，是人生先天慧识最为活跃的阶段。而且，这种释放如果没有内因和外因的协同提高与巩固，在人生进入先天向后天转化的少年时期（8-15岁），即会表现出逐步衰退，当进入完全的后天阶段（15-24岁）以后，将会在青年时期消耗尽净。

从方仲永现象中，慧识主宰智识的这种任其自然演化的结果，能够给我们以甚深的启迪。它充分说明，慧识需要能量不断地补充支撑，需要后天智识的同步学习而接续提高。王安石虽然伤感方仲永是由于他父亲没有让他读书学习，造成才智的枯竭，但却没有观察分析到其父亲自私和贪欲的言行，对方仲永的慧识所造成的巨大伤害。

人的整个先天无为系统和其中的慧识，都是与道和德的品格频率相同的。这个频率能够越接近，那么能量获得也就越多；离开这个频率，不能够同频共振，也就切断了能量自然地获得。它最大的特点就是少私与寡欲。只有“见素抱朴，少私而寡欲” （《老子·德道经》），才能产生和保持住“绝学无忧”。父亲浓重的私心和贪欲，其表率作用逐步破坏了仲永的“少私寡欲”的心灵，使他的心灵不再素洁和纯朴，加上又未掌握如何“见素抱朴”的方法，那么也就必然很快从“绝学无忧”的先天慧识状态中，跌落到“浊学有患”、“渐愚若常”的纯后天的一般智识之中。

我们可以相信，在这种失于道德教育的家庭环境中，即使方仲永能够上学，通过学习接续他的慧识而转化成一部分智识，也绝不可能保持住其智识的同步精进。在没有道德精神营养哺育的情况下，他的慧识迟早都会萎缩与退化；所存留下来的，仍然还会只是孤独的、有限的、没有创造力的智识而已。江郎才尽，只是一个早与迟的区别而已。我们现代教育中所培养出来的学子，只见“知识”、不见“人才”的共性现象，与“伤仲永”的现象其实道理都是一样的，只是人们不愿深思其中社会的“共因”而已。

德育的缺失，必定导致人才的奇缺；德育的缺失，必然造成创造力的丧失。

仲永的故事中，我们可以窥见一条真理：每个孩子都具有先天禀赋，只是强弱的不同。强者可能自然透发，这是极为稀少的现象，而弱者总是占着大多数。大多数的弱者，也就更需要德育能量的滋养，从而由弱转强，利于透发。少数强者，也离不开德育能量的扶生，使其稳定地持续发展。而且，婴幼儿德育和智育是婴幼儿禀赋慧识的助产婆。德育能使婴幼儿的禀赋发育完整，先天充足。智育及时而又正确地展开能使禀赋慧识顺利地诞生和成长。

分析此例，我们可以看到：德慧智教育，是一个完美的整体，是“三生人才”的科学方法。只有将“德慧智”这个“三”的整体把握住，并且及时善加应用，才是最佳的人才培养之法、幼儿教育之法。

在分析了这个故事以后，我们在把握住这些原则的基础上，再来借鉴一下西方相关的对外因研究的成果，也就能够做到不迷不惑，不会被成年人的功利性智识阴我心所左右而盲从。这个盲从，当然主要是跟着国外的科学研究成果片面地去追求智力的提升，而没有注意到西方整个教育的土壤和背景。可以说，这是我们近代国内研究教育不断地改革教育难以成功的根本原因，片面地模仿而不是整体地从中发现别人教育的背景和需求。

西方世界正在全力研究如何开发超常的智识，充分提升人们的后天智识，培养自己的天才。但是，仔细研究他们的成果以后，我们不难发现其中存在的严重不足，包括研究指导思想上的缺陷。他们的教育理念，被“有之以为利”的功利思想所封闭，并没有全面深刻地关注生命的深层现象，对于生命中客观存在的“无之以为用”所知太少。整体上，这个“无”还是他们研究的盲区，对于“无之以为用”的运用，并没有良好的对应之策。

德慧智教育理念，始终把握住以德育主宰、指导超常智识的开发。西方学者中的部分智者，也逐步注意到了西方教育研究开发的这一缺失。井深大曾经说：“我强烈地感到，迄今的教育仅把焦点集中在智力方面，只追求了‘一半的教育’，而忘却了培养精神或树人的‘另一半教育’，如果从早期开始进行智力教育，肯定会培养出英才。但是，对‘幼儿教育’最重要之处，并非培养以知识为中心的智力，而应以培养精神、培养品德开始。要把忘却了的‘一半的教育’置于首位，而可以把智力教育放在第二位。”

井深大的这些见解，真可谓是一针见血地指出了西方教育研究唯利性应用的弊病。世界各国的教育家，都在全力以赴地寻找正确的教育之路。但是，由于功利主义的影响，“有之以为利”的诱惑，使人们难以寻找到一条万全之策。

严酷的是，面对西方目前仅有的对教育研究的片面成果，由于“国外的月亮比中国的圆”的观念作祟，加上我们自己离道失德日益加重，逐步远离自己民族的传统道德文化，造成国人心灵丢失根文化诚信支撑的基础，故而对西方的一切趋之若鹜，盲目仿效，大有不可收拾之势。

家长们在幼儿早期教育的目标上，急功近利，普遍表现出对孩子的后天智识，片面地寄以过高的期望值。家长都希望自己的孩子能拿“第一”，成为“尖子”，变成“神童”。于是，不惜重金为孩子买高档的、大量的书籍、玩具、乐器等，带领孩子参加这个班、那个班的学习，幼儿教育成了“超前教育”、“过度教育”、“疲劳教育”、“强迫教育”。若不早日正本清源，则可能对孩子、对家庭、对民族造成难以治愈的伤害。

我们应当诚信、坚信《老子·德道经》中的教导：世间的万事万物都是“道生之，而德畜之，物形之，而器成之。是以万物尊道而贵德。” （《老子·德道经》）人类的一切发展，都应当以尊道贵德为最高恪守的原则，婴幼儿的智识教育、幼儿智力的提高，同样也毫不例外。

离开尊道贵德的宗旨，片面追求超常智识的开发与提升，终将是水月镜花，浪费资源。既不符合道医学中幼儿的无为先天生理特点，又难以培养出真正有用的人才。

我们必须深知，人类的智识，只是人类后天意识系统的一个部分，是一个子系统。人的后天意识系统，由于存在于、运用于阴阳二的环境之中，它本身的状态也就具有阴阳属性特征。孩子的婴幼时期，是“人之初，性本善” （《三字经》）的状态，近代科学家已经证实“人性本善”。

人性本善，幼儿养性，就是要养其善，增强善。这说明导入善则形成善意识，运用善知识而强化“性本善”；浸入恶则形成恶意识，污浊和摧毁“性本善”成为不良习性，如果再与释放的禀性相结合，就会共同构成不良素质与性格；如果给予婴幼儿“中性”的知识，那就是能够被善与恶共同应用的智识。例如，纯“数理化”类的知识就属于中性。

人类的智识，植入私和欲则集约成为阴我心意识，当与禀性中的不良因子结合以后，就会成为胸无大志、目光短浅、贪得无厌、损人利己的小人；培养孩子的大公道德精神，则为正意识、阳性意识、道德意识。当这些上善的知识与婴幼儿先天禀赋中的五德结合以后，既能校正和清除禀性中的不足，实现“损有余而补不足” （《老子·德道经》），使孩子五德齐备，从而形成优良的道德品格和气质；又能支撑慧识不被屏蔽和泯灭，引领智识向更深更广的方向正确发展，真正成为胸怀大志、意志坚定、品行端正、学识丰富、为国为民真诚服务的有用人才。

要想开发出婴幼的超常的智力，首先我们应当了解阴我意识心的概念。避免幼儿阴我意识心在没有德性制约的情况下，迅速地生长和形成，那样就会既损伤“性本善”，又会泯灭还未稳定的先天慧识。

阴我意识心，是意识系统中阴意与阳意这一对阴阳内的阴意识，又称之为阴意。凡是不符合德一理念的后天意识、主观意识、未被五德标准所规范的意识是阴意识，充满自私自利、贪欲妄念以及八荣八耻中所揭示的八耻的思想行为，都属于阴我意识心。

阴我意识心，对事物的判断与取舍，以是否利己和满足个人欲望为是非标准；是被万事万物阴阳属性所制约的后天意识，是以私心和贪欲为主导性的意识。它不是符合上善的意识，是并未接近德性要求的意识活动，它不是正念、正识。我们在幼儿教育中，既不能放任它的自然形成，更不能用成人的不良言行促使它生成。老子在五千言中，曾经深刻指出：“见素抱朴，少私而寡欲，绝学无忧。” （《老子·德道经》）

婴幼儿生命期，就是人类最素洁与最纯朴的重要生命阶段，是少私而又寡欲的最符合道德本质的生命阶段，是以德治身国的宝贵生命时期。

我们的父母和教育者，要高度注意爱惜孩子心灵的素洁与纯朴，用上善的德育保护和维持幼儿少私而寡欲的先天无为生理状态。在这样的前提下，展开超常智识的开发，广泛学习后天的知识，攀登学识的绝顶，也就没有忧患的产生。道德，是幼儿智力开发、超常智识产生而达到学问绝顶的保护神和引路人！老子的教诲，也同时在向整个中华民族和天下父母昭示：德慧智婴幼同步教育，是达到学问绝顶的最佳时期！天下父母都不可过错过这一创造孩子们美好人生的绝佳时机！

八岁以前孩子的阴我意识心，与成人的阴我意识心是完全不同的。8岁以前的孩子，尚处在后天中的先天状态，后天意识正在逐步完善，并没有产生成年人才具备的逻辑推理、分析鉴别的智识形态，所以他们的鉴别力、判断力、意识决断力都处在稚嫩的状态，因此后天阴我心意识系统，并没有完全形成和固化。他们的后天意识系统还处于发育形成期之中，他们本因当中的禀性因子并没有完全展开以及充分释放。相反，家长和外环境的不良影响和不良的教育，外因对他们不良习性的形成，对他们的阴我意识心生成却具有极强的作用力。这一点，必须有足够的认识和高度的重视。

八岁前孩子的后天阴我意识心表现，一部分是本因中禀性的短暂透发，一部分是环境教育的影响。先天五行五德的不足，会在此年龄时期逐步有所表现，但是并没有起到决定性的作用和影响。禀性自透，从孩子的无意识表现中，成人可以观察得到的这种现象。

因此，我们可以通过正向性的德慧智教育，使这种禀性自透的“开关”完全关闭，将他们的不良禀性深埋在道德的厚土之下，不让它们发芽、出土生长。培养他们深厚的道德信念，用道德上善来规范言行举止，让他们与老子同在，与孔子同在，与道德同在，也就能建立起信德的厚土，就能深埋禀性中的恶性的种子，不使其萌芽透发，德慧智教育也能同时杜绝孩子们不良习性的形成和积累。并且在全面展开这一教育的同时，将每个孩子生命中先天五德的不足，及时补齐补足，完成道德人生的最佳奠基工程。

八岁以前孩子的阴我意识心，尚在萌生形成时期，具有闪现性、浅表性和非稳定性。他们的这种尚在逐步形成的阴我意识心，具有极强的可塑性、再造性、阳性转化性。这一阶段所表现出来的阴我心意识，导之正则正，纵之则为祸其一生。他们的阴我意识心比较容易转化成正念正识。如果失之于疏导教化，则容易沉淀积累成这一人生时期的阴我意识心的“种子”和“根”。

我们分析阴我意识心时应当注意，它是本因、内因、外因的结合体、复合体。八岁前孩子的阴我心意识，在本因和内因中禀性透发为主导的前提下，如果外因促其智识的结合与扶生，以及习性的火上烧油，那么阴我心意识也就容易扎根。扎在智识的系统之内，形成智识在大脑表层上的错误判断鉴别区，以错为正，认臭为香，甚至以恶为善，使意识的分析与判断力进入误区。

这个阴我心意识的种子和根，随着年龄的增长、禀性的全面释放、习性的逐步扩大和加深，就容易发芽成长，恶根也就长出干和枝叶，形成固化型的阴我心意识；从而构成非道德的人生观，影响人生的健康发展，很可能就成为社会的垃圾。

所以，在孩子们八岁以前的生理阶段，高度重视德慧智教育，在他们后天意识逐步形成的阶段中，播入上善的种子，植入道德的灵根，施灌慧性的甘泉，使他们阴我意识心这一后天意识系统在刚刚形成的初期，就及时进行正确的道德人生导航与定位，进行德慧智教育，使阴我心意识在萌发形成的初期，就树立正念、正识、正觉，具备上善的意识，接近阳我心思识，主动与阳我心思识亲和，也就是人生的正确奠基，也是家庭的希望、民族的希望。

德慧智的整体系统性教育，既可以保护幼儿素洁与纯朴的心灵，维护幼儿少私而寡欲的先天状态，使幼儿健康全面地进入学识的最高峰，实现绝学无忧。同时，也能充分延长、甚至保持住幼儿先天无为的这种最佳的“见素抱朴”内环境生理状态，确保他们顺利地进入今后的各个人生阶段，使孩子的一生都能充满道德的光明，成为大智大慧者。

俄国心理学家柴可夫斯基认为：人类的知识和经验在八岁以前，可以说是随着年龄的变化而不断地增加，因此是呈倒三角形“▽”的状态。然而，就一个人的学习能力而言，却刚好相反。年龄愈小，其学习和吸收的能力反而愈大；年龄愈大，其学习能力反而愈小，而呈逐年递减的现象，因此是呈正三角形“△”的形状。

他表示，婴幼儿时期的大脑具有非常惊人的学习能力，他们对于成人所给予的各种刺激，如果次数充分，便可能被他们全部照单全收，而且成为潜意识，成为将来进一步学习的基础。而且更令人惊异的，便是这种记忆的活动完全都是在轻松的情况下从事进行，与成人在学习时必须逐项地一一费心加以记忆，可谓迥然不同，因此婴幼儿乃是地球上最伟大的用脑者，成人简直无法与其相提并论。

婴幼儿后天智识系统的最佳发挥期，值得引起成人们的高度重视和关注，并且应用这种天赐的最佳机缘，根据民族道德文化本身固有的特点，善加应用。需要注意的是，要防止不顾及婴幼儿慧识的客观存性，不顾及婴幼儿处于先天时期的特征性，不顾及婴幼儿需要大量精神营养的需求性，而片面追求“有之以为利”，盲目培养所谓“超智能儿童”，给婴幼儿带来巨大的精神伤害和肉体损伤。

俄国教育家古儿布士卡雅，曾说：“教育需从出生那一天就开始，最重要的是学前时期的训练。”另一位教育家，马卡列因克也曾经表示：“五岁前的教育最重要，人类教育的全部过程中九成均在此。”苏俄的儿童就学年龄虽然是七岁，但是他们的托儿所和幼稚园都非常富有弹性，凡是出生后两个月至七岁的各种年龄之幼童都可以入学，学习的教材程度也很高。而且，幼稚园还有一个最大的特色，那就是一律使用英语来教学，我们暂且不说他们的这种做法是否真正科学，但是却可以窥见这个民族是何等高度地重视培养下一代的智识。

近来有不少学者更进一步强调，最有效的教育应该从零岁开始。这些学者除了前述的格林都曼之外，哈佛大学的怀特博士也曾经表示：“目前美国有许多教育研究者，包括我自己在内，都已经承认，教育工作应该是从诞生之后便要开始。”“过去几千年来教育家努力的对象，主要都是集中在六岁至十六岁的孩子身上。可是现在世界上的教育家已经明白，教育必须从出生后开始，因此相信今后的十五年内，全世界的教育将产生极大的变化。”

日本的一位学者，伏见猛弥先生曾经作过儿童教育实验。他在东京饭田桥教育中心，设立了一所专门发展儿童智能的训练班。依据他的统计，在他班上受过教育的儿童一共有102人，刚入学时这些儿童的平均智商是134.1，一年后平均智商是151.1，平均提高了智商达17之多。而其中25人在参加时平均智商是132.6，两年后平均智商是162.9，平均提高智商达30.3之多。他曾经分析说：“我们调查本班许多儿童的结果，发现智能发展最快的是两、三岁就来入学的幼儿；其次是四、五岁的儿童，如果是小学生，他们智商的发展就明显地呈现缓慢的现象。”

美国威斯康新大学的一群心理学家，在米路瓦基（Milwaukee）的贫民区也曾经作过实验。这个贫民地区的居民。一向以智能普遍不足而著称。他们选择了一批母亲的智商低于七十五而生育的婴儿四十个，然后分成两组，其中一组的二十个婴儿作对比组，不作任何特别的指导；而另一组的二十个婴儿，则全部安置在环境优异的特殊托儿中心，这些婴儿从三个月开始便分别接受语言及数学课程的训练，以及其他各种有利于认知发展的刺激，如此继续到将近小学的时候，发现他们的智商平均竟然高达124，最低的也能够达到100，而且没有一个是属于低能的，而另外二十个没有经过特殊训练的对比组的儿童，在到达小学的时候，他们的智商平均仅仅是85，而且60%都被诊断为智能不足儿童。

从这些研究结果中，我们可以看到良好的教育外环境，正确地进行教育培养的外因作用的重要性。这些调查研究的结果，也能给我们一些启迪，天生其人必有用，适时教育莫失机。

只有早期及时的良好教育，才能更好地培养人才。在早期教育中发现天才，及时培养。早期教育不一定能够培养出天才，但是却可能发现天才，使天才不至于被埋没和错失机缘。每一个人的智商在八岁之前，都是可能加以提高或发展的。只是教育的时机，应当选择在生命发展的道治时期和德治时期，选择在八岁以前人生的先天无为阶段之内，因为先天中育后天最易。

过去，西方心理学界一致认为智商极为固定不易变化，这种论断长期以来对我国的影响非常深刻。迄今为止，西方的观念已经发生了转变，而我们许多的人却还停留在过去那些错误的宣传之中，还没有清醒过来。从上述的一些科学实验结果中，我们完全可以看出：人类在八岁以前智商不仅可以变化，而且愈是接近○岁，这种变化的可能性和机率也就愈高。

目前，许多家长将智商和知识的概念和培养混为一团，包括许多鼓吹“三年培养出天才”的人都是如此。并没有整体把握住三因，而将外因的作用推到了至高无上的境地，并且将知识的概念混淆为智商的概念。西方科学研究的成果，应当是促进我们更全面更深刻把握三因论的营养，而不能以片面之管见，丢失了德慧智教育的整体性。这是一个必须理顺和澄清的概念，不然我们的教育就会跌入片面唯智识型的开发，使我们的婴幼儿不堪忍受后天知识的重负，损伤孩子们今后可能具备科学创造能力的慧性灵根。

后天知识的增加和累积得多，并不能代表智商就能绝对地提高。智商，其实是三因集约状态的一种检验结果，是本因内因和外因整体发展的一种数据反应。错误地认为“知识=智商”，“知识”能够决定“智商”的绝对提升，这是一种必须纠正的误判。

而且，我们对智商测验也应当有个正确的认识，虽然它可以对孩子的智慧水平作出一定的评价，是一个重要的检验手段，但是也并非绝对可靠地能够全面反应真实。它就像考试题一样，当孩子反复接触这类题目后，每做一次的成绩就可能会比前一次的成绩高，所以也不能迷信于这种检测方法。

许多实验也曾经证明，单纯片面地通过有针对性的学习提升智识，虽然可能短期内将智商的结果升高，但是远期效果却并不能说明孩子具有创造性，并不能具备“天才”的素质和潜在能力。

而且，我们在实践德慧智教育理念中要注意，由于充沛的德性能量滋养着孩子们的慧识，慧识在心身中引导着智识的同步发展，那么婴幼儿大脑发育的速度就突破了常规规律，大脑发育的速度会减慢，以符合自然客观规律。例如，目前研究的结果，普遍认为大脑发育至六岁时已经达到80%；但是最新研究却也揭示出一个不同的结果，那就是越聪明的大脑发育的时间越长。

按照道医学的生理分析，大脑发育到80%的年龄，应当是七岁而不是六岁。所以，人为地运用单纯智力的培养，对孩子进行所谓“天才培训”，人工片面地促使孩子大脑的过早成熟，也就无异于拔苗助长，竭泽而渔。既伤损孩子稚嫩的慧识，又使大脑皮层过早地被一些不必要的信息所填塞，导致后天智识以后的发展空间反而越小。

婴幼儿期的教育，绝不可以片面地以智识的开发和提升作为唯一的教育方案。依据中华传统道德文化中道医学的阐述，最重要的是要掌握他们八岁之前是“先天中的后天”这一生理特征，要在保护其先天内环境正常发育的前提下，适当展开后天智识的教育，只能是进行德慧智整体性综合素质的教育。教他们学多少知识，不如教他们如何做一个道德人；教他们做道德人，不要忘记教给他们智识。这一点，比片面的智力培育重要得多。

凡是错过和失去胎婴养虚阶段德慧智教育的儿童，作为家长，不应当在幼儿养性阶段强迫培养他们成为天才。道德可以弥补智识的不足，没有道德的智识只是小聪明，而绝不是智慧。

三、培养“自省心”和“五德心”，创造孩子的终生幸福

德慧智教育，运用经典诵读的方法，能够产生使婴幼儿德、慧、智平衡发展的良好功效，使他们在人生起步的两大先天人生时期正常健康地发育成长。但是，当孩子们一旦进入幼儿时期以后，由于是处在先天中的后天状态，处在德一的状态之中，智识初开而全无任何分辨能力和鉴别能力，对于外界接踵而来的一切信息，都是全盘感受和接收的状态。对于正确与错误、善良与丑恶的鉴别分析，完全依赖于父母的教育和教育者的培养，正确习性的养成也需要成年人的引领。

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进行德慧智教育的家庭和幼儿园，要高度重视让幼儿早期学会和养成反躬自省、自我批评的习性。使他们在人生的早期，就及时学会校正自己的智识，预防一切违背道德的不良因素的影响，尽快建立起精神健康的防御系统。预防，永远比治疗的代价小得多。

关于反躬自省的方法，由于应当广泛地应用于人生六大阶段，所以在前面的课程中我们作过介绍，在这里就不再重复。在此，只是强调从幼儿生命期开始，要及早地运用这一方法的重要性，为孩子的一生奠定道德品格的坚实基础，培养自省心和五德心，为孩子创造终生幸福。

幼儿时期，是人生最珍贵的先天人生阶段，只有先天状态才能通达自然大道，掌握宇宙真理；胎婴幼儿期，是人生的道治与德治人生阶段，是实现无为而治的最佳时期，是“先天中修后天最易”的宝贵时期。人的精神系统是一个巨系统，它分为先天系统和后天系统。先天系统是与生俱来的性本善，她由自然真信基础上的道和德共同组成，是一种上德、上善的状态，是纯真“无为”而为的自然流露，没有任何后天意识“有为”做作的痕迹。

据美联社报道，2006年3月2日，在《科学》杂志发表了德国马克斯·普朗克人类进化研究所的研究员沃内克的一项研究成果。科学家们在一个实验中发现：科学家手里的衣服夹子掉地上以后，他不用担心，一个刚学会走路的孩子会过去帮他捡起来，并且还给他。他们发现婴儿竟然个个都是助人为乐的“好儿童”，而且别的年龄还小、刚会爬行的儿童也会如此表现。心理学研究员每天在一群刚会爬行的婴儿面前作简单的动作，一段时间后，一个婴儿看到掉在地上的小夹子，马上爬了过来，抓起夹子，推到研究员脚边，好像急切地要把夹子递给研究员。

研究员在整个实验过程当中，从来不主动要求婴儿帮助他，也不说“谢谢”之类的话。婴儿完全展现了真正的利他主义精神，助人而不图回报。

这一项科学研究成果，充分验证了中华传统道德文化早已经揭示了的人类具有“人之初，性本善”的天然特性，生命具有先天“无为而为”地“善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也（《老子·德道经》）”的本能。这一精神生理特征，在人类婴儿的这一道治生命时期最为明显和典型，他们人人皆具有本能的“上德不德”。

人类精神系统的离道失德，失去上善和上德的状态，源发之始端，就在幼儿时期，就发生在幼儿后天智识系统逐步形成的阶段。是家庭的德不丰厚，父母的教育不当和社会环境的影响，在耳濡目染、相沿成习的过程中，使孩子们在自己的德治生命时期当中逐步地丢失德一的完整状态，德一精神状态迅速地发生解体，分崩离析。幼儿时期，也就格外需要重视五德在后天意识系统中的重新建构与形成。

人类的精神系统，如果用一棵大树作比喻，那么树根就是道，就是人的胎婴生命阶段；大树的主干就是德，就是人的幼儿时期，也是人生的先天和无为阶段。这个胎婴时期，道治的树根是否深植于真信的厚土之中，就决定着能否生长出和支撑起生命的参天大树。这个幼儿时期，德治的树干是否粗壮修直，德一的状态是否淳真、厚实、稳定，就决定着生命是否能够成为社会的栋梁之材。

这个象喻道与德的树根和树干，是否深植于厚土，并且粗壮笔直，同样决定着人的一生是否能经得起人世间的狂风骤雨和冰雪寒霜。因此，人生教育道德始，胎婴养虚、幼儿养性才是人类教育的关键所在，是教育的黄金时期。

家庭要想幸福，民族要想兴旺，国家要想富强，社会要想培养出真正杰出的人才，就必须高度重视人生早期的道德教育。只有真正抓住了一代又一代孩子们的胎婴养虚、幼儿养性的道德教育，家庭、民族、国家、社会才有生机和希望！

我们看一看这张象喻图，当人生度过了自己的先天时期，在七岁以后也就进入了后天智识为生命主导的转折时期。后天智识一开，就需要以后天智识观念的信德为树干，承载仁德、义德、礼德、智德的树枝，没有树干就难生树枝。所以说，这个信德是承载我们后天智识系统当中五德的一个主干。德的树干与后天意识系统信德（常道的信仰、信念）的树干，这个是直接相通的一个整体，而不是可以分割的。她与德的这个树干是相通的一个整体，只是她已经完全进入了后天生命期，是以后天意识为主宰的生命阶段而已。

老子所说“德信也”，非常形象地表明：信，是做人之本，是德在后天系统中的基础，是在现实世界中做人能够具备仁义礼智的承载，人无信不立的道理全在其中。唯有忠信、厚实、诚笃，才能承载繁茂、丰满、完整、齐全的仁义礼智四德和具有最完美的人生全过程，才是最幸福的人生。

8-14岁时期，是生命的仁治时期，也是一个过渡的、转折的时期。仁德的内容，历史上曾经将它细化，进行规范和分类，如同树枝的分杈，主要有慈、爱、孝、悌四种。近代还引进了西方的“感恩”，感恩心其实同样属于仁德慈爱的范畴。义德的内容，则包括忠、节、勇、恕等四种；礼德的内容，则包括诚、忍、平、和四类；智德的内容，则包括勤、检（俭）、廉、耻四类。

整体观察一下人类精神系统的这张全息象喻图，我们不难发现，人类道德精神建设的主次先后、根干枝叶以及轻重缓急。从图示中我们可以看出，人类进入后天意识、智识主宰生命的发展期以后，最根本的精神要素是要在后天智识系统中优先建立信德，培养常道中的忠信，生成信仰信念的“载枝”主干。这个主干非常地重要，没有它，你就没有办法承载树枝啊！只有具备了这个载枝主干，才能建立完善的人生道德观，形成健康健全的精神系统。

我们中华民族是世界上最优秀的民族之一，我国民族人文文化的特征完全与整个西方不同。西方各民族的发展中，文字与宗教两种元素是他们民族发展的命脉，这两种元素缺一不可。而在我国民族发展历史中，汉字和汉字中全息携带的道德精神和道德信仰却是民族发展的主要支柱。只要我们不抹杀民族的道德信仰，并且提倡她，扶植道德信仰，她就能滋养和支撑民族的健康发展。我们的民族自古以来对宗教信仰的依赖性，并不像西方那样明显。只有在社会普遍忘失了道德信念信仰之后，对宗教信仰的依赖性才自然地凸显出来。

纯粹的道德信仰，在我国历史上曾经创造过汉代“文景之治”的辉煌，并且维系着汉末以前数千年的社会发展时期（本土宗教的道教诞生于汉代末期）。也就是说，在汉代末以前，中国整个民族的发展就是唯一的、自然的道德信仰在支撑着民族的发展，创造着民族的辉煌。道德信仰也曾与宗教信仰紧密地结合，同样曾经创造过唐代“贞观之治”的千古绝唱。道德信仰和人生信念，长期都是中华民族的精神瑰宝，是中华民族健康发展的源生力。

自从“信仰雪崩”出现以后，几十年以来，我们共同处在一个没有信仰的时代。“人无信不立”的人生现象和社会现象，导致做人和社会整体仁德、义德、礼德、智德的准则像多米诺骨牌现象一样，整体地、连锁反应地完全倒地。信德缺失而导致的道德滑坡，已经严重到了迫在眉睫的时期。可是我们现在看到的，还只是病急乱投医，是盲人瞎马式、杯水车薪式的补救。

在这样的背景下，我们只有自己行动起来，尽快建立个人和家庭的道德信念、道德信仰，建立超越宗教观念的道德信仰，“修之身，其德乃真；修之家，其德乃丰”。实践道德自救，才有希望和出路。建立道德信仰和实践道德修养，这样既符合自然的法则，于己于人、对国家、对民族，都具有从根本上逆转颓势和修复残垣断壁的功效。

人类道德的心灵，既需要在信德的基础上确立，同时也需要运用反躬自省方法的不断校正和救赎；人生的道路，也需要反躬自省的不断矫正。我们建立个人的道德心灵和道德之家，就要尽早在孩子还处在先天德一尚未朴散的生命时期，在后天智识刚萌芽的阶段，同步让孩子首先建立起淳厚的道德信仰与信念，从而全面并且牢固地支撑起后天意识精神系统的正向发展，确保其在漫长的人生之旅中健康顺利地完善。

信德的确立，要达到老子所强调的“信者信之，不信者亦信之，德信也”的真信状态，确保其终其一生都不会因为世俗的影响而发生动摇或放弃。同时，我们要教育孩子自己在信德的基础上，学会并且坚持使用反躬自省的这一方法，在后天智识系统中建立起仁义礼智信的规范和行为准则，不断校正自己生命的航向，从而创造自己的终身幸福。

依据传统道医和修真生理学的原理，我们曾经反复强调，先天中建后天最易。在德慧智教育经典诵读实践中，在孩子们八岁之前的先天生理时期，是建立道德信仰、信念的最佳时期，也是在建立信德的前提下，迅速全面建立后天意识系统中仁德、义德、礼德、智德的最佳时期。

在孩子们的后天意识系统中建立五德的精神元素，是家庭、幼儿园、学校和社会必须完成的一项艰巨的教育任务。对于幼儿而言，父母和家庭成员以及老师的言传身教极为重要，以身作则形成的耳濡目染、潜移默化的作用，将比空洞的说教胜似百倍。

在婴幼儿的德育中，除了运用经典的丰富能量供养孩子精神系统中的慧识之外，运用道德在孩子们的后天意识系统中尽快地、全面地建立五德的品格最为重要。五德品格的同步建立，能够确保孩子的后天意识系统同步从经典中摄取精神营养，并且确保后天智识健康发育，健全人格的基础，自动防御和抵制不良习性的形成和固化。先天慧识获德能，后天智识获德能，同步获得最精神。

在培养婴幼儿后天智识系统中的五德品格时，又以首先培养信德最为关键。道德信念与信仰是信德的后天表现形态，是仁义礼智的基础和承载。没有信德的承载，任何仁义礼智方面的教育都将是水上浮萍，华而不实终成空，都将是空洞无力的口头说教。婴幼儿后天智识中信德的建立，全在于父母和家庭教育的培养和提倡，这就如同成年人的信仰全在于社会和国家的教育与提倡一样。家庭父母自己首先需要建立尊道贵德的道德的信念和信仰，并且指导孩子建立和形成坚实的信德基础。

在幼儿后天意识系统中建立五德，最重要的是首先在建立信德的基础上同步建立仁德。仁德是五德之首，是百善之端。仁德的培养和建立，要高度重视老子所说的：“图难于其易也，为大于其细也。天下之难作于易，天下之大作于细。”后天意识系统中仁德的生成，要细化，从简易、容易之处进行培养和教育。仁德的细化，又分为慈、爱、孝、悌四个子系统。

这四个子系统，儒学中都有详细的阐释，我们可以逐步展开进行介绍。仁德心，是具有健全人格的基本素养，是健康向上人生的基本前提，更是快乐生活的源泉。

西方文化中没有“孝悌”的专用词汇，但却还是将爱进行了细化，又分出子系统，感恩心就是爱这一子系统中的一个子支。这种细化对于离道失德严重的社会而言，具有积极的意义，感恩心中概括了孝与悌的内含。慈爱与感恩同样可以构成一对和谐的整体，就如同慈爱与孝悌一样是一对和谐的整体。只是感恩心的泛义化更为广阔而已。

在现代我国的家庭教育中，完全缺失了父母亲对孩子们仁德心的教育和培养。家长们、老师们似乎已经习惯了仁德中慈爱关怀的付出，却忘记了孩子们的心灵是一张白纸，应当同时给他们写上孝悌与感恩这几个字。忘记了培养子女和学生的孝悌心与感恩心，我们要知道培养孩子的孝悌心与感恩心，并不是真的寄托希望，得到孩子的回报与感恩，而是要培养孩子的仁者之心，为人之道。

养而不教以五德，则是父母的过失。不及时地、细腻地、完整地教育孩子们恪守五德，就必然会误导孩子，影响孩子的健康成长与发展，并且必然会对做父母的也造成伤害，这种反作用力是客观存在的。

有一则新闻报道说，河北省张家口的67岁的赵老先生，在街头拉小提琴卖艺三年，为在内蒙古读书的女儿筹集学费，而他那21岁的女儿竟毫不知情，不知自己年迈的老父提着小提琴沿街卖艺。赵老先生的这种“暗地里的爱”，虽然是人子之父仁德慈爱的表现，但是却并不足取，并不值得仿效。因为孩子不知情，身教仁德当中缺失了孝悌与感恩的另一半，孩子没有同步生成仁孝心、感恩心，也就不是完整的爱。

2004年11月初，南京大学校园里贴出了一封署名为“辛酸父亲的来信”，这封信是这样写的：

亲爱的儿子：

尽管你伤透了我的心，但你终究是我的儿子。虽然，自从你考上大学，成为我们家几代里出的唯一一个大学生之后，心里已分不清咱俩谁是谁的儿子了。从扛着行李陪你去大学报到，到挂蚊帐、缝被子、买饭菜票，甚至教你挤牙膏，这一切，在你看来是天经地义的，你甚至感觉你这个不争气的老爸给你这位争气的大学生儿子服务，是一件特沾光、特荣耀的事。

的确，你考上大学，你爸妈确实为你骄傲。虽然现今的大学生也不一定能找到工作，但这毕竟是你爸妈几十年的梦想。我们那阵，上大学不是凭本事考的，要看手上的茧子和出身成分，有些人还要用贞操和人格去换。这也就是我们以你为荣的原因。然而，你的骄傲却是不可理喻的。在你读大学的第一学期，我们收到过你的3封信，加起来比一份电报长不了多少，言简意赅，主题鲜明，通篇字迹潦草，只一个“钱”字特别工整而且清晰。你说你学习很忙，没时间写信，但同院里你高中时代的女同学，却能收到你洋洋洒洒几十页的信，而且每周一封。每次从收发室门口走过，我和你妈看着你熟悉的字，却不能认领。那种痛苦是咋样的，你知道吗?

后来，随着你读二年级，这种痛苦煎熬逐渐少了，据你那位高中同学说，是因为你谈恋爱了。其实，她不说我们也知道，从你一封接一封的催款信上我们能感受到，言辞之急迫、语调之恳切，让人感觉你今后毕业大可以去当个优秀的讨债人。

当时，正值你妈下岗，而你爸微薄的工资，显然不够你出入卡拉OK、酒吧、餐厅。在这样的状况下，你不仅没有半句安慰，居然破天荒来了一封长信，大谈别人的老爸老妈如何大方。你给我和你妈心上戳了重重一刀，还撒了一把盐。最令我伤心的是，今年暑假，你居然偷改入学收费通知，虚报学费。这之前，我在报纸上已看到这种事情。没想你也同时看到这则新闻，一时间“相见恨晚”，及时娴熟地运用这一招，来对付生你、养你、爱你、疼你的父亲母亲。虽然，得知真相后我并没发作，但从开学到今天，两个月里，我一想到这事就痛苦，就失眠。这已经成为一种心病，病根就是你——我亲手抚养大却又倍感陌生的大学生儿子。不知在大学里，你除了增加文化知识和社交阅历之外，还能否长一丁点善良的心？

而今年端午节，报端又批露了一名大学生因为嫌弃母亲寒碜丢面子，抱怨千里迢迢送来棕子的老母，将亲生母亲强拒于学校大门之外，让老母痛泪纵横而去。

现代社会中成长起来的一代接一代的啃老族、负心族、欺心族的病根到底在哪儿？如何进行补救呢？

优秀的道德文化传统我们的民族遗失得太久，信德迟迟难以确立。家庭教育、国家教育都得承担起反省的责任。在家庭教育中，为人父母者在慈爱关怀中，切切不可以忘记仁德的教育的完整性，不要忘记教育孩子在后天意识系统中生成仁孝心和感恩心。

“道生之而德畜之”，天地无私的赐予，父母的慈爱，亲人的关爱，友人的牵挂，恩师的教诲，以及树木花草带来的清新空气，与动物和谐相处带来的自然气息，各种食物给我们肉体带来的能量……我们身边的一切，都是我们必须仁爱感恩这个世界的理由。只有具备仁慈博爱和仁孝感恩的心，才容易被万物无私的奉献所感动，感动的心必然会充满感激而产生回应，保持感激心的人终生都会充满快乐，幸运也会永远相随不弃。因为仁者恒乐，因为只有知道仁孝和感恩的人，一生才会生活得更充实，更美好。

感恩心的培养生成，是慈爱仁德的基础。仁爱感恩，是对大道自然和万物无私赐予的心灵回应；仁爱感恩，是对父母恩赐生命的心灵颂歌；仁爱感恩，是对有限生命和自然资源的珍惜；仁爱感恩，是对生存环境状态改变升华的体悟；仁爱感恩，是对已经获得与成功拥有的反思；仁爱感恩，是对人生挫折、失败、困苦、疾病的最好医治；仁爱感恩，是对众多陌路关爱者的能量回报。

祝福我们在德慧智教育中，人人都能诞生一颗永恒的仁德慈爱感恩心！

美国前总统罗斯福家中失盗，一位朋友闻讯后写信来安慰他，他在给朋友的回信里这样写道：“感谢上帝！贼只是偷了东西，而没有伤害我的性命；贼只偷了部分东西，而不是全部；最值得庆幸的是，做贼的是他而不是我”。面对失盗，罗斯福豁达大度，既没有仇恨诅咒小偷，也没有自怨自艾，他反而在坏事中找到了感恩的三条理由，这种非凡的气度得益于从小就获得良好的教育和培养。

这个故事，也就是在默默地启发我们应该如何感恩生活。人生在世，不可能一帆风顺，失败和无奈都需要勇敢地面对，要仁心慈怀地解析，机智幽默地处理。

英国作家萨克雷说：“生活就是一面镜子，你笑，它也笑；你哭，它也哭。”很形象地说明了我们应该如何对待生活。那么，感恩心的生活，感恩别人得到的回报毕竟是善良。我们仁爱地感恩生活中的一切，那么生活将会赐予我们灿烂的阳光照亮心身。仁爱感恩，将使我们永远保持健康的精神状态、完美的人格和不断进取的信念。

人们心灵中最大的悲剧与不幸，莫过于一个人大言不惭地说：“我没有对不起任何人，只有别人对不起我。”

鲁道夫·史代纳，是德国的一位哲学家和教育学家。他曾说：“人类为了使自己更为富足，便从外在环境取用各种东西加入自己的生活中。但若不能对由外而来的东西心怀感谢、尊敬，便无法真正使外来的东西内化为自己的。这不管是对形成身体养分的食物，或头脑中运作的知识都是相同的道理。‘感谢’或‘敬畏’，是人类与外面世界取得关联的重要感情。”

你希望你的孩子将来长大了会对你真情而自然地说:“爸爸妈妈，我爱你们！”你希望听到这样的话吗？你希望将来你的孩子能主动地帮你梳理一下银白的头发，或者递上一条温暖的毛巾擦一擦沟壑满布的脸庞吗？你希望你所教导的学生，一生都能回忆起你所传授的金玉良言吗？你希望你所资助的学生所学的不单纯是知识，而是真正能够成为人才吗？那么就得让家庭与社会一起，共同教会孩子们拥有仁德感恩心。

婴幼儿时期后天意识系统中的仁德培养，首先是要教会孩子说“爱”和“感谢”。

在经典诵读中，要教孩子学会表达热爱老子、热爱孔子，热爱炎黄祖先，热爱作者的经典，感恩经典赐予我们无穷无尽的精神营养，帮助我们道德品格的完善和获得丰富的滋养。

在经典诵读之前，教会孩子说：

我爱老子爷爷，我爱孔子爷爷；我爱《德道经》，我爱※※经。

在诵读完经典以后，要教孩子说：

我以仁德感恩心，至诚感恩※※经，感谢赐营养，滋养我心身，回报国与民。

日常生活中，吃饭是每日三餐必定重复的事情，也是教育孩子培养仁德感恩心的时机，在婴幼儿教育中应当善加利用。

每餐开始吃饭之前，陪同孩子一起诵念：

感恩自然大道，道生德养万物；饮食入腹养身，常思回报宏恩。

当孩子开智求知能接受和初步理解时，教育者还应当引导孩子饭前三思：

一思，为什么要吃饭？我的身体需要能量，食物进入身体提供我们生存的能量。这些能量将充满全身，我对被吃进体内的食物感恩。

二思，能吃到这餐饭我很高兴，世上还有许多人吃不到饭，忍饥挨饿，我要珍惜这顿饭，感谢社会和父母亲，长大要回报父母和社会。

三思，食物从哪里来？想一想道生德养，天德地慈，雨水祥风，农民辛勤耕种，工人辛苦加工，父母辛酸慈爱。自然万物和社会爱我、助我，我要热爱自然万物和社会；人人爱我，我爱人人。人人为我而辛劳，长大我为人人作回报。

家庭教育和幼儿园的教育，要让孩子早期就学会仁德感恩，从而让孩子以友善之心对待万物和他人.学会尊重自然和他人的劳动，也就在完善着我们自己。要从小，就培养为社会奉献、为他人服务的意识品格。

美国哲学家赫舍尔说过:“世界是这样的，面对着它，人意识到自己受惠于人，而不是主人身份；世界是这样的：你在感知到世界的存在时，必须做出回答，同时也必须承担责任。”

饭前的这种培养仁德感恩心，并不仅仅单纯是精神系统的培养、道德品格的培养。从前面介绍过的小学生对着饭赞美和咒骂试验的结果中，我们也可以看到任何物质的能量是双向互动的，仁德感恩地对待饭菜，不仅可以在短短的静默中使胃部的血液充盈，胃酸分泌增加；而且所吞食的饭菜必定更为容易消化，营养成分能够更充分地被分解和吸收。古人食不语和食前静默的传统，其实含有丰富的就餐心理卫生的意义。

培养仁德感恩心，能够使人心灵仁慈柔容，回归到人与人、人与自然的和谐相处的状态。我们感悟到对于宇宙最高力量大道的赞美，对大自然的热爱，对他人劳动的尊重，对食物的珍惜，对身边一切的尊重。建立仁德感恩意识,意味着承担生命的责任，接受自然和社会的召唤。仁德感恩心，能使人体会到生活是平等地获得与相互奉献，而不是巧取豪夺、尔虞我诈地索取。仁德感恩意识的形成，不仅仅是一种感情的流露，而且是做人的道德品格和先天慧识本性的特征。

德慧智教育婴幼儿，应当首先抓住诵读经典和进餐这两个重要环节，培养孩子后天意识系统中的仁德、慈爱、孝悌和感恩心；还应当灵活采撷生活中、环境中的细事、小事、容易观察到的事与物，进行培养。

例如，有一首《感谢你》的歌词，就对我们举一反三地展开仁德感恩心培养，颇有启发性的助益：感谢明月照亮了夜空，感谢朝霞捧出的黎明，感谢春光融化了冰雪，感谢大地哺育了生灵。感谢母亲赐予我生命．感谢生活赠予友谊爱情，感谢苍穹蕴藏理想幻梦，感谢时光常留永恒公正……感谢收获，感谢和平，感谢这一切一切的所有。”

在孩子们后天意识系统中全面建立五德的正识、正知、正念，是一个道德教育系统。仁德的慈爱、孝悌、感恩、奉献心的确立，又是五德之首。仁德是五德之纲，纲举自然目张。“上仁为之而无以为”，仁德一旦在意识系统中牢立，其余义德、礼德、智德的确立则比较容易培养和形成。

由于篇幅和时间的限制，我们先暂时只介绍五德之纲的仁德培养，大家也可以在此基础上自己再去展开。

四、   与老子同在 与孔子同在绝学无忧

人类社会近几百年以来，由于离道失德，对道治心身德治心身渐行渐远，对功利人生却趋之若鹜，唯利至上，唯智为尊，没有注重德、慧、智三元素的整体性。没有注意到我们每个人在自己的一生中，都有一个先天的无为而治时期，没有关注到八岁以前是运用道治和德治创造人生奇迹、实现绝学无忧的最佳阶段。

人们的认识违背 “天一生水，地六成之”的自然法则，忘却道○德一诞生养育地球上的万物，万物都具备六个自然发展期的客观规律性；人们既脱离道、德、仁、义、礼、愚（智）六阶段社会发展的客观规律认识世界，又不自觉地遵从人生发展期中胎婴养虚、幼儿养性、少年养正、青年养志、成年养德、老年养福的生命六阶段的客观规律。

人们离道失德地、违背自然客观规律地片面追求智能的提升，一厢情愿地开发超常智力，创造“天才”。用孩子们的心身健康和生命前途作为赌注，进行盲目的拚搏揣锐。我们已经无奈地看到了，中国幼儿园的学生们已经开始在学习小学的课本了，我们的小学生开始在学习中学的课本了，我们的中学生开始在攻读大学的课本了，而我们的大学生却在上“幼儿园”了。

大人们为了使自己的孩子将来能够挤进大学的门坎，却使无数稚童牺牲了本该天经地义属于他们专有的童年的快乐。许多孩子，才出娘胎，便堕入了社会和家庭为他们预设的苦海。他们大都被家长和社会的风潮，逼得无奈地、过早地告别了无忧无虑、纯洁无瑕、天真烂漫的精神营养获取期，就连幻想的空间也被窒息。儿童脸上应当保持着的灿烂笑容，我们能看到的已经越来越少了。

就在中国片面的幼儿天才培训被炒得热火朝天的时候，前不久召开的第28届国际心理学大会上，美国著名心理学专家琳达·卡姆拉斯公布了《中美儿童发展》研究报告。报告在对40多例中美儿童的笑容进行记录、比较和分析后，指出：3周岁美国孩子的微笑要比同龄的中国孩子高出55.6％；中国父母在易发怒程度上要比美国父母高出26％，在严厉程度上则要超出52.2％。与美国儿童相比，中国儿童发生内向孤僻、焦虑和社交问题的比例，分别高出92％、1.3％和13.8％。

卡姆拉斯说，中国父母往往对独生子女抱有太大期望，是让子女容易产生焦虑的原因之一。她建议，应多给自己的孩子一些笑容，同时给他们更多的自由去选择自己的生活，而不要强迫孩子按照父母的意愿生活。这一建议，对那些热衷于智商万能、让孩子们片面提高智商的中国家长而言，无疑是最良好的忠告。

我们的小学生们虽然很聪明，在国际上能够大把地获得数理化奥林匹克竞赛的冠军，然而我们几十年下来就是没有获得诺贝尔奖的福份。因为我们是以牺牲孩子们的慧识，以扼杀孩子们的科学创造能力源泉作为代价；我们还应当看到，在世界其它国家的天才们，虽然都具有天才的盛名，但是唯智型地培养成天才的人，许多人却并没有幸福的人生。

奥地利作曲名家莫扎特，天才音乐家，被誉为“惊叹世界的神童”。是由于胎婴期无意识的早期教育，使他成为了音乐界的天才，他的姐姐是他的胎婴教育之师，是她使弟弟成为音乐奇才。莫扎特的专业天才是成功的，但他却绝不是一个幸福的人。他的父亲逝世以后，他便过着乞丐般的生活，三十五岁便早逝了。

帕斯卡（1623──1662年），是法国数学家、物理学家和哲学家，16岁的时候就发现了著名的“帕斯卡定理”；19岁时，发明了一种能做加法和减法运算的计算器，这是世界上第一台机械式的计算机。帕斯卡对数学的最大贡献，是创立概率论；他所著《思想录》和《致乡人书》，对法国散文的发展产生了重要的影响。帕斯卡是成功的，但却绝不幸福。他自己也说：“我十八岁起没有一天不苦恼。”

约翰·罗斯金是英国著名的学者、作家、艺术评论家，罗斯金从小受严格的家庭教育。他每年夏天，随父母游览名山大川，参观古代建筑和名画，培养了对自然和艺术的爱好。18岁时考入牛津大学，后因生病退学，疾病缠身。此后两年，在意大利养病，同时搜集资料从事著述。1843年，他因《现代画家》（Modern Painters）一书而成名，并使其拥有众多追随者，其中就包括英国大文豪王尔德。以及随后发表的三十九卷有关艺术的评论，使他成为维多利亚时代艺术趣味的代言人。约翰·罗斯金是成功的，但是他却也绝不是幸福的。他自己概括说：“一般来说，我所接受的教育是错误的，是一件不幸的事情。”……

中国科技大学少年班，曾经是中国社会民众瞩目的焦点。二十八年前，宁铂、干政、谢彦波这三人都是红透大江南北的“神童”，是全国亿万家庭教育孩子学习的榜样。国家和人民寄希望他们成为科学家，甚至成为中国的诺贝尔奖获得者。而今，宁铂却出家为僧，干政则“自我封闭”，谢彦波“有心理问题”。他们出家的出家，避世的避世，离大家的期望距离甚远，关注着他们成才的人们都扼腕叹息。

近几年，经常有人指责少年班学生“生活自理能力差，心理问题严重，人际交往困难。有的自控力差，贪玩，学业跟不上；有的品行不端，还有的出现了严重的心理问题。也有个别学生，因为生活不能自理被休学。”不少这样的消息见诸报端和网站，不时引发人们对少年班办学的争论。

一位全国政协委员曾提交了一份《请求停办少年班》的提案，很快有人站出来表示反对。甚至连宁铂的同班同学也分成两派，一派认为“以自己的感受而言，中国不能没有少年班”，一派则认为“如果让我重新选择，我绝不会去少年班。”

尽管人类历史上的天才群星灿烂，但是能被后人誉为幸福的天才则少之又少。要么横空出世，叱咤风云，但却盛年早逝；要么学富五车，才高八斗，却又性格怪癖，而为社会所不容……

天才们有些人在事业上非常成功，但是命运却乖舛，似乎存在着一些“天妒其才”的共性现象。真是天妒吗？翻开历史我们不难发现，早熟的天才与大器晚成的人才，命运大不相同；大器晚成的人才，比早熟的天才要强得多。他们最大的区别，在于他们的德性培养与磨砺时间长短的不同。早熟的天才，最容易缺乏的就是道德能量的滋养。

“伤仲永”类的事例，常常会在各种“同质不同形”的方式下，由家庭和社会强行施加给他们。成年人和社会只会片面地盯着他们的天才表现性，却并不了解天才产生的基础成因。不知关注“天才”持续发展过程中，精神食粮道德能量的及时补充和摄入，不知德一的能量是精神系统不可或缺的营养。早熟的天才虽然都令天下父母羡慕，但是最危险的、也必须预防的是：在没有任何方法和途径进行精神营养补充的前提下，过早地榨取他们的慧性，片面地提升智识追求天才成果，必定会提前耗尽他们的先天能量——肾气。

因为肾主水，肾藏先天元气阳水；肾主智，开发智力，就自然会调动先天肾气，消耗这一份有限的阳水。片面地孤立地提升后天智识，必然会调动慧识，耗伤孩子们的先天肾气，进而伤损他们的性体精神系统。

人类先天肾气能量的储备与充盈，有一个渐进的过程。根据道医学和修真生理学的揭示，人类先天肾气能量的储备在0-3岁时，才完成1/6（复卦）；发育至5岁时，才储备2/6（临卦）；发育至8岁时，才储备3/6（泰卦），也就是储满仓库的二分之一；而发育至10岁时，才储备到仓库的4/6（大壮卦）；发育至13岁时，则为仓库的5/6（夬卦）；成长至男16岁女14岁时，才将先天肾气仓库能量储备完整，达到6/6（乾卦）。然后，才进入先天阳水转阴水，阴水耗阳水而消耗先天肾气的生命阶段。

在其特征中，主要可以看到女子月经始行，男子遗精开始。由于肾主智，智识的开发，必然会调用先天肾气而支撑智识的增加。从此生命规律中，我们不难发现，在没有方法促进和保护婴幼儿肾气不断正常生成的前提下，在不能维护婴幼儿正常发育所需要的精神能量的背景中，单纯片面地开发儿童的智力，毫无疑问就是在人为地竭泽而渔，就是在提前调用孩子们仅有的、可怜的一点生命能量储备。

这种违反道医原理、修真生理的先天能量的提前支出，必然会导致阴水过早过快地生成，引起孩子们后天生理的早熟。女孩月经提前数年之久，男孩亦是同样过早“精满自溢”，造成他们生命的发育不能全面正常地完成发育。古医籍《寿世保元》中，曾经指出：“惜气存精更养神，少思寡欲勿劳心”。精气神是人身的三宝，精与气是神的物质基础，精旺气足则神旺，精少气弱则神衰。精神是人体一切生命活动的主宰，神旺则体健，神壮则多智慧，神健必多寿。养精蓄气，是神旺、神壮、神健的基础。而精神系统又包含着先天的慧识与后天的智识，智识开发又明显地消耗着精与气的能量。只是人们只以眼见为实而不愿研究，等到造成伤害时再后悔时，已经遗害了几代的人才而已。

这类现象，在我国近几十年片面开发儿童智力的浪潮中已经普遍出现和存在，其危险性其实将危及整个国家整个民族的前途，但是却仍然难以扼制这种盲动的趋势。没有德育能量的及时补充，提前耗散先天肾气，是历史上众多早熟的天才容易病魔缠身、性格怪癖、生命脆弱、容易夭折的根本原因。

正如《老子·德道经》中所深刻阐述的：“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫憯于欲得”。家庭父母的过高的欲望，“不知足”的私心，“天下为家”、“天下为私”社会风气的必然影响，都是超常智能儿童命运大都预后不佳的症结之所在。

对天才的培养和他们的命运，曾经引起众多学者的关注和反思，从多角度探寻其中的原因。其实，当前这些学者的研究就是在探索如何落实“绝学无忧”的方案。然而在研究的庞大队伍中，却甚少有人运用道医理论和修真生理观，从教育的角度去解读万经之王的《老子·德道经》。令现代人困惑的答案，其实全在中华传统道德文化的记录之中，就在《老子·德道经》的五千言之中。“见素抱朴，少私而寡欲”九个字，就是绝学无忧的绝妙良方。

见素抱朴，对于婴幼儿而言，他们可谓得天独厚，本身就处在自己生命的道治和德治生理时期，这是一个极其容易自然地“见素”的生命阶段，不需要他们本身后天意识主动地去见而抱。所需要的仅仅是家长、父母和幼儿园教师们不干扰、不破坏，不用尘浊去破坏损伤他们的“素白”，不要把这种本色（污染了）。这个“素”它是指的本白，是白的，是一种自然的本色，是我们家长和社会使它这个洁白的素白的状态污染了。要求我们只用合道合德的知识与能量提升他们的抱朴能力，稳定这种抱朴的状态。正如老子所言：“貞之以无名之樸，夫将不辱”。（《老子·德道经》）

少私而寡欲，这更是对父母和幼师们的高标准要求，婴幼儿本身就处在“少私而寡欲”的心身状态中，是一种天然的道治与德治生理内环境。常常是因为家庭教育和幼儿园教育，以及社会影响使他们过早地丧失了这种心理与生理状态。是成人们在身教与言教中破坏了、扼杀了孩子们的少私寡欲，是成人们培养了他们的私心和贪欲。而私心和贪欲的增加又反作用于“见素抱朴”，使孩子们过早地失去“见素”的能力（性光明亮至自照失明），抱朴的稳定（天人合一路径不通）。由此可见，离道失德的后天智识教育环境，就是孩子们先天慧识的无情杀手，是孩子们见素抱朴生理内环境的摧毁者。

见素抱朴，少私而寡欲，是胎婴养虚、幼儿养性两大人生阶段最重要的教育课题，是充分提升孩子们道治与德治生命阶段慧识与智识质量的方法，是为孩子们真实不虚地奠定道德人生之路的最佳机缘。而且这个课题、方法、机缘，将是孩子们进入人间“绝学”的基础和阶梯，是实现“为学者日益”而达到“无忧”目的的保证。

人生之初性本善，道德内境本初始，若将德育浇其根，奠定一生学无忧。在孩子们道治与德治的生命阶段中，运用道德进行教育，这才是最科学的因材施教、适时施教，“有教无类”（《孔子·论语·卫灵公》），这才是“为学日益”无忧，攀登绝学巅峰而无忧的保证。

从前面的一系列分析中，我们可以自然地、深切地感触到，德慧智婴幼儿教育，才是实现绝学无忧的最好教育方法。那么，如何并驾齐驱地进行德育、慧育和智育，从而实现绝学无忧呢？

只有精良的经典诵读和良好的家庭和幼儿园教育，才能完整地落实好德慧智整体教育，并且实现绝学无忧。

精良的经典诵读方法：

精良：

“精”，是指经典诵读教材的选择要精明、准确，选择的教材要富含丰富的道德能量和精神营养，能够直接渗入婴幼儿的心源性海，滋养孩子的先天慧识，规范和引领后天智识的健康发展与提升。

“良”，是指经典诵读的教育方案要符合婴幼儿生理、心理特点，发育规律，做到有的放矢，要有良好的计划与安排，优良的指导方法。

如何精明准确地选择经典，世界上的经典成千累万，但是质量和能量的差异性却相去甚远，特别是道德精神的含量差别就更加悬殊。德国思想家雅斯贝尔斯（Karl jaspers ）曾经说：“古代有一个轴心时代，两千多年以前，中国出现孔子、老子，印度出现了释迦牟尼，古代希腊出现了苏格拉底、柏拉图，古以色列出现了犹太教的先知，他们各自创造了文明，这个文明影响了现在两、三千年。”由此可见，世界各民族地域文明的产生，都源自于古代的大智慧者，他们是人类文明的开拓者、创立者。他们的经典著作，就是文化和智慧的源头活水。

在世界各民族先圣的经典著作之中，中国老子和孔子的学说无疑是世界上最优秀的经典著作。他们的思想中充满着极为丰富的道德能量和智慧的营养，能够超越民族的疆域，被整个世界所共享。

托尔斯泰说:“我的良好精神状态归功于阅读孔子，而主要是老子（《老子•德道经》）。”

德国哲人尼采称赞老子《老子•德道经》：“像一个不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”

诺贝尔奖得主普里高津说：“中国文化是欧洲科学灵感的源泉”。英国著名科学家李约瑟博士，在其巨著《中国科学技术史》一书中说“中国是世界发明的摇篮”， 称《周易》为“万有概念宝库”。

从以上西方著名哲人和科学家们的评价中，我们不难看出，我们自己由于百年以来全盘西化浪潮的淹渍，已经并不具备类似于西方人一样的敏锐目光，守着家底却完全不识家有珍宝，反而一概视为糟粕，欲扫地出门而后快。但是，中华民族传统道德文化的灵根，却是愚智者们难以砍伐刨根的参天大树。《老子·德道经》、《周易》、孔学都是中华民族的绝学，是最富含精神营养的经典，是德慧智教育经典中的必选教材。

运用“万经之王”的《德道经》，培养道德品格与心灵，开发慧智双运型头脑；

运用“五经之首”的《周易》，培养天人合一思维观，启迪符合自然规律的聪明才智；

运用“修齐治平”的《大学》、《中庸》、《论语》精神，塑造儒者风范，培养爱国爱民的贤才。

运用“医典之祖”的《黄帝内经》，继承发扬传统医学，确立正确的生命观，造就生命科学人才。

中华德慧智教育，选取这六部经典为主干，确立中华德慧智教育的系统论。围绕这一主干展开其它经典的诵读。主次分明，经纬清晰，安排合理，避免经典选择的无序性和能量的杂乱性。我们应当坚信：与老子同在才能绝学无忧，与孔子同在才能绝学无忧，与道德同在我们就能真实地实现绝学无忧！

在对于经典的选择中，由于《老子·德道经》是万经之王，她的能量性、哲理性最为丰富，文中蕴藏着大智大慧。我国历史上的不少思想家、哲学家、政治家、军事家、法学家、修真者，以及西方哲学家、科学家，都从中吸取了大量有益的精神营养，各为所用，盛赞为创造力的源泉。而且，《老子·德道经》具有顺向指导“人生观”，逆向指导“道生观”的双重复合作用，所以我们应当高度重视正确地应用她的版本。

婴幼儿教育重点，在于保护慧识，稳定慧识。在此前提下，指导孩子们确立正确的人生观，所以要高度重视运用德一的能量滋养他们智识的正确形成。因此，建议大家采用《老子·德道经》，而不要轻易采用魏晋以后颠倒了篇序的版本。

如果您仍然想继续使用这一类版本，也建议您教孩子先背诵德篇，然后再背诵道篇。要让孩子们在开卷之时，所接触的就是德的能量，用此能量修补生命中五德的不全不足，通过“明明德”而自然地觉悟人生之道。要预防孩子们在还未能够明德的前提中，在五德能量不足、不齐的背景下，孤立地昧明于道；并且，因为教育者本身不明的指导，而使孩子过早地产生误识。

我们的家长要注意，中华传统文化虽然本身具有系统性、根源性，但是由于历史的原因，原始经典大都经过后人的编辑修订和注释。那么，编辑修订和注释者全副心身投入在编辑注释之中，他们的精神能量也就同样倾注在原始经典中，成为原始经典能量的附加部份，被其中的汉字所携带与承载。

但是，由于编辑修撰者每个人内在精神能量高低的不同，思想境界差异性的不同，那么所附加注入的信息能量也就千差万别。基本上会出现两种截然不同的现象：一种，是对原始经典的精神能量产生衰减、参杂的副作用；一种，则是能对原始经典精神能量产生接续、展开利于吸收的正向作用。这两种作用，潜意识敏感者常常能够很轻松地发现。

因此，我们在选择经典版本时要加以注意，不要随意性地选择经典的版本，以免择之不慎而影响经典诵读的质量。

另一方面，我们做父母和承担教育辅导的人，也不要轻易按照自己的观念和流行的白话注释来进行辅导。我们可以解字、解句，但却不宜于用白话进行全解。要主动留给孩子们自己运用智识进行体悟的空间和时间，启迪他们的智识在慧识的作用下产生自己的解析。孩子们的求知欲极强，但却要防止教育者将自己个人不完整的智见，过早地强加给婴幼儿素白一般的智识记忆库之中，形成乱涂鸦，而妨碍孩子们在慧识主导下后天意识系统正智、正识、正知的自然生成。

在教育孩子诵读《老子·德道经》的过程中，如果同步教其识字，则共有806个不重复的生字，背诵她并同步识字，就可以掌握806个汉字。

《易经》，是中华传统文化中的一部奇书，它以简驭繁，揭示宇宙万物万事的运动变化规律，以及方位和时间相互变化关系。对她的解读，需要人的慧识同步进行，它所揭示的目标具有万象性，显示的变化具有一定的量度，其总的目的是引领人明白道与德的根本性，以及在德的统驭下掌握阴阳顺逆变化的根本道理。

“子曰：易，我后其祝卜矣！我观其德义耳也”（《帛书·要》）孔子对易的研究，可以说是抓住了易的本质。《易经》既含有丰富的慧识精神营养，同时含有丰富的智识精神营养，是一部具有双重精神营养的奇书。《易经》被其后的诸多研究者所推崇，许多易学研究者都是当时公认的渊博学者。研究周易的大致可分为两个学派：义理派和象数派。义理派注重发掘周易的哲学价值，象数派则着重将周易用于预测占卜。前者，如东汉王弼、北宋程颐；后者，如西汉京房、北宋邵雍。

由此可见，《周易》富含象数理气四大元素，是人类认识和掌握自然与社会变化规律的工具。早期背诵她，既可以给孩子提供慧识的精神营养，又可以提供智识的精神营养；既可以使传统道德文化的杰出方法论与先天慧识同步展开并且稳定地同步发展，还可以使后天智识同步掌握认识汉字。

《易经》共有1402个不重复的生字，背诵她并同步识字就可以掌握1402个汉字。

指导诵读者同样不必大量解析内容，可以解字、析句，但不宜完整地白话解析，只要孩子背熟了、记住了，将来长大以后，就能慧与智同步地进行展开应用。过度地、详尽地辅导，也难以将此奇书的象、数、理、气四大系统的内容完全介绍清晰，反而容易使孩子过早地产生智障，封闭先天慧识而影响今后的完整展开和全面把握地进行应用。

中国传统文化中众多内容，都得益她的启迪而诞生。中国哲学中阴阳相生、相克、对立统一的基础理论，就是根植于《易经》。后人从《易经》中发展出了复杂的哲学系统，儒家和道家的学说都明显受到《易经》的作用和影响。现代人，更是从《易经》中解读出哲学、政治、历史、军事、民俗等诸多方面的研究价值。她因为流行在周朝，所以叫《周易》，并被儒家尊为“群经之首”。

《大学》，是儒家经典《四书》之一，文辞简约，内涵深刻，影响深远。两千年来，无数仁人志士由此登堂入室以窥儒家之门。该文从实用主义角度，对现代人如何做人、做事、立业等等均有深刻启迪意义。《大学》的哲学思想，主要是在于传授做人做事最根本的道理。第一章是纲要所在，“三纲八目”具有道德修养的系统性、连贯性。由个人的“明明德”做起，从而格物，致知，诚意，正心，修身；发挥到“新民”：齐家，治国，平天下，以达到“止于至善”的境地。

这三纲八目，又可解释为“内圣外王”：

“内圣”就是自己的管理，内在的修养等，而“外王”是自己对外界的管理和行动。在这里，“内圣”指的是“明明德”（包含格物，致知，诚意，正心，修身），而“外王”指的是“新民”（包含齐家，治国，平天下）。

所以，德慧智教育，建议在孩子的开智早期，就及时地进行本篇的诵读其意义是确保“明明德”这种需要慧识与智识共运的状态，能够早期及时形成。“慧明德”与“智明德”并驾齐驱地发展，并且稳定地保持住这种状态，从而能够顺利把握住其它两纲要，以及进入“八目”中，符合自然规律地完善和实践自己的人生之旅。

关于《大学》的诵读辅导，由于她的能量定向，主要是在保持慧识的前提下，进入后天智识系统进行正确地规范精神系统发展；因此，在掌握了对“明明德”三字的正确解析以后，可以全篇解析辅导诵读，字、句、段、章地解析辅导都可以进行。

一般而言，大部份孩子们（七岁之前）的“慧明德”，是自然的现象，如果发现了孩子具有慧明，或者在经典诵读中出现了慧明，那么对于孩子所具有的慧明，家长和老师都不应当否定，不应当扼杀，也不能够逼迫孩子动用后天意念去使用慧明，而只能为其慧明积极地提供丰富的精神营养，保护慧明的稳定。因为先天的慧明，是后天智识明德（智明）同步进入“与古人居，与古人谋”，以及进入“众妙之门”的钥匙。

如果我们不注意保护孩子们的慧明，不积极提供丰富的精神营养滋养慧明；那么，即使孩子具有先天的慧明，也可能在六岁以后就自然消失，有一部分可能延续至十四岁左右才消失。也就是说，如果不能以德养慧，那么慧明一般都会自然消失。缺失慧明者，也就只能在“明明德”三个字之中，孤立地实现智识的“明德”，后天意识明白德的理义，而不能完整地掌握德的深刻的全面的内涵。

对“明明德”三个字的解析，许多学者就是因为自己并不具备慧明，或者说丧失了慧明，所以才难以正确解读为什么要连用两个“明明”作为明德的第一纲要。中华传统道德文化修学的全面性，对人体生理先天与后天两大系统和谐统一的要求，仅从“明明德”三个字之中就可以窥见一斑。“明明德”，的确是真正进入儒家“大学”、道家“绝学”的前提和保证。

在人生胎婴养虚、幼儿养性的先天人生期阶段，从生理而言，是以获得道德能量为主而营养精神系统的时期。这一特点，并不像少年时期需要同步校正品格，培养五德的品格才能良好地接收到五德能量；更不像青年时期、成人时期、老年时期，需要改造品格，重新建立五德品格，经过艰难的破旧立新，才能顺利摄入精神能量。这些特点和差异，我们需要明白与掌握，从而正确地、充分地运用好经典诵读，为婴幼儿积极、主动、全面地提供丰富的精神营养。

婴幼儿时期的经典诵读，不能要求婴幼儿按照成人的标准，弄懂弄通地去进行诵读，婴幼儿不需要弄懂经典的意义，婴幼儿从经典中直接获取精神营养才是第一性的。经典富含潜在能量，精神营养的获得是一个潜移默化的过程。婴幼儿的经典诵读，只需要把握住听诵、跟诵、背诵这三个主环节，就能获得丰富的精神营养。精神营养的上善治水，将使婴幼儿慧识的质量充分提升和日益稳定。智识将在经典诵读中获得校正、规范、正向开发而同步记忆，为今后的逻辑推理、分析证伪的智能奠定坚实基础。慧识对道德能量的接收与智识的同步记忆，才是婴幼儿教育的关键所在。

婴幼儿的德慧智教育，要依据婴幼儿先天无为、道治、德治生命时期的道医和修真生理特点，充分把握住婴幼儿是以五德能量输入、被动接收为生理需求的主要特点，高度关注婴幼儿的这一重要的生理机制，不要错失机缘，以上善的经典作为主要的精神食粮进行哺育，就能获得德慧智的全面发展。

婴幼儿在听诵、跟诵、背诵的基础上，适时加入同步识字，同步培养和提升智识的阅读能力，也就能够使德慧智全面获得发展。

德慧智经典诵读这种教育方法，相对于在孩子们完全进入后天生理生命阶段以后，在智识屏障先天的状态下再来进行学习和校正，再来重新跨越智障的壁垒，克服禀性和习性的阻隔，在后天中获得先天的滋养，将要轻松得多。

这些明显的差异性，我们只要看一看我们成年人自己修学的困难与阻力，也就不难理解其中的生命哲理和慧与智同步掌握的科学性。

五、   德慧智教育婴幼智育识字始

在上堂课的讲义中，我们已经引用医学科学研究的成果，对婴幼儿的智识发育进行分析，孩子发育到6岁时（最正常的应当是7足岁），大脑细胞的组织完成了80%，4—6岁每年成长约10%。在这时期的教育，比较起三岁以前的教育就会稍微困难一些，必须高度重视启发式和诱导式的方法，要注意运用与孩子陪同一起“游戏”的形式进行教育，以鼓励与表杨为主要手段进行诱导启发式教育，教导汉字、语言、阅读、音乐、绘画等等活动，孩子的智识才会具有明显的提高与进步。

所以，对于失去胎婴养虚机遇的幼儿而言，幼儿养性的课程将比具备胎婴养虚基础的孩子难度更为大一些，对教育者本身内在素质的要求将更高更严格。如果没有经典诵读支撑幼儿期的教育，那么这种教育所需要的耐心和教育技巧，也就更为高得多。

从6岁到8岁这两年，脑部的发育达到了90%，每年成长约5%。也就是说儿童发育经过学龄前阶段，当进入小学一年级时，他们是否聪明，大致上就已经决定了90%。只要看看前面的统计数字，不难发现一个结论：0—3--8岁之间，三岁看大，七岁看老，在这两个生命期之内，的确同样是智识形成期中最重要的时期，假如不能把握这两个最佳的智识开发时期，年龄越长大，对智识的启发、培养的工夫就愈费力，效果也就愈差了。

德慧智教育理念，强调德慧智均衡发展的原则，培养道德心灵，保护和提升慧识的稳定，适时充分开发智识。在这个三位一体、三足鼎立教育工程的基础上，全面展开学龄前教育，培养人才，发现天才，扶植天才，确立道德心灵，保护先天慧识，培养开发大脑的超常智识，真实地帮助孩子们“修之身，其德乃真”。同时，使天下愿意实践德慧智教育的家庭，都能进入“修之家，其德乃丰”，共建道德社会的大环境之中。从而，真实不虚地实现孔子“修身，齐家，治国，平天下”的教育思想，为家庭、为民族、为社会培贤育圣，培养栋梁之材，培养具有科学创造力的道德人才。

文字，是人类探索有相世界一切的工具，是信息的载体。我们在论述汉字一节中已经作了一些论述，在这里就不再重复。但是，我们在生命科学中要注意掌握科学运用汉字，文字是人类智识的工具。识字，也就是智识开启和升华的起步；识字，是智识与慧识接轨同步的基础；识字，是智识必需掌握的一项基本技能和素质；识字，是学习和掌握任何学科知识的前提与基础。

但是，我们所看到的现象，却是我国语文教育的长期失误而得不到及时的校正。孩子们从小学开始至大学毕业，学校和老师花费整整16年漫长的时间来教学生学习汉语，大部分学生的语文素养和人文素养却极其低下，既缺乏良好的道德观念和道德素养，又缺少识字和书写的能力。许多大学毕业生写的文章错别字连篇，文句不通。 1997年，北师大对一年级新生进行了语文入学检测，原计划得分在80分以上的（满分100），可以免修大学语文。不料一千多名新生中，能达到这一标准的仅仅只有六七人。无奈之下，学校决定，全部都要修大学语文。

我国以前小学识字教育的进度安排，既不符合我们民族文化的特征，也不符合儿童大脑智识发育的生理性。儿童从七岁入小学一年级，虽然开始学习汉字，但是一直教到小学毕业，花六年的时间才学完大约2500个汉字，平均每天所教的识字量才一个多一点。这种蜗牛爬行式的识字速度，浪费了孩子们最珍贵的大量记忆储存生理期，使孩子们在小学毕业以后，还不具备真正的独立的阅读能力。

我国虽然在2000年痛定思痛，又推出了《九年义务教育全日制小学语文教学大纲》（试用修订版）和《九年义务教育语文课程标准》的方案。但是，这些方案却又是在片面增加老师和小学生负担的前提下提出来，并没有在对其它学科知识明确压缩精简的前提下进行改革。

因为，我们现在的小学生要学的功课已经有十二门之多，似乎哪一门课程都是难以忍痛割爱的精品：语文、数学、地理、英语、历史、体育、音乐、美术、科学、品德与生活、品德与社会、计算机等12门功课（部分地区未开历史课和地理课）。因此，语文教学的改革基本上是一种一厢情愿的 “熊掌与鱼肉兼得”的理念，因而造成了，新版小学语文教材在全国推行中，出现了目标难以实现的普遍情况。

据国家教育部门的统计，几乎所有小学的老师都反映，新大纲和新课标的难度过大，按照新大纲和新课标的要求，老师和学生的压力都过大。许多老师都说，新课标提出的小学一、二年级的识字量，要从原来的1250个提高到1800个，小学二年级学生的课外阅读量不少于5万字的要求过高，不切合当地的实际。甚至希望，将来还是回到以前的课程标准和教学模式。因为按照传统的小学语文的识字教学模式，小学的识字教育虽然一直也是一个难题，但至少压力没现在这么大。原来一、二年级的1250个生字都没有办法完成，更别说现在的1800个生字及5万字的课外阅读量，能达到这个目标的学生几乎没有。

难道真的是汉字难学吗？我不想去评价国家教育标准方案的制定。但是，仅就汉字的学习而言，并不是汉字难学，而是被成人们弄成了使孩子们学习难。由于我们对自己民族文化汉字的了解所知还太少，我们对传统文化教育方法的了解还不深刻，我们在接受西方教育方法以后，过于机械地套用于民族文化教育之中。

为了我们的孩子，我们只有对尚不健全的教育政策，自己来进行救弊补缺。我们应当根据道医修真生理学，结合现代医学研究成果，应当根据汉字本身的特点，应当根据我们民族历史上的教学经验，来制定我们德慧智教育的方案。使自己的孩子，在婴幼儿时期就掌握三千以上的汉字；在经典诵读声之中，就学会识字和阅读；在经典诵读之声中，就同步进行德育和汉字智力记忆的教育；要及时让自己的孩子成为汉字和英文的主人，而不是错过时机充当奴仆。

我们不要像教学大纲那样，生生地将德育与智育这两者分离开来，将识字与其它多门功课割裂开来。我们民族的道德文化具有自己本民族的特征，德慧智教育，只是对传统道德文化的一种诠释，是一种实践承传道德文化的指导方案。德慧智教育中，“婴幼智育识字始”是一个教学原则，因为民族文化教育的特征是“先识字，后艺文”。 “先识字，后艺文”也是汉文化的力量、规律和步骤。

中华文化的特征是，若想学有所成，首先掌握汉字，掌握汉字是学习百艺、百技之先。汉字全息载体的魅力无穷，在经典诵读中及时教孩子识字更是锦上添花。在经典诵读中教识汉字，是德育慧育与智育并驾齐驱的方法，是三位一体的教学方案，具有极强的开发智力的作用。

汉字的学习，能使智识达到其它拼音文字不能达到的深度和广度。掌握汉字，就是掌握了智识宝库的钥匙，它对智识的开发与提升具有决定性的作用，这种作用具有系统性、包容性和多向拓展性。虽然许多的智力开发教育，也能够提升孩子们的智力，使他们更加聪明，例如音乐、绘画、体育等等教育都具有这一功效，但是任何其它智力开发教育都无法替代掌握汉字的作用。汉字是攀登绝学巅峰的路径，是我们通向知识彼岸的舟船。

当我们抓住了德慧智教育，在经典诵读中同步进行识字教育，在婴幼儿期就全面展开识字的同步教育，那么小学生必须用六年漫长的时间学习汉字才能达到的水平，我们将能够在三五年之间中的婴幼期完全实现，并且将会超过这一水平。当他们迈入小学的大门之时，就已经能够正常阅读任何课文和课外读物。他们的阅读、听力、说话、朗读、写作等等能力，都将会超过同龄的其他孩子，他们必将会成为学校学生中道德素质文化水准中的佼佼者。他们旺盛而并且稳定的慧识，也必然会从容地向自己人生最佳的发展方向，去探索新的知识，丰富和开拓自己发展的方向，从而使孩子们在进入学校教育的第一站时，就从德慧智三方面赢得了先机和胜券，并且为一生都奠定下了坚实的基础。

德慧智教育，可以使我们的孩子避免在进入学校时才开始识字，坐失配合大脑发育同步开智的机遇，错过最佳的开智年龄，主动回避在小学接受识字教育的沉重负担和压力。我们应当明白，小学的少年时期，是一个人生先天向后天全面转换进入应用期的生命阶段，是运用德育成果道德心灵和灵动活泼的慧识，全面驾驭智识，进入后天学习和深化智识的人生期。文字工具的掌握，就是自由驰骋于知识海洋的舟船。但是，按照目前小学的识字教案，大部分学生已经错过了大脑的最佳吸收记忆时期，小学应当完成以阅读学习，拓展逻辑推理智识为主的教育任务，完全被挤出了小学时期。阅读习惯养成的最佳时期，被我们的教育所错过。在中国教育历史的记录中，这种先例其实也是很多的。只是没有高度重视我们自己文化中汉字的特征，将汉字雷同于其他民族的拼音文字而制定教案，从而导致了失误而已。

古代，虽然大多数孩子也是七岁开始进入学堂上学，但是那时候的教学却是专门集中数年之久的时间，突破识字这一道重要的门坎。这与我们整整安排六年时间，以及现在还不肯压缩其它课程而硬性规定突破识字关的理念，是绝然不同的现象。少年们的智识，一旦在转换生命期内不能顺利进入阅读阶段，当他们进入青年生命期以后，如果不经过自己的刻苦努力，也就很难以养成自觉阅读的良好习惯和写作习惯，更不用说借助于阅读来开拓视野，广泛学习各种知识来提升自己了。这，才是现在的许多大学生只会抄袭文章、却不会自己书写文章的关键原因所在。

据国内专家们通过大量调查和统计，他们认为只要掌握了2400个常用汉字，每个孩子就能进行正常的阅读学习。

德慧智教育的经典诵读教学方案，是整体地把握着孩子们的德育、慧育、智育均衡发展，将智育中的识字，溶入在以德育为根本的前提下及时展开，而不是单纯为开智识字而单纯地教认字。

根据统计，《老子·德道经》中不重复的生字，共约806字；《周易》，共约1402字；《大学》，共约396字；仅此二经一书的生字量，加在一起就已经有共约1760个可供同步学习掌握的汉字。

如果孩子的德慧智教育经典诵读起步早，这些汉字量掌握以后，孩子自己的阅读兴趣必然能够全面展开。特别是三岁左右的孩子，如果通过背诵并且同步掌握了这些汉字，那么他们的识字记忆能力，将会超出成人们的想象，

婴幼儿识字教育的速度，家长应当根据孩子经典诵读的进度，进行灵活掌握，贵在适时及时同步地教育孩子同步识字。特别是婴儿期，如果能同步展开识字教育，那么孩子识字的能力和速度，将会充分获得发展，其后天智能在全息性汉字的启迪下产生长足的进步。

古代汉文化的早期教育，只有两件法宝——那就是诵读与同步识字。经典诵读的选择则是其中的关键。我们的近代教育，由于西化的影响，首先抛弃了幼儿和少儿的经典诵读，长期丢失民族文化学习方法所固有的特征，所以识字难的问题才会逐步凸显出来。我们虽然仿效西方，想用拼音来解决识字难的问题，但是由于没有认识汉字的全部信息，没有掌握少年养正的真实内含和方法，丢失了经典诵读这一根本方法，仿效西方那种为识字而识字的教育模式，就如同东施效颦一样难以产生真正的美感，并没有解决学生识字难的顽症，因为我们所要掌握的是汉字而不是拼音。

古代圣贤在大慧与大智状态下，为子孙们设计的汉字和汉语的生理需求特点，就是要动口、动眼、动耳，以及动手。教学只有高度符合这种初始设计的原理，才会产生明显效果和作用。

我们希望德慧智教育的理念，通过经典诵读的实践，通过对孩子们德育慧育智育的立体教育、早期教育，能对现在教育的重要的关键的缺失，能够发挥拾遗补缺的作用，能够减轻一点孩子们在迈入学校大门之后的沉重负担。

祝福天下所有还处在婴幼儿时期的孩子们，能够从德慧智教育中、从经典诵读中，以及同步识字的教育中，成长为德慧智全面发展的人才，顺利地迎接人生的第三阶段少儿养正时期。

好，今天我们花了近四个小时将这一课讲完了。

第九讲即第七章的内容比较多一些，也是家长们和同学们急需要的一部分内容，所以花这么长的时间给大家介绍，希望大家能够喜欢，并且对大家的经典诵读教育和德慧智教育理念的贯彻与实行有所帮助。

少儿养正方面的内容和其后几个方面的内容，我们有待以后加以逐步展开。今天到此为止，非常感谢大家的耐心收听。

最后，再次向大家表示感谢！道一声晚安，再见！

[ Last edited by 只管耕耘 on 2007/1/20 at 07:35 ]