2-2-11佛教的基础是三世因果、善恶报应、六道轮回，所以学佛者要“深信因果”，既是因果就要甘心领受，欢喜承担，以之“随缘消旧业，更莫造新殃”，否则业上加业，永无了时。
2-2-12念佛人凡事都应先检讨自己，如果没有过去的因，就没有现在的果；点点滴滴都是自己造成的，没有可怨、可计较的对象。如果能这样想，心就会比较平和，否则一定会不平、不满、计较，是是非非越来越多。
2-2-13一个人相信因果而行善积德、修行解脱，佛陀就称赞他是“智者”，是有智慧的人；如果不信因果，没有行善积德，反而以他的聪明才智去为非作歹，佛陀就说这个人是“愚人”，因为如果他不是愚人，怎么会去做这样的恶业呢？
2-2-14无论顺境或逆境，都要有一种三世因果的观念。顺境要珍惜，进一步再去培养，而不起骄慢；逆境的时候，就要有一种偿还冤债，随顺因缘的观念。总之，凡事都抱持积极乐观的态度；有责任心，有荣誉感；不要气馁、不要悲伤、不要不平，即使在最后无可奈何的时候，也任凭弥陀的安排。
2-2-15任何有形无形事件的产生与建立都必须要靠“缘”，所以佛陀说：“万法因缘生，万法因缘灭”。家庭的美满，团体的和谐，社会的安定，人心的净化，也都要靠良好的缘，因此我们要随时随地尽量创造良好的缘，使得存在于生活中的一切都能够获得美满、和谐、幸福的果。
2-2-16一个人如果平常行善积德，甚至有重大的善业，往往在他临终的时候，他要去的好地方，譬如说天堂，天堂的境界就会先显现出来；如果是一个做恶多端的人，虽然他还没有断气，往往也会先看到地狱的景象。那如果是一个“愿生弥陀净土，专称弥陀佛名”的念佛人，往往也会在他临终，将断气还没有断气的时候，极乐世界庄严的景象，譬如说莲花、金地、楼阁，就会先看到，这是一种自自然然的果报显现。
2-2-17既然有报应的事实，就表示所谓因果报应这个道理是真的存在的，我们就要检讨自己的起心动念、三业行为是善？是恶？恶跟善之间，是那一样多？
2-2-18学佛之人，受授要有分寸，不可苟且，应知凡事无论巨细都有因果。权益之事，更不可侵犯，以免偷盗。
2-2-19有一首因果偈说：“假使百千劫，所作业不亡；因缘会遇时，果报还自受。”意思是说，我们身口意的行为所散发出去的善、恶波率是不会消失的，因缘会遇的时候，就会产生果报。至于缘什么时候会到呢？那是不一定的，所以因果的报应是贯通过去、现在、未来的。
2-2-20我们行善作恶所获得的苦乐果报，根源都在于我们的心，也因我们的心才使我们造作身口二业的善恶，导致我们受苦跟乐的果报。
2-2-21说人坏话，以为不吐不快，岂知对方报复可怕，所谓“明枪易躲，暗箭难防”。图快意于一时，遗后患于无穷。“莫造口业”之佛诫，可不仰而遵哉！
2-2-22自己心中在念佛，虽然没人知道，但是佛知道。我们只要起心动念，佛就知道，鬼神也知道，天也知道，地也知道，法界都知道。因为我们的心一动，就好像往水面丢下一颗石头，就会有水波，水波会颤荡出去，颤动到岸边之后，又会由岸边激回到我们心中来。所以我们起心动念，不论你是起好的念头，或者是起坏的念头，最后的果报都会回到自己身上。
2-2-23净土法门基本上要深信因果，然后“自觉愚恶，过于他人。”像《地藏经》所讲的：“起心动念，无不是业，无不是罪。”我们都是在犯因果。这样的话，就能够趣入这个净土法门，这样的话，也才能使气质改变。
2-2-24“善恶报应、三世因果、六道轮回”，是宇宙人生的自然现象；“诸恶莫作、众善奉行、自净其意”，是诸佛教化的根本。若能“深信因果”，就会弃恶行善；若知“轮回路险”，便思“求生净土”。
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2014/7/13 08:30 编辑
3.众善奉行
2-3-1人的言语、行为，都是由内心所发动，所以最重要的还是内心。
“自净其意”，就是要使我们的心念，念念都清净无污染，念念都纯善无恶，如果这样，就可以朝向成佛的目标。所以，“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”。
所谓“是诸佛教”就是佛所说的教。凡是十方三世一切诸佛，示现在世间教化众生，都希望众生诸恶莫作，众善奉行，最后自净其意，达到佛的境界。
2-3-2净土法门是既殊胜又容易的，可是这样的意思并不是表示念佛人只要念佛就好了，能够持守的戒定慧都不去持守，不是的。正确的意思是：就往生的正因来讲，只要称名念佛就圆满具足了；但是我们是学佛的人，佛教的基本教理就是“诸恶莫作、众善奉行”，能够持守的善业当然要尽量去持守奉行，而尽心孝顺父母、恭敬师长、慈心不杀本来就是做人的本份，否则就称不上是学佛的人了。
2-3-3行善有善报。善有阳善、阴善之分，果报也有阴报、阳报之别。行善而为人家所知道叫阳善，所得之报为阳报；若行善而为人家所不知道的就是阴善，就会得到阴报。阴报比阳报还来得大。宋朝有一位文人叫范仲淹，他很有爱心，他说，凡是他所到之处，一定要给当地带来利益。这些先圣前贤的伟大事迹与崇高德行，是可以让我们见贤思齐的。
2-3-4至善莫过于孝，孝道是人类文明进步和灾难消除的度量衡，是维系世界和平的根本法则，孝道失则天下必失，孝道兴则天下必兴。如果人人做好孝道的本份事，世界不治而平，人心不教而善。世间最高的善就是孝顺父母。
2-3-5祭拜天地鬼神，为了什么？应该有两点：一、敬畏天地鬼神，希望他们不加害自己；二、祈求天地鬼神的保护，一方面消灾解难，一方面带来好运，事事如意。可是佛陀也告诉我们：“凡人事天地鬼神，不如孝其亲矣，二亲最神也”：父母比天地鬼神还要神，还要灵验。2-3-6如果我们只是礼佛、敬佛，可是不孝顺父母，那就不是真正在礼佛、敬佛；进一步说，我们愿生极乐，称念弥陀，如果对父母不敬重、不尽心孝养、孝顺、孝敬，那真的是违背佛心了。若能进一步引导父母来念佛，求生极乐，那才是真正供养我们的父母。
2-3-7累积善事功德最具体的办法：就是从自己的帐户中设定每个月固定扣款给慈善机构，这样一来可以避免自己忘记或是没有机会布施而空过了。长期以往，就可以消除我们的业障，就是灾难来的话，也可以逢凶化吉，不知不觉有鬼神、佛菩萨来护佑，或是有贵人来协助。所以，真正保护自己的不是积累财富，而是行善积德。除此之外，我们念佛之余，也尽量把身外之物布施出去，这种德、善才能真正留给子孙。
2-3-8我们如果能体会到阿弥陀佛对我们是这样的大奉献、大牺牲、大布施，将极乐世界给我们，使我们不只得到无量寿的生命，也得到成佛的果证；那个时候我们因为已得到大安心、大满足、大幸福，自然就会无相、欢喜的牺牲奉献了。
今天有两千块，我就想拿一千块给没有钱的人；有两栋房子，就想把一栋房子送给无力租房子住的人，甚至于如果对方急需的话，把剩下的一间房子布施出去也没关系，自己再另想办法。而且不会认为我要把这布施的功德回向极乐世界，或者是累积功德，不会这样！因为他早已“平生业成”，决定往生了，所以无形中自然流露悲心的布施，反而比以前那种执着心的布施，更升华、更超越。
2-3-9所谓的“三世冤”，就是说这一辈子学佛、布施累积了很多的功德，下一辈子就享受富贵，接着，人在欢乐当中，不知不觉就造恶了，第三辈子就堕落了。所以释迦牟尼佛宣说佛法，不是要我们行善积德来升天或当人享福乐，不是！是要我们回向临终往生极乐世界。
2-3-10灾难是一种共业，但是行善积德的人、或是虔诚念佛的人，就会脱离这样的共业，形成自己独有的不共业。
2-3-11敬田、恩田、悲田就是佛法中所谓的“三种福田”。有田，但没有力量耕耘，或者有力量耕耘，而没有田，都不能得到福报。如果有这三田，我们就应该善加珍惜，好好把握。
2-3-12以我们凡夫来说善就是善，恶就是恶，但从佛的眼光来讲，八万大劫的善不是真正的善，堕落阿鼻地狱的恶不是真正的恶。不过，虽说如此，还是要尽量去恶行善，因为去恶行善是人的本份，现在一般所强调的人间净土（净化人心、净化社会），也都必需要固守、实践，但从究竟上来说，他不是真实的。
2-3-13世间真正的善是什么？就是愿生弥陀净土、专称弥陀佛名。一个大慈善家，如果不念佛往生，那么，他最后还是输给一个回心念佛的恶人；一个恶人，最后能够回心念佛往生，他胜过一辈子行善的大慈善家。同样的，出家不学净土法门，输给在家；在家能学净土法门，胜过出家。
2-3-14人的穷通祸福都有定数。要存好心、说好话、做好事、积福德。吃亏是占便宜，是还债。心起善念，则吉神随之；心起恶念，则凶神随之。人为善，福虽未至，祸已远离；人为恶，祸虽未至，福已远离。要常念佛号，常行好事。
本帖最后由 疙瘩豆豆 于 2014/7/25 13:49 编辑
第二篇 净土信仰
四、佛法知见
2-4-1如果找对了法门，今生今世，不但可以脱离六道轮回，而且能够快速成佛。如果没有找对法门，这辈子只是结个佛缘，还会有下辈子。
就我们一生当中的言行来说，其实是恶多善少，这样检讨之下，下辈子是不容易保持人身的，要保持人身，就必须在佛法中有基本的修行。所以如果找对法门的话，不管自己会不会修行，都能够解脱。
2-4-2众生在贪瞋痴还没有断除、降伏之下，永远都是有执着的。心若有执着，要和没有执着的佛性相应，那是完全不可能的。所以，要以自己的力量达到成佛，真的是比登天还难。但如果有外力──也就是藉助佛的力量，那我们成佛就非常容易。
2-4-3佛教是慈悲的宗教，慈悲当中一定具有无我的内涵，必须无我才能真正地大慈大悲。否则，有我，就有你、有他，就一定有对立，慈悲就会有限度。无我的慈悲，才能够无缘大慈、同体大悲地普度众生。
2-4-4佛法是实践之学：以近程来讲，是令自己和他人了脱生死轮回；以远程来讲，是成就佛道，这是佛教的目的。如果学佛不懂这个目的，不向这个方向前进的话，严格来讲就谈不上是佛教的信徒。
2-4-5佛法八万四千法门，阿含、般若、禅、密、净当中，唯有净土是三根普被，而且是直接圆顿的一个法门。
2-4-6三贤十圣的菩萨，还在因果报应之中，怎么讲呢？如果断见惑的话，他就进入了初信的果位；断思惑的话，就进入了七信的果位；断尘沙惑的话，就进入了十信的果位。之后，破一分的无明，证一分的法性，就进入了十住的果位，一阶一阶上去。破一分无明，证一分法性，破一分、证一分，直到四十一品的无明通通破尽，就进入佛的境界。所以，如果还没有到达佛的境界的话，都还在果报当中。只有佛一人在常寂光土里面，不生不灭。
如果从这里来讲，弥陀发愿救度的十方众生，就是除佛以外的九法界众生。但是，九法界之中，声闻、缘觉、菩萨，这是三种圣人，已经出了六道轮回，虽然还没有成佛，但并没有贪瞋痴，不受造罪造业、受苦受难的轮回果报。而需要弥陀救度的众生，就是还在造罪造业、受苦受难的六道轮回的凡夫。
2-4-7“无生法忍”的“忍”有两种涵意：“忍可”和“安忍”。“忍可”就是体悟到不生不灭的实相而肯定他；心安住于体悟到的实相而不动摇，叫作“安忍”。以车子为例，刚启动的时候，先从一档起步，慢慢转二档…三档…四档…五档，一直快起来。可是不跑的时候就回归空档。证入无生法忍的人也是这样，他时刻处在寂静的状态当中，要应对的时候，当下就会有应对的功能显现，不过，他所应对的当然不像我们凡夫是起贪瞋痴烦恼的，而是像禅家所讲的，“终日吃饭未曾咬着一粒米，终日穿衣未曾挂着一条丝。”
一个证入无生法忍的人是到几地的果位呢？是七地以上。在《无量寿经》中有谈到三种法忍：音响忍、柔顺忍、无生忍。所谓“音响忍”就是听闻说法的音声而证入果位，这种果位相当于十信的阶位；“柔顺忍”就是思惟诸法实相的真理，随顺证悟的真理，心安住不动，这相当于十贤的果位；“无生法忍”则是七地菩萨的果位。
2-4-8我们都是贪瞋痴的凡夫，恶是贪瞋痴流露出来的，善也是贪瞋痴流露出来的，并没有达到降伏贪瞋痴甚至断除贪瞋痴的那种“无我”、“三轮体空”的境界。因此，所得的果，不论人的果、天的果，都不出三界火宅，还是在六道苦海里面。
2-4-9所谓“大事未明，如丧考妣”，这是对以自力修圣道法门者来讲的，如果是依他力的净土法门修行，就不成问题了。也就是说，虽然自己没有力量，但若能归投依靠有力量的人，这一关就容易过了。
2-4-10我们凡夫依什么为心呢？是以六识为我们的心性。六识就是六根对六尘所产生的六识，既然是根尘和合所产生的，就是因缘所和合的，因缘本身是生灭无常、没有本体、没有自性的，所以它是虚妄的。根尘相对的既然是虚妄的境界，当然所产生的六识也是虚妄的心识。
2-4-11我们凡夫的所做所为，一天当中起心动念，都是以六识为我们的妄心、为我们的主体，都是没有自性、生灭无常、虚假不实的。由虚妄的六境产生虚妄的六识，由虚妄的六识之心（妄心）产生虚妄的境界，就是所谓的“种子生现行、现行熏种子”，因此来往六道，永无休止。
2-4-12人间有一个根本的苦，除此之外，其他的苦都是枝末的。根本的苦是什么呢？简单讲就是“无明”。无明就是不知生从何来、死往何去，不知将来会如何。无明是正体，这个正体我们现在看不到，临终的时候，阿赖藏识里的业浮现了，这些业含藏了无量无边的罪恶，黑暗、无明、不安，临终的时候整个充满罪业的黑暗现前，成为火团，堕落地狱，那就是无明的正体。平常孤独的时候，不苦也不乐，但是莫名其妙地有一种无聊、寂寞、略微不安的感觉，那只是无明正体所显现的影子而已，正体在临终时才会浮现，那就是根本的苦。
2-4-13人死后的神识非常灵敏，尤胜生前。由于人死后神识已经脱离肉体，不再受肉体所限，故能发挥神识的功能力用。譬如生时为残障者，其神识脱离肉体之后，立即恢复完整形体，盲聋喑哑，可以见闻说话，并知道他人的起心动念。亦可依自己心念立即前往任何地方；心念何人何物，何人何物立即现前；无论何人何处想念他、呼唤他，不论距离远近，他也都能即刻知道听到看到。
2-4-14死时称为“乱心位”，心是散乱性、颠倒性的。人将断气时，如果没有念佛，没有阿弥陀佛事先来护持、接引我们，不管修行境界多高，业力来都抵挡不住，只能随业受报。如果有念佛，佛来接引我们，命终时就会“心不颠倒”。为什么？因为有佛护持。玄奘大师所翻译的《阿弥陀经》其中一段：“慈悲加佑，令心不乱”。就是说阿弥陀佛的慈悲来加佑我们，“加佑”就是保佑、保护、护持；“令心不乱”就是在断气时阿弥陀佛会使我们心不动乱。
如果没有佛的护持，命终之时，现生及历劫的善恶业力，一时浮现，业力一现，眨眼之间，便随其最猛烈的善恶业力，前往受生于善恶道中，丝毫不能自主。所谓“如人负债，强者先牵；心绪多端，重处偏坠。”
2-4-15一般人有一种错误的观念，认为这个五逆十恶的人临终能遇到善知识，只念十声南无阿弥陀佛就脱离地狱之苦的燃烧，乃至脱离永世的轮回，获得往生成佛，是因为他宿善深厚；那我们现在念佛，恐怕宿善不如他，所以他能往生，我们不一定能往生。
这种观念是错误的。大家想想看，这个人临终才遇到这个法门，他往生了，说他是宿善深，那我们现在就遇到了，怎会是宿善浅呢？他平生就做恶多端，而我们现在就已经学佛念佛，已经随缘随份随力诸恶莫作、众善奉行了，这样说他宿善深而我们宿善浅，是不合乎逻辑的。这样的见解就是恶见，不是正知正见。
2-4-16“道基”在佛法上有非常明确具体的说明，就是“五戒”和“十善”，不管是圣道门或净土门，持五戒、修十善都是必须的，这是所有学道的基本；在这个基础上，再进一步体会苦、集、灭、道，进而证悟苦、集、灭、道。如果连五戒、十善都做不到的话，这个人根本不可能脱离三界六道轮回。五戒，第一就是不杀生，最根本的做法就是不食肉，还要时刻反省自己有没有打妄语？真不真诚？其他像邪淫、偷盗，对我们来讲也常常在犯，因为那不是指行为，而是心念，可是我们的念头都在犯。五戒开展来就是十善，十善我们不但做不到，反而都是在犯十恶。净土门因为反省自己的根机根本做不到，所以才完全依靠阿弥陀佛的救度。我们这个法门就是建立在五戒十善、因果报应之上，知道自己都是在犯五戒、违十善，永无出离之缘，才全身心都投靠阿弥陀佛的救度，在阿弥陀佛的救度当中，惭愧的、感恩的过念佛的生活。
另一种“道基”的标准是《观无量寿经》所讲的“三福”──世间福、戒福、行福。“世间福”指是世间的善事，有了世间的善事才能获得世间的福报。世间的善事，就是“孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业”；“戒福”是“受持三皈、具足众戒、不犯威仪”；“行福”是“发菩提心、深信因果、读诵大乘、劝进行者”。我们三业都是贪瞋痴、自私自利，不要说三福，我们连一福都做不到，如果体会这一点，也会深信自己的根机是一个无有出离之缘的人。
2-4-17为什么佛教重视开悟呢？因为一般圣道法门是自力修行，必须靠自己的力量断烦恼、证佛果，所以最起码必须要先开悟，所谓“明心见性，称性起修，所修皆性”。如果没有明心见性，就像瞎子一样，不晓得前面的道路，那他要怎么修？要走到哪里去呢？岂不是盲修瞎练。可是净土法门不一样，净土法门是不愁不开悟，不愁不能明心见性，只愁你不念佛、不愿生极乐。因为极乐世界是涅槃的境界，所谓“极乐无为涅槃界”，而要到极乐世界只要念佛，所谓“念佛即是涅槃门”。
2-4-18古印度有一派“自然外道”，提倡万物是自然生起，而非有原因而生起。此外道的自然是无视因果之理的自然，而佛教所说的自然并非无视因果之理的自然。在诸经论中使用“自然”的例子有三种：(一)业力自然，(二)愿力自然，(三)无为自然。
(一)业力自然：依善恶之业因自然生起良窳苦乐的结果。如《大经》卷下所说：“善恶自然，追行所至，窈窈冥冥，别离久长。”“但作众恶，不修善本，皆悉自然入诸恶趣。”“故有自然三途，无量苦恼。”“诸恶所归，自然迫促。”
(二)愿力自然：（或说“他力自然”）是指弥陀本愿力，凡是被弥陀救度而往生极乐净土，都是由于弥陀的愿力而自然往生。《大经》说“其国不逆违，自然之所牵。”信受弥陀救度之人，必被弥陀愿力自然地牵引而决定往生净土，亦即进入无量光明土。故信他力之念佛人，不用自身之力（体悟自力无力，无有自力），弥陀佛名之力用，自然使念佛人往生成佛，所谓“念佛成佛是自然”。
(三)无为自然：指“真如法性”，所有的“有为法”是由因缘力所造出的，而真如法性之理是离开因缘力的造作而自然存在，故名“无为自然”。《大经》卷下赞叹极乐净土是“无为自然，次于泥洹之道”。“颜貌端正，超世希有，容色微妙，非天非人，皆受自然虚无之身无极之体”。此之“自然”、“虚无”、“无极”，都是指真如法性的妙理，所谓“得至莲华藏世界，即证真如法性身”。《法事赞》卷下说：“从佛逍遥归自然，自然即是弥陀国，无漏无生还即真。”又说“极乐无为涅槃界”，极乐净土是与真如法性妙理一致的境界，其所有万物不待造作，自然显现，故谓自然。
2-4-19佛法是实践之学，不是世间一般的学问，也不是哲学，而是宇宙人生真理之学，是解脱生死轮回之学，是往生成佛之学，所以学佛必须将佛法如实纳入内心去思惟，使我们的内心跟佛法完全契应，心法一如，法就是心，心就是法。
2-4-20佛法可以照亮心中的黑暗，指出人生的方向。学佛可以启发心中的智慧，导正旅途的步伐。没有佛法，其人生是愚痴盲目的。不知学佛，其一生是空过悔恨的。佛法可以增加人的智慧，但佛教的最后，不是智慧或知识的问题，而是人心的问题，是生死的问题。学佛就是要解决人类今生及后世的苦，这是本质的问题，学佛若忘了这一点，那佛学就会只成为哲学，学佛也失去了重要的内涵而没有意义。
2-4-21闻法，应该像亲身在佛前聆听一般，是佛对我们一对一的开示，听法要以亲身在场的真实感去听，这样才是惜法、重法，也才能得到法益。
2-4-22所有万物，一切是非好坏、成败得失、苦乐祸福等只是宿世之因与今世之缘暂时的和合，其本身没有一个自体，既非固定不变，也非永远不灭。有了这个观念，才具有学佛的正见，这也就是所谓的“三法印”—— 诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。
2-4-23《金刚经》上说：“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”、“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”、“若见诸相非相，即见如来”。这些内容若只当学问上的了解是不难的，但若求真正心性上的体悟，则非常困难。但我们只要往生极乐世界，《金刚经》的道理瞬间即统统显现了；反之，若没有往生极乐世界，即使诵持一万卷，也未必能体证“泯三心，空四相”。
2-4-24对真理不了解，迷于四谛的真理叫“见惑”；对真理不了解，有贪、瞋、痴、慢等烦恼叫“思惑”。如果证悟真理，又断除了贪瞋痴慢的烦恼，称为“见思断尽”，一个见思断尽的人，就没有你我、冤亲、善恶、顺逆、爱憎、喜怒、苦乐……等种种彼我对待。这是一种证悟的境界，如人饮水，冷暖自知，而且是言语道断，心行处灭。我们现在只是就文字上、学理上来解说，但尽管再怎么解说，跟实际上的境界完全是两码事，犹如天地之别。
2-4-25佛菩萨本来都能够在一念之间显现示现到十方世界去，显现成佛度众生的，一念一时同时到十方世界去，并不是说现在到了东方就不能到西方，要等东方回来之后才能到西方，并不是这样。
2-4-26对我们凡夫来讲，有空间、有方位，有生有死，有六道三途轮回，因此就有现在、过去、未来的三世因果、六道轮回。但是对佛来讲，无所谓空间，没有所谓东西南北上下空间的存在，可以说尽虚空都在佛的身心里面，所以，佛是无所不在的，没有所谓的从哪里来、往哪里去，所以说来无所来、去无所去，也是无生无灭。因此说“无生无灭，非过现未来”。
2-4-27法身是寂灭性的，不是我们众生能够看、能够听、能够想像的，所以是无相；但也由于是无相，没有一个固定形象，不被一个形象所拘束、束缚，所以才能够无所不相，要显现什么相，就能显现什么相，而所显现的相，仍然不离法身，与法身一体不二。
所以，昙鸾大师才说：“是故相好庄严即法身。”从这一点来讲，我们所膜拜的佛像，不管是雕刻的也好、手绘的也好，它跟法身，你说是同还是不同？如果从这一点来讲，相好庄严就是法身，是“异而不可分、一而不可同”的。因此，我们供养佛像、顶礼佛像，就要把它视为真佛，这样的话，我们一合掌、一顶礼，当下就跟佛相感通。所以，善导大师说：众生起行，身常礼佛，佛即见之。
2-4-28自古以来，提出往生报土的就是善导流，即使后来弘扬净土的人，也不敢这样讲。所谓后来弘扬净土的人，大部份是指宋朝时代研究天台宗的行者，他们多是依循智者大师四土的分判，因为智者大师是天台的创宗祖师，后来天台的思想都是以智者大师的思想为标准，认为凡夫是往生到“凡圣同居土”。会作这样的分判，一方面是由于他们是依天台宗的思想，另方面也因为他们没有遇到善导大师的思想（唯除元照大师）。
2-4-29智者大师的另一部著作《净土十疑论》，几乎是传承于昙鸾大师的《往生论注》，因为文中有很多地方都是引用《往生论注》。不过，这一部书是不是智者大师亲自所写？有的人认为是，有的认为不是。但是这部书不仅影响整个天台宗，也影响到其他各宗，凡是研究净土的人，都会看重《净土十疑论》，可是大部份的人都不知道《净土十疑论》是继承自《往生论注》。就纯粹的净土法门来讲，极乐世界是报土，既非“凡圣同居土”，也非“方便有余土”，也非“实报庄严土”，而是很高超的报土，是有别于十方净土的报土。所以不能以四土来判定极乐世界，更不能以其他所谓的粗净土，或者通于报化土来判定极乐世界。
2-4-30阿弥陀佛的光明，依功能而有不同的名称，在《无量寿经》概略以十二种光来说明：“无量光佛、无边光佛、无碍光佛、无对光佛、焰王光佛、清净光佛、欢喜光佛、智慧光佛、不断光佛、难思光佛、无称光佛、超日月光佛”。其中“无对光佛”的意思就是没有其他的佛光能够与弥陀之光相对待。因为阿弥陀佛是唯一、绝比，所以是“无对光佛”；阿弥陀佛的光明是其他诸佛望尘莫及的，所以叫作“焰王光佛”。
2-4-31经典上，释迦牟尼佛开示我们说，善知识不只是众生得度的半个因缘，而且是全部因缘；能使我们“不上刀山、不下油锅、不入牛胎、不出马腹”，更能脱离三界火宅，达到涅槃的境界。这都是善知识的德能。
2-4-32只要能使对方走上解脱之路的，就是对方的善知识。密教有四皈依，在四皈依当中最重要的是皈依金刚上师，我想这有它的道理在，因为善知识适得其时的一句话往往会改变一个人的性格、命运或一生。尤其在关键时刻，紧要的一句话对人的影响是绝对性的。
有一次，阿难尊者请问佛陀：“善知识是不是助我们得道的半因缘呢？”佛陀回答：“是得道的全因缘。”一般人大概会认为，我们都有佛性，佛性就像种子一样，如果努力耕耘，随着时节因缘的成熟，总会开花结果的；所以，外来的缘应只是一半的因缘，而我们本具的佛性、自身的精进又是另一半的因缘，二个因缘合起来就是全部因缘，则能开花结果，也就是修行证果。一般人大都会这么想，但是佛陀却说：“不是这样！善知识就是我们得道成佛的全因缘。”
由此可知，善知识对学佛人来说，是多么的重要。
2-4-33我们学佛要能够“随顺”，佛怎么讲我们就怎么信，我们这个法门的祖师怎么解释，我们也怎么的信，这个就叫“随顺”，也叫作“仰信”。不然的话，等到完全理解再来相信，那永无相信之日，或者要有某一种体验、灵验、感应再来相信，可是那也不一定每一个人都有，何况所谓的感应、体验也不能做为标准。
标准在哪里？在佛怎么说、祖师怎么解，我们就怎么信。因为，一切的感应如果没有以经论做为依据，一来可能会偏差，走入迷信；二则往往容易退转。以感应来说，其他的宗教也有，佛教各宗各派、各种修行法门也都有，甚至一般的民间信仰也有谈感应。所以感应也不是绝对可依据的，我们应该要仰信，随顺经典，随顺祖论。
2-4-34善知识有“教授善知识”、“外护善知识”、“同行善知识”，但不管什么善知识，只要能够讲这个法门让我们信受的，就都是我们的善知识。
2-4-35所谓“安心”，就是信心的意思。一个人真有信心才能安心，如果没有真信心，绝无安心可言。信心来自对事理明确的了解，若对事理没有明确的了解就谈不上信，所谓“理明信深”，道理愈通达透彻，信心就愈坚固不移。
2-4-36“胎宫、边地”是《无量寿经》所讲的，名词虽不同，意义是一样的，也有人用“疑城”或“懈慢国”来说明，这是用其他经典的名相来作我们这个法门的解释。“疑城”是在《华严经》里面所谈的，化土，是还没有到究竟的地方，也叫“化城”。把疑心当作化城来讲，所以也叫“疑城”。“疑城”和“边地、胎宫”意义是一样的，“懈慢国”也是同样的意思。
善导大师于《观经四帖疏》〈定善义〉（《善导大师全集》第151页）说：“带惑疑生华未发，合掌笼笼喻处胎，内受法乐无微苦，障尽须臾华自开”。“带惑”就是疑心，“喻处胎”是一种比喻。第159页对“边地、胎宫”也有说明：“修因正念，不得杂疑。虽得往生，含华未出，或生边界，或堕宫胎；或因大悲菩萨入开华三昧，疑障乃除，宫华开发，身相显然，法侣携于佛会。”这里谈到边界，也就是边地、胎宫，名词不同，意义相同。
2-4-37阿弥陀佛不止证悟了实相而成为自利的“实相身”，自利的目的是为了能够彻底地利他，故阿弥陀佛也成为救度十方众生的“为物身”。因此阿弥陀佛全部都是利益众生之身，这个叫做“他受用身”，不止是成佛的功德阿弥陀佛受用，也是要给十方众生受用的。也就是说，阿弥陀佛在因地所发的愿、所修的行、所圆满的果报，就是我们众生的愿、众生的行、众生的果报。
2-4-38我们所说的极乐世界的净土，和一般学禅者所讲的“自性弥陀、唯心净土”是截然不同的。因为不论唯心净土或自性弥陀，都只是说明此人已证悟了本具的佛性，而弥陀这一尊佛却是经过五劫思惟，兆载永劫的愿行圆满所成就的佛，我们何曾以五劫的时间去发愿，何曾兆载永劫积植菩萨无量德行？没有啊！既然没有，怎么能说我们有和阿弥陀佛一样的净土、跟阿弥陀佛一样的佛德？
那一种谈法是因为不了解《无量寿经》的道理，泛泛的以自性天真之佛来比喻阿弥陀佛，以自心没有妄想杂念来认定娑婆世界没有苦乐净秽，那种看法是完全错误的。如果没有正确的了解，往往就会以这种错误的思想作为他一生的宗旨、指标，这是很危险的。
2-4-39依我们的眼光来看，会认为三界六道是真实的，可是以佛的眼光来看，三界六道本来就是虚假的，好像梦一样。而南无阿弥陀佛这句名号是涅槃的主体，是真实的，万善的功德通通在这句名号里面，阿弥陀佛累生累劫所修的点点滴滴的功德，都容纳在这句名号里面。因为业的体在阿赖耶识里面，而且业的本身其实是虚假的、幻化的，而这句名号的功德却是真实的。再多的虚假都不如一点点的真实，正所谓“千虚不如一真”，所以，只要这句名号的大功德、大力量一句一句地贯入我们的阿赖耶识里面，便能转我们的业。
2-4-40以我们凡夫来看有善有恶，譬如五逆谤法是极重的罪恶，果报就是五无间狱；以善来说，五戒十善生在欲界天，禅定更是善，生在色界天，更深的禅定生在无色界天。以凡夫来讲有这些差别，以佛的眼光来讲，都是不究竟、都是可怜愍的，为什么？因为寿命尽时又将随业流转，即使生在无色界天，八万大劫寿命到时，还是随业流转，如果因缘和合有可能堕入地狱。从地狱的果报来说，因缘和合，善业的缘到了，或许也升天上。
2-4-41现在我们是人，甚至是皇帝，可是下辈子如果应堕落为猪的话，立刻就从猪胎出来，就是猪的模样、猪的性情，愚痴的以馊水为食，因为那是它的果报。往生到极乐世界，出生就是三十二相，八十种随形好，都是智慧高明、神通洞达，都是自然虚无之身，无极之体，因为有什么因就导致什么样的果。
我们是以“南无阿弥陀佛”这一句名号为因，当然就获得成佛为果，并不是因为我们的善，也不是因为我们的恶，所以往生来说，不是靠我们的善，也不是靠我们的恶。上师有一句话形容的很贴切，“人性差不多，好人和坏人的差别就如同一千万零九毛和一千万零一毛。”
2-4-42《涅槃经》言：“虽复得受梵天之身，乃至非想非非想天，命终还堕三恶道中。”梵天就是色界天的初禅，一个人修行，下辈子能够再生而为人就非常的不容易了，何况是生天，更何况生到色界天。色界天是能够入定到初禅乃至四禅的，到现在，出家界当中修行能够入定的，二十几年前就是广钦老和尚，可是除了广钦老和尚以外，近二十年来，几乎不曾听过。非想非非想天是无色界天最高的一层天，寿命是八万四千大劫。只要能够入定的话，就有神通，最起码是出入墙壁无所障碍，而且能够知道过去、未来。但即使是修行达到这个地步，还是“虚妄业作”，还是“不能住持”。释迦牟尼佛说，命终还是随业流转，还是会堕落在三恶道──地狱、饿鬼、畜牲道。可以说，如果不往生极乐世界，三恶道就在眼前等他，即使能够上天，生在天界，还是不离开三恶道。所以凡夫所作都是“不能住持”，都是“虚妄业”。
2-4-43不论因果报应或净土念佛，都要有“经证、理证、事证”，才易启人信心，令人力行。
“经证”者，佛说之经文，学佛之人，若不依佛所说，便成外道，所谓“离经一句，等同魔说”；故学佛之人，闻思修三学，皆须依经。“理证”者，经文所诠之道理，如《弥陀经》宣说净土往生之道，《地藏经》诠释地狱报应之理；欲知何种教理，必依何种经文，不可错谬。
“事证”者，道理之显于事相；道理属于理论而抽象，事相属于事实而具体。宇宙中凡有其理，必有其事；世间上凡有其事，必有其理。
2-4-44有因必果，有感必应，乃天然之理。
弥陀发愿是因，属于感；众生念佛是果，属于应。
众生念佛是因，属于感；弥陀救度是果，属于应。
然而，或有一向念佛，而全无感应；这并非全无感应，须知感应大略分为四种：
一、显感显应：有念佛，亦有明显感应，自己感觉得到。
二、显感冥应：有念佛，而感应在暗中，自己觉察不到。
三、冥感显应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，明显感觉弥陀加被。
四、冥感冥应：以前或过去世曾经念佛，现在虽没念，而遇事逢缘，暗中蒙受弥陀加被。
众生根性、业缘各异，因此佛之应机亦自不同。故不论显应冥应，皆是佛之方便，以此引导众生藉境发心，趋入菩提，使其彻底离苦得乐。
2-4-45由此四种感应可以看出弥陀救度、利益众生，有顺度、逆度、显度、隐度的不同。
一、顺度：求疾得痊，所求遂意。
二、逆度：求寿反夭，所求不遂。
三、显度：因念佛故，或得弥陀现身，圣众垂护。
四、隐度：因念佛故，或得人事凑合，机缘相助。
能知以上感应之理，则理明信深，即使遇到任何恶缘逆境，也能当下了然无惑，而生欢喜感恩之心。
2-4-46若论感应，其他宗教，乃至民间之鬼神信仰，亦复不少；若佛教也以感应为崇尚，则与之何异，不只易引人入迷信之途，且易陷人落邪外之坑。故灵应之后必须辅之以教理，指出究竟解脱的光明大道。理明信深，则感应之有无，毫无执碍；否则不啻非化导的方便，更是沉沦的恶缘。
2-4-47虽然在《感应录》中有描述一些极乐净土的胜境，但那些只可做为启信的参考，不能完全去崇拜甚至盼望那种境界。而且境界是因人而异的，一般来说，各人所看到的阿弥陀佛往往也是他所供奉的，可见每个人看到的阿弥陀佛各不一样，所以每一个人当下看到的净土也会不一样。我们要了解净土，应依据《无量寿经》以及昙鸾大师的《往生论注》。至于真的了解净土，是必须到极乐世界之后，除此之外，一般所描述的都不能尽信，信要信圣言量。
大家可能会觉得奇怪，既然不能尽信，为什么我要写，也编辑出书呢？那是为了在某一方面启发我们，让我们对有阿弥陀佛的救度，有极乐世界的归宿，念佛必定往生，念佛能得现当二益有信心。不过，最后还是要回到信受弥陀的救度，那些内容只是某一种因缘性的而已。
2-4-48要见佛也是要有因缘，什么因缘呢？有两种：一种是佛力加持；另一种是临命终时就能看到佛身佛光。
2-4-49学佛者或有梦中见佛、静坐中见佛、念佛中见佛，甚或危难中蒙佛菩萨现身解救，这些都是寻常感应，与机法二种深信不可等同而语。是故，“见佛入信”或“见佛得忍”是唯指念佛之机，彻见弥陀悲心，于称名必生之弥陀悲愿决定深信而言。
2-4-50见佛有“眼见”与“心见”，刚刚提到的娑婆见佛、净土见佛，以及平生见佛、临终见佛，这些都是“眼见”。心见就是体悟佛性，比如明心见性，虽然没有见到佛的三十二相，但是见到佛性、体会到佛性，这是心见；另外，体会到弥陀慈悲的救度，也是心见佛。
2-4-51见佛，有在娑婆世界见到的，有在极乐世界见到的；在娑婆世界见到的，有平生见到的，有临终见到的。如果平生精进念佛，或在静坐当中，或在经行当中，或者是梦中，看到阿弥陀佛、清净海众菩萨，还有极乐世界的清净庄严，这个就是平生见佛。
什么是临终见佛呢？就是平生虽然没有见到，但是临终一定会见到，因为临命终的时候，阿弥陀佛一定会预先来迎接我们，佛来了之后，我们就会顺利安然地往生极乐世界，就像《阿弥陀经》所讲的：“是人终时，心不颠倒”。因为临终见佛，我们断气的时候，就会顺利安然、不会颠倒地，当下“即得往生”。往生到哪里？──“极乐世界”。所以说：“是人终时，心不颠倒，即得往生，阿弥陀佛，极乐国土。”这个就是临终见佛。
2-4-52念佛行者之中，亦有一类，虽见佛色身，然无自力心，不执所见，不以所见为往生之助，见如不见，依然如宗祖善导大师所言：“一向专称弥陀佛名”，所谓“本愿称名”。
本愿称名之念佛人，平生在佛摄取之中，往生决定，光寿同佛，尚何不足，须藉见佛色身之方便，以资往生及证果乎？
2-4-53感应的境界，每个法门各不同。我们法门的特色是“本愿称名，凡夫入报，平生业成，现生不退”，所以不管有没有现生见到佛，他都是“平生业成，现生不退”的。如果不是修习我们这个法门、不了解这个道理，没有这种信受，即使梦中梦到佛，或者念佛当中看到佛，也未能获得我们这个特色所得的利益。
2-4-54所谓“见佛”，是指“此土遇本愿，彼土见弥陀”，所以见佛是指彼土见弥陀，而不是此土的感应。在此土只要“信受弥陀救度，专称弥陀佛名”就是了。在这里（此土）重点不在打坐感应或看到，因为那些都是“遇缘则现”，没办法永远都这样，还是属于虚妄业作，都是凡夫的现象；但是“彼土见弥陀”就是一见永见，所以是不一样的。
2-4-55在佛法修行中，不论任何法门，信都是非常重要的基础。唯识宗《百法明门论》里面有说，信是属于“善心所”，是属于善心的范围，也就是有了信，就有了这方面的善；如果没有信，就没有这方面的善。为什么？因为，再怎么样的好事、善事、功德，如果不信的话，就不会去做，如果没有行善的因，就不可能得到善的果。人生在世，如果不行善积德，下辈子还能够生而为人吗？如果不相信三皈依是善的、好的，持五戒、行十善是善的、好的，甚至信佛、念佛就能够脱离三界六道轮回，就能够往生极乐、快速成佛，如果不相信的话，那就不会念佛，不会发愿愿生极乐世界。
2-4-56“本愿”是梵语Pūrva-Pranidhāna之译，亦谓“本来之愿”、“因位誓愿”、“宿愿”，是佛或菩萨在过去世修行时所发起救度众生之愿，是立誓救度一切众生之愿，故亦名“誓愿”；因为，若不包含救度众生之誓的愿望，只能说是发愿而不说是誓愿。
此菩萨誓愿之中，只要是菩萨则都必须发起的基本、普遍的誓愿谓之“总愿”，亦名“通愿”，通于诸佛菩萨。而菩萨本身为了达成特别之目的所发起的特殊誓愿谓之“别愿”，有别于诸佛菩萨之誓愿。
2-4-57“总愿”一般称为“四弘誓愿”，所有菩萨所发最基本的四种誓愿。所谓：
众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，
法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。
这是信奉大乘佛教的菩萨，于修行六度波罗密之时所必发的誓愿。
2-4-58“别愿”是诸佛菩萨所发总愿之后，又依本身独自的立场所建立的誓愿。总愿是一般性的誓愿，与此相对，别愿是个人特殊性的誓愿。
别愿亦有二种：
“此土成佛愿”：在此五浊恶世（秽土）成佛，救度难度众生。如《悲华经》第七所说释迦五百大愿、《弥勒菩萨所问经》所说奉行十善愿等，是此土成佛的本愿。
“彼土成佛愿”：在他方成就佛之净土，而救度十方难度众生往生成佛的誓愿。如《阿閦佛国经》所说阿閦如来二十愿、《放光般若经》第十三〈梦中行品〉所说二十九愿等，是彼土成佛的誓愿。而《无量寿经》所说阿弥陀佛之四十八愿也是彼土成佛的别愿，而此别愿是诸佛别愿中的别愿，亦即在诸佛别愿中特别殊胜，《无量寿经》称为“超世愿”。
2-4-59虽然我们发愿要往生极乐世界，想专念这句“南无阿弥陀佛”，也了解要众善奉行，诸恶莫作，但往往有心无力，该做的做不来，不该做的却偏偏去做。这样妄想杂念烦恼深重的凡夫，念佛可以往生吗？也决定往生极乐世界！为什么？因为弥陀光明摄取不舍！
“诸恶莫作”却偏偏会去做，这是身不由己，是业力的推动；“众善奉行”，我们应该做但没有去做，并非没有那种善心，还是业力的关系。所以，念佛的我们，要常怀惭愧，不起骄慢，不生邪见。既知是身不由己，就要仰谢佛恩，感谢阿弥陀佛的救度。因为阿弥陀佛早知道我们念佛的人有烦恼业障，所以，阿弥陀佛以无碍的光明来摄取我们、保护我们，让我们不受种种业的障碍。
2-4-60为什么一切众生只要念佛就必定往生极乐世界？因为，这是阿弥陀佛的愿。阿弥陀佛的愿是从慈悲所产生的，阿弥陀佛的愿已经圆满，所以这个愿就有“力量”。
2-4-61只要念佛愿生极乐，不管是谁──圣人凡夫、善人恶人、有修行没有修行，都必定往生极乐世界。一旦往生极乐世界，我们的佛性当下就会展现，现在佛性之所以无法显现，是因为被贪瞋痴障碍住了。再者，佛性不需要学、不需要累积，佛性里面本来就具足“无缘大慈，同体大悲”，本来就具足救度众生的力量智慧，可以说佛的慈悲、智慧、神通、愿力，佛性里面通通都具足。如果佛性里面没有具足这些的话，我们再怎么样累积、怎么样学习都不可能有。
2-4-62任何人、任何修持，如果不是仰凭佛力，都将如石头一般沉入海底──再度轮回。
2-4-63八万四千法门中，除非不知道有一个今生能够解脱的法门，才要继续去寻找，现在既然知道有一个今生能够解脱的法门，为什么不立即去实践它呢？
信受弥陀救度专称弥陀佛名
愿生弥陀净土广度十方众生
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第二篇 净土信仰
五、机法深信
2-5-1一者决定深信：自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。
二者决定深信：彼阿弥陀佛四十八愿，摄受众生，无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。
此文名为“二种深信”之文，列在《观经四帖疏》第四卷〈散善义〉之“深心释”，“深心”即是“深信之心”。
此文显明“机法二种深信”，机指凡夫，法指弥陀。凡夫深信自己三业都是罪恶，永沉轮回，无出三界之力；然此凡夫是弥陀深生悲愍，为其发愿立誓所要救度的对象，此凡夫恐惧不安的心中，体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实，而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度，当下即时获得往生决定，此即“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”之意。
2-5-2净土宗是救度的法门，能救者弥陀，所救者众生；弥陀是法，众生是机；法者救机，机者信法；深信机无出离之缘，深信法救如此之机；法不离机，机不离法；机法一体，生佛不离。若无机深信，则无法深信；若无机法深信，则非真实信心，也非真佛弟子。
2-5-3净宗行人，应具“机法二种深信”。
“信机”：即是信知自己从出生到老死，始终都是烦恼深重之凡夫，如是之人何能心花怒放？有，也是遇缘则现，缘过则灭。
又，世间善不能解脱，出世间善我们修不成，所以自身无有出离之缘。
“信法”：即是如此之人，若乘托弥陀愿力（称名愿生即是乘），定得往生。
是故，应信任何人，凡是一向愿生专念者，即已被救，心情之如何，一概不论也。如是信知，则虽遇缘烦恼，内心安然无畏。
2-5-4我们凡夫内心都有五逆谤法的种子。我们看报纸新闻，社会上哪里又发生抢劫、哪里杀盗淫妄，这时都要想到：这些也都是我过去世曾做过的，他的一切言行正如我过去世银幕的重播。我如果不往生极乐世界，他的现在就是我的未来。因为我的阿赖耶识当中，还有这样的种子在，遇缘则现，只是这个缘他遇到了，我还没有再遇到而已。
2-5-5会专修净土法门，是他有感于自己是一个罪业深重的生死凡夫，没办法以自己的力量去恶行善，一旦命终就会堕落地狱，受阎罗王的审判刑罚。只有信受弥陀救度，才能离开地狱，甚至离开三界六道轮回。这样的人还会纵情为恶吗？即使他会做恶事，也是业力的推动，是不得已的，他的内心是很悲苦的啊！是苦于为恶，不是乐于为恶的，所以他的心态跟一般纵情为恶的心态是不一样的，就是所谓的“为修行而苦”，也唯有为修行而苦的人才能真正进入弥陀的救度。
2-5-6其实，我们本身就是恶人，并非故意起恶造罪才是恶人。《阿弥陀经》就已经点出来了，这个世间就是五浊恶世，五浊恶世的人哪可能是善人呢？《观无量寿经》也说：“若佛灭后，诸众生等，浊恶不善，五苦所逼。”所以，我们都是“浊恶不善，五苦所逼”、可悲可怜的众生。
2-5-7“十善”是“五戒”的开展，我们用十善的法镜照自己的三业行为，就能看出原来我们都有贪心、瞋心，都是愚痴、不明因果、不信因果的人。
2-5-8释迦牟尼佛说“人身难得”，得人身就好像“盲龟值浮木”，既然如此，当然都是在三恶道轮回。最可悲的是“无有出离之缘”，如果过去没有机会，现在也没有机会，可是未来有机会的话，那还有一线希望；但如果都没有出离之缘，岂不是永恒地、尽未来际、从始到终都要在三恶道轮转了！当我们深深地触到“无有出离之缘”的悲和痛，那超越了世间任何的痛苦，即使匍伏在地上哀嚎，都没法显露那种无有出离之缘的悲痛，那种悲痛是无法形容的，是达到顶点的。一个学佛者，如果无法体会到本身没有出离之缘、没有解脱希望的话，那么他很难依靠弥陀救度的法门。
2-5-9我们万劫千生一直到现在，之所以都没办法解脱，是因为自己的力量只有业力，只有堕落的力量，没有解脱的力量。因此，若论自力的话就只有堕落之力，没有解脱之力。
2-5-10如果了解自己（机）──深信自己是罪恶生死凡夫，无有出离之缘；而且深信佛语（法）──阿弥陀佛四十八愿愿愿都是为了众生，乘彼愿力定得往生。如能这样，一生就会专称这句佛名，不论什么因素，也不会摇动自己的信仰，不会认为自己根机锐利，可以修其他的法门、达到怎样的境界，不会好奇，也不会杂修杂行。
2-5-11世上之人，谁不是罪业凡夫？如果不是罪业凡夫，就已经超出三界六道，不再轮回了。因为六道凡夫就是贪瞋痴、见惑、思惑尚未断除，才会在六道之中，所以凡是六道众生，都是罪业凡夫。
2-5-12学佛的人，首先要去恶行善。什么是善，什么是恶？它的标准是：能够行五戒、行十善就是善；而犯五戒、犯十恶就是恶。
以五戒十善为标准来衡量我们的身口意时，就会发现：我们都是在犯五戒，都是在犯十恶业。从形象上来看，我们是学佛人，所说的都是一些佛法的言语，所做的也是佛门中事，可是我们内心的贪瞋痴，“五蕴”很炽盛，在那里翻滚，有意无意之中，都会爆发出贪欲心、瞋恨心，无明、计较、嫉妒之心。所以，《地藏经》说：阎浮提众生，起心动念，言语举止，无不是业，无不是罪。《净度菩萨经》上也说：一人一日中，八亿四千念，念念之所为，无非三途业。
2-5-13佛法就像一面镜子──我们在镜子面前才知道自己容貌的美丑。如果到了镜子面前，没有发现自己的美丑，就等于没有照到镜子。同样的，我们通过学习佛法，才了解自己的本来面目。学佛而不了解自己原来是罪恶生死凡夫，那就是没有以佛法印心，没有用佛法这面镜子来观照自己。
2-5-14如果未能了解自己真的是知识浅薄、根器陋劣、业障深重、烦恼强盛，他就无法彻彻底底相信阿弥陀佛的救度。就好比一个人，如果没有自觉他已坠入大海，正在大海中随浪浮沉，甚至即将灭顶的事实，他就很难生起求救的道心。
2-5-15弥陀虽完成众生往生功德，若众生不知不信，或知而不愿往生，则仍在轮回；弥陀成佛以来，于今十劫，而我等尚在轮回，即是此类。
2-5-16一切唯心所造，若此心炽盛，即使虽无身犯，亦必堕落。《楞严经》言：“纯想即飞，纯情即堕。”《圆觉经》言：“一切众生，皆以淫欲，而正性命。”如果没有淫欲，即已超凡入圣，哪还会有众生的性命！一切众生，无不随业牵引。有时出生为贞女，有时出生为淫妇；或许此生为僧，持戒清净，或许来生为富，恣纵淫逸；六道未出，梵行未立，任谁也不可轻言“我已如何如何！”知此，应不虑自己之善恶，而唯有一任弥陀之悲救，弥陀无碍之光明，不受凡夫善恶之障碍。
2-5-17经典就像一面镜子，我们到了镜子面前，就能看出我们干不干净、端不端整。面对佛法，以佛法来对照自己的三业行为，就能够显示出自己是善是恶，根器是高是低，是会修行还是不会修行，将来会到哪里去，接受什么果报。诚如《地藏经》所说：“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。”也就是说，起心动念、身口意三业行为，都是业，都是罪。又说：业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道。
这个世界最高的山是须弥山，而我们的罪业比须弥山还高；最深的是大海，而我们的罪业比大海还深。我们的罪业能够障碍我们超凡入圣，障碍我们脱离轮回。像这样的众生，如果没有阿弥陀佛发下四十八愿的话，我们就永远只能在三界六道轮转了。
2-5-18我们生生世世、世世生生在无边无际的轮回当中，都曾造做了五逆十恶，内心都蕴藏着贪瞋痴慢疑，起心动念都在追求财色名食睡，因此，我们的内心也好，血肉也好，都充满了贪瞋痴慢疑的毒素，都充满了追求财色名食睡的欲望。所以起心动念都是罪、都是业，就像《地藏经》所讲的：南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
2-5-19其实我们都是烦恼强盛，业障深重的凡夫，阿赖耶识中都藏有下品下生的种子，只是尚未起逢缘现行而已，若是轮回未出，则在生生世世、世世生生的无尽轮回当中，难免会有某一生某一世下品下生的种子起现行，而造作五逆十恶，甚至谤法阐提。因此轮回不出，难免堕落，危险之至，恐怖之极，所以要把握此生，脱出轮回。一念通三世，如果设想自己就是下品下生的根机，就会“彻底放下、通身倒靠”，没有第二条路。
2-5-20我们都有无明，都有贪瞋痴。在无明、贪瞋痴没有降伏之下，我们的起心动念，都是从贪瞋痴延伸出来的。既然这样的话，再怎么行善积德，都还是有无明、有贪瞋痴掺杂在里面。尤其是我们这些出生在娑婆世界五浊恶世的众生，贪瞋痴三毒很强盛，烦恼业障很深重，善心微微，而造恶却如狂风暴雨那么强烈。
2-5-21善导大师说：“一者、深信自身现是罪恶生死凡夫”，即使自己再怎么有智慧才华、广学多闻，在弥陀的本愿船当中也无用武之地。何况凡夫内心都有贪瞋痴，五蕴尘劳浓厚，即使是精进修行的根性，偶有寂静的心境，但根本无法降伏贪瞋痴；自以为能降伏而淡薄，能够清净、轻安，甚至能到未到地定，可是这对解脱生死轮回是没有用的。
2-5-22修定要达到最低层次的“欲界定”──心时时刻刻做得了主，能保持清净，事来当下办理，事过了无痕迹，已经很不容易。而初禅、二禅以上的“色界定”、“无色界定”，在学佛的人当中，不论在家或出家，很少人能修成。近代最出名的是广钦老和尚和虚云老和尚，虚云老和尚是学禅的，有几次入定的经验；广钦老和尚不是学禅宗的，可是他曾经在深山有深沉的入定经验，不过广钦老和尚最后晓得，即使有禅定的经验，也不能了脱生死轮回，所以晚年他都强调念佛，弘扬净土法门。虚云老和尚虽然讲禅，也讲净土法门的道理。
2-5-23“慧”是指“明心见性，深入经藏，智慧如海”。“明心见性”，是达到开悟、觉悟的境界，印证了真理和佛性，此世有几人能达到；至于“深入经藏，智慧如海”，则更困难了。
靠自力修行，唯有具足戒、定、慧才能了生脱死，这是圣道门，我们能修吗？单从这一点来检讨，就可以了解我们修不起，学不成。那怎么办呢？摆在目前就是三恶道火坑。
2-5-24一般学佛的人都自认根器很高，是学禅、学密或研究教理的根器，想靠自己的力量来寻求解脱，但是所谓“不经一事，不长一智”、“事非经过不知难”，必须绕了一大圈之后，自己遇到灾难了，或者生重病了，如果生死心切，对生死轮回看得很重要，他就会回过头来反省自己平生所学的能抵得了生死吗？如果现在死的话，从此就可解脱生死，脱离六道轮回吗？还是心中茫然没有把握？如果他以前听闻过念佛的道理，这时种子就会浮现，就会念佛、靠佛，佛会让他有所依靠。
2-5-25我们心中都有怖畏，有什么怖畏？就是六道轮回的怖畏，所以必须要寻求依靠，因此才要念佛求往生，如果自觉自己是个贤人、善人、会修行的人，有办法自己离开六道轮回，不陷在六道魔王手掌中的话呢，那他就不会殷切的求生极乐世界了。
2-5-26以圣道门来说，是不可能有“机法二种深信”的，因为会修习圣道门是认为自己是圣者的根器，只有学净土法门的人才会去靠弥陀的力量、靠弥陀的救度，差别是靠自力多或他力多，还是完全的靠他力，这就是看对“机法”有没有了解、体悟与深信。
2-5-27五逆十恶，具诸不善业之愚人，他若有智慧，就会去行善，不会去作恶，他既然会作恶，是因愚痴的缘故。如此愚人，不是别人，我们生生世世都是这样的。
2-5-28我们如果真正深入去检讨自己的根机，就会发现我们不够资格，是没有力量学圣道门的，若是对自己缺乏自知之明，而去走圣道门，我们还会再度地继续轮回。我们在日常生活中能够把“五戒”持好是很不容易的。比如说不打妄语，我们心中明知要真诚清净，言行一致，心口一如，打妄语是犯戒，却往往会说妄语。而不偷盗，就是不取不应该取的，甚至花费超过自己本份应得的东西，也算是偷盗；甚至在公司里用公司的邮票、信封、信纸啦，也算是偷盗；别人或公家的物品，小如针线、大如钞票，擅自拿取，也算是偷盗的范围。我们用五戒的镜子来照照自己的言行，就知道很容易犯。《地藏经》说：阎浮众生，举止动念，无不是业，无不是罪。
2-5-29以我们来讲，可说生生世世所累积的三业行为，都是在造罪造业，没有脱出六道轮回的力量，只有日益累积、加剧轮回的业力而已。所以，善导大师说我们是“常没常流转”的众生，“旷劫以来，无有出离之缘”。简要而言，我们若不念弥陀，必将堕落地狱，因为谁敢说他生生世世都能拥有人身、遇到佛法、不会堕落三恶道？
2-5-30我们就像法然上人所说的，所谓净土法门就是“还愚痴”，然后靠弥陀的愿力往生极乐世界。不管有入三昧、没入三昧，有证果、没证果，都还是求生极乐，一旦往生极乐，都平等平等。
这并不是说入三昧不好，菩萨的行为不好，而是要确认我们就是这种根机，深信自己现在就是罪恶生死凡夫，旷劫以来长时流转，以自己的力量根本没办法出离三界，只有老老实实、踏踏实实的以我们这种根机来专称弥陀名号，靠着弥陀的愿力就必定往生。
2-5-31净宗法师有一段话谈的很好，他说：“一个真正信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土的念佛人，他必定是一个恭敬谦卑的人，他看不到自己的善，他所看到的只是自己的恶，就像在太阳底下看不到蜡烛的光，如果还看到蜡烛的光，就表示还在黑暗的房子里面。”所以，对于一个信机信法的人，他只有自感惭愧，知道自己是一个罪恶生死的凡夫，他不会觉得自己能有任何修行。在阿弥陀佛的救度之下，即使能做什么事，也会觉得没有什么了不起。
2-5-32有了机法两种深信就是信心决定，就是金刚信，不会再改变，不管是深、浅或心的感受如何，都算是深信。会改变，不是对机没有深信，就是对法没有深信；对机没有深信，对法一定也没有深信，对法没有深信，对机也一定没有深信。这两个深信是一体的，有机深信就有法深信，如果只是信机而不信法，那不算信机，只是一般的“罪恶观”。
“罪恶观”净土门有，圣道门也有，我们这个法门的机深信与一般的罪恶观不同，我们是从信靠阿弥陀佛的本愿来说他的罪恶观是深信机。
理解这两个信内容，无非也是自觉凭自力无有出离之缘，八万四千法门当中唯有弥陀本愿这个法门才能使众生有出离之缘，而且可以快速成佛。
2-5-33虽言信机、信法，并非信心有两种，是一个深信，从机、法两方面来说明。信机即“舍自”，信法即“归他”。一个信心之中圆具舍自与归他，此是净土门他力之信相。
2-5-34阿弥陀佛成佛了，他的愿是金刚不变的，所以我们无疑无虑，随顺佛所说，不加怀疑；心中没有怀疑，当然也就没有种种“可能或不可能”的忧虑、顾虑，所谓“无疑无虑，乘彼愿力”，依靠阿弥陀佛的四十八大愿，尤其是第十八愿，那就“定得往生”。
2-5-35净土法门的核心“机法两种深信”，机法两种的道理能够了解深信，就不会退转，就决定往生。
2-5-36善导大师的机法二种深信，罪恶生死凡夫之机，感受到正当堕落悬崖时，突然被佛扶起来；在海中挣扎喝水时，被佛抱上愿船。所谓绝处逢生，置之死地而后生。
故此法门是完全他力、绝对他力的救度法门，无丝毫的自力与造作。因此龙树菩萨譬喻为“乘船”，坐在愿船上的人既不必付船票，也不必帮忙驾驶；自己尽管有何力量，在此也置于无用之地。何况就是因为毫无力量，才会堕落，才会被救。
堕落与被救是同时感受到的。心中有平安、喜乐，有感恩、惭愧；因为机的罪恶感在内心发露与法的大悲愿在内心发酵，故性情会转变。以前刚强计较，现在柔和不争；以前缺乏慈爱，现在有了悲心；凡一切的逆境挫折，都会反省是自己的过失，或宿世的罪业，而不会责怪别人。此后的生活是对佛有信心，对己有愧心，对人有爱心。
2-5-37法深信，就是善导大师所讲的：“众生称念，必得往生。”至于机深信，我们可以自问：若真确认自己无有出离之缘的话，机的深信就在里面了。因为“众声称念，必得往生”，所以净土行人最好不要去追寻某一种感受，要把那种观念舍掉。
2-5-38净土法门的根本，是深信“机”、深信“法”。有“机”的深信，人就会谦卑柔和；有“法”的深信，就会对他人恩慈体贴，就好像阿弥陀佛对我们一样。对“机”深信，会改变我们的气质：气质改变，行为就会改变；行为改变，习惯就会改变；习惯改变，个性就会改变；个性改变命运就会改变。
总之，对“法”深信，心性、气质、行为、个性也都会改变。除此之外，念佛如果有寂静的体会，心境、个性也会改变。
2-5-39净土法门就是一方面体会自己业障深重，没有能力修行，没有能力了脱三界六道轮回，必须领受阿弥陀佛爱心的救度，就是──“信机”跟“信法”。
信机，“机”就是自己，体悟、相信自己是罪业深重、恶性强盛的人。如此他的心就会柔软、谦卑下来，凡事不会贡高我慢，不会去计较、批评、争夺。真正学佛的人，很容易体悟这个道理。因为学佛的人，若以法镜来照自己，就会原形毕露，显现自己的本来面目，那时候，我们连看都不敢看，会非常的惭愧，感觉非常的丢脸，这就是对机的深信。
对法的深信，就是对阿弥陀佛的慈悲，对阿弥陀佛的救度深信。阿弥陀佛对我们是绝对的包容、彻底的原谅，把我们当成他的独子，没有任何条件、差别，彻彻底底、毫无的保留的来爱我们、护我们、救我们。
总而言之，学佛的人要有“机”、“法”的深信，自然就较不会烦恼、计较。
2-5-40阿弥陀佛要救度的对象是谁，我们不用去寻找书本上的其他批注，也不必问别人，我们问问自己──自己是什么东西，就可以知道阿弥陀佛所要救度的对象是怎么样的对象。
2-5-41信心决定的念佛，以及信名号的念佛，这两种是一种。因为信心决定的内容，就是这句名号。这句名号就是阿弥陀佛的愿力，阿弥陀佛的愿力完全显现在这句名号中。
信心有两个方面：一方面就是信机，一方面就是信法。这两方面实际上是一个内容，只是分开来解释而已。
2-5-42领受弥陀的慈悲就是信机、信法。信机、信法这种信，是很深刻的信，叫做“深信”，深信就是决定性的信。
2-5-43若论众生根机，虽谓千差万别，可归纳为四：
一、利根无逆罪，如阿难等；
二、钝根无逆罪，如般陀等；
三、利根造逆罪，如阿阇等；
四、钝根造逆罪，如下品等。
若论法门数量，虽谓八万四千，亦可归纳为四：
一、胜而非易，如法华、天台与禅密；
二、易而非胜，如净土要门；
三、非胜非易，如小乘阿含；
四、亦易亦胜，如弘愿念佛。
2-5-44我们是一个学佛的人，必须依照佛所讲的戒作为我们三业以及生活的基本规范。所以，不管圣道门也好，净土门也好，基本上都要有向上、向净、学佛而成佛之心，都希望能做好佛陀所要求的戒律，如果没有这一种观念，就不是学佛人了。
再进一步，他发现自己有心无力，应该做而做不到，心虽有所向往，可是业障来了，习气来了，没办法降伏，所以才需要归入弥陀的救度，如果是这样的话，就有机的深信。有了“机深信”的话，心性自然会柔和，所以，有没有机的深信？也可从自己的心有没有惭愧、柔和、柔软……来判断。
另一方面，如果有法的深信，自然就会“阿弥陀佛爱我们，我们也去爱他人。”如果是圣人的话，就会做得很圆满。我们是凡夫，所以做得不圆满；因为不圆满，才更要有柔软心，更要有惭愧心。
2-5-45平生都专念弥陀名号，而且愿生极乐，坚定不移，同时对弥陀的悲心救度有了体认，对自己的卑微下贱有了体认，这就是机法二信。有机法二信的人，他的心性、气质、言行都会有改变的，既有这样的改变，他的不良业习、遭遇也会随之而改变。
2-5-46念佛时妄想纷飞乃自然之事，有妄想才是凡夫，才是弥陀正客；若无妄想，已是圣众，则非弥陀救度之对象。故应以有妄想而更深信机法一体；能作此想，则妄想即是惭愧、谦卑，与安慰、法喜之源。
2-5-47一个机法二信的人，就是明信佛智，就是永在弥陀的光明当中，他的往生是平生就已经决定了，这就是平生业成了，不必等临终瑞相，也不必等临终的助念，他是活在阿弥陀佛的怀抱当中，他是过着薰染弥陀悲心的生活。他内心一方面有自己贪瞋痴烦恼妄想杂念这些习气，也因为感觉体悟到自己这种习气习性浓厚难以断绝，所以这颗心就柔软下来，有惭耻之心，体会到一即一切，所以了解别人也有这种心，因而互相包容、互相体谅。
2-5-48“二种深信”之文是就信（信心）而言，“正定业”之文是就行（称名）而言；显示信本愿之念佛是信行一体、信行不二、信行不离，此义善导大师之《往生礼赞》的前序亦言：“深心”即是“真实信心”：信知自身是具足烦恼凡夫，善根薄少，流转三界，不出火宅。今信知弥陀本弘誓愿；及称名号，下至十声一声等，定得往生；乃至一念无有疑心，故名深心。
2-5-49一念无疑的二种深信是往生的正因，不论定善，不论散善，不论逆恶，十方所有一切众生，往生在此信心，信“上尽一形，下至十声一声一念，亦得往生”。若发起此信之当时即已临终，来不及口称念佛，则当下往生极乐；若寿命延长之间，则尽形寿称名念佛。
2-5-50凡夫深信自己三业都是罪恶，永沉轮回，无出三界之力；然此凡夫是弥陀深生悲愍，为其发愿立誓所要救度的对象，此凡夫恐惧不安的心中，体悟弥陀本愿力的摄护救度之真实，而毫无疑虑地信受弥陀本愿之救度，当下即时获得往生决定，此即“无疑无虑，乘彼愿力，定得往生”之意。亦即《大经》所言：“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。”“吾誓得佛，普行此愿，一切恐惧，为作大安。”“我当哀愍，度脱一切，十方来生，心悦清净。”“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生”的宗旨。
2-5-51我们是罪恶生死凡夫，如果依照各自接触的杂缘去学的话，还是不离生死；如果接受阿弥陀佛为我们所选择的称名念佛，就能够往生成佛。所以，忆佛、念佛是因，往生成佛是果。
2-5-52一个人如果有“机法两种深信”，就会毫不勉强、自自然然的“念念不舍”。因为有嘴巴就能出声，有心就会起心动念，只是将他转为名号而已。
2-5-53因为有“机法两种深信”，八万四千法门就没有一个法门学得来了，因为他一无所靠，后退无路，两边也无活路，就像走在白道上。走在白道上就是机法两种深信的现象，走在白道之上，八万四千法门怎么还有一个法门可以靠得上呢？他一定是正念直来，这种众生已经在阿弥陀佛的摄受当中，不可能再堕入水火之难了，也不可能后退，将不再轮回于六道。
第二篇 净土信仰
六、念佛警策
2-6-1随着距离佛陀入灭年代的久远，感化的力量次第微弱，社会的风气愈益浇薄；修行有心无力，证果遥遥无期，这是教界当今的现象，可说触目皆是。从物质方面而言，厚生利用之术一日千里；然断惑证真之道如江河日下，这是无可置疑的事实。故大圣佛陀预先断言“末法时中，未有一人得者。”一种法门不论如何殊胜，如果对于众生是难行，甚至不能行，则此法于众生无利益可言。
2-6-2旷劫以来，我们生生死死、死死生生，比一般人更深的功夫我们可能都已学过、修过，但是一直没有离开生死轮回，所以反反覆覆，有时候转生为高僧，有时候转生为一般凡夫，就算现在能够入禅定，也还是一个凡夫。即使非想非非想处天那么深的禅定，有大神通，还是脱离不了生死轮回，寿命到时还是随业流转。
2-6-3世上学佛念佛的人很多，但大部分都为了求得现生的福报，或是下辈子还能够得好人身，再度获得人身的种种福报，如果是这种愿的话，就跟阿弥陀佛相违背了。
因为第十八愿说的是“欲生我国”，阿弥陀佛是要我们往生极乐世界，离开生死，可是我们偏偏进入生死；阿弥陀佛要我们往生极乐世界，可是我们偏偏要长住娑婆，这就跟佛愿相违背。跟佛愿相违背的话，就不能往生；不能往生，我们一辈子念佛就尽付东流了，因为没有达成最终目标。
2-6-4往生不在念佛的功夫，而是在于名号本身的功德，在于弥陀愿力所使然；既然这样，也无所谓念得好与不好，念得好与不好都能往生。
2-6-5往生极乐世界就如印光大师所说的，比下辈子再度当人还来得容易，为什么？往生极乐世界是现成的，只要你愿意，只要你念佛，就能够往生；可是下辈子当人，必须要累积五戒的功德。累积五戒的功德很困难，而念佛很容易，所以往生极乐世界成佛比你轮回来当人、生天还来得容易。
2-6-6学习净土宗，如果不回归到善导大师的解释往往都会半途而废，原因就如善导大师说的“纵发清心，犹如画水”，我们即使有某一种体会感受，都是不可靠的，往往是“遇缘即现，境过则迁”，因为心境会改变，不是永恒的。永恒不变的是这一句弥陀名号，永恒不变的是依靠这一句名号，只要以每个人目前的根机去称名念佛就可以了，我们的信要回归到这样的信，信这样的内容。
2-6-7体验或感受是一机一缘，非普机普缘；体验感受是一时一境，非恒久普遍。故善导大师言：“纵发清心，犹如画水。”
又体验感受之后，其体验感受即置之，其心口唯是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛之六字洪名。因为凡夫皆妄，动念即乖，唯称念南无阿弥陀佛是真，是以古德言：“世间皆假，唯佛独真。”
故本愿文之“至心信乐”归在何处？在于“乃至十念”之称名念佛。
2-6-8一个对往生没有信心的念佛人，会有两种现象：一是内心一直忐忑不安，忧虑重重；二是有可能会退转，不再修净土，而去学其他的法门。那就辜负了阿弥陀佛为十方众生，以五劫的思维而建立四十八大愿，以兆载永劫的时间，积植菩萨的无量德行，岂不是辜负了弥陀的悲心？辜负了弥陀的愿行？
2-6-9不可向内心寻找信心，凡夫之心皆虚妄不真；应不顾内心之妄想烦恼，直承外在之弥陀救度。但静心思惟外在之佛力救度，“衣里明珠”之信心自现。
2-6-10近代佛学家欧阳竟无居士，他对佛学很有研究，尤其唯识学方面，被认为是大师，在中国大陆北方，可说是第一把交椅的佛学人物。但是欧阳竟无临终的时候很痛苦，他流露出自己的心情说：“唉！还不如一个乡下一字不识的念佛者。”因此他又跟身旁的人说：“一生所学，到此都不得力。”而劝大家老老实实念佛。欧阳竟无佛学底子是很深厚的，可说是一代宗师，但他学佛主要用力是在学问上，而不在于藉教观心、依教奉行，所以虽说一生研究佛学，然而可说只是“记问之学”。因为，一个人如果不藉教观心、依教奉行，等于只是增加自己的妄想杂念，到最后眼光落地时常会手忙脚乱的。
2-6-11苏东坡临终时是什么心情、什么感受呢？他心中还是恐惧不安。但毕竟他是学佛的人，有人就问他有没有净土？他要不要往生净土？有没有求生净土的意愿？他说，净土是有，但个中把握不住。也就是说，他指着自己胸膛，表示他相信有净土，可是他心中没有把握，不晓得如何才可以往生净土。苏东坡对净土向来不是很关心，他所关心的是禅，但人到最后盖棺论定时，他一生所修行的，能不能让他依靠、安心，让他解脱，临终是一种证验。而苏东坡临终之时，是过不了生死轮回这一关的，反而不如一位平生老实念佛的愚夫愚妇，临终的时候，往往能够自在安然，甚至预知时至。
2-6-12第十八愿是摄取，唯除五逆就是抑止。抑止当中有摄取，摄取的事实在哪里呢？下品下生，就是摄取。摄取当中有抑止，抑止在那里？在十二大劫这段文中。亦即虽然是往生了，但告诉我们，因犯了五逆，所以十二大劫在花胎里面，这就是又回到五逆谤法的抑止了。
之所以摄取当中有抑止，抑止当中有摄取，摄取当中又有抑止，种种方便，无非要警告我们，五逆谤法的罪非常重，不要犯；因为还没犯，所以不要犯。犯了的话，回心转意来念佛，就能够被救，是这样的。但是摄取了，被救了，在花胎里面十二大劫，那还是抑止了！这就是在警惕我们不要作恶，劝勉我们要尽量行善的来念佛，持守戒律来念佛，做一个好人来念佛。
2-6-13“不问罪福多少，劝专念佛名”之文，正显示弥陀本愿无碍救度之法门，以消除一切疑见之执着：如此，有人执着罪福因果，修福应生，造罪不生；另或有人执着福多罪少，尚可得生，罪多福少，则不得生。
有恶见之人，滥解弥陀救度，对“不问罪福多少”这一句，误解为罪不可畏，福不必修，若有畏罪修福者，是未信弥陀愿力之人；因而增长放逸懈怠，任性胡作非为。此等之人，犹在问罪福之中，以修福为非，造罪为是，致执此邪见，而自谓信心决定，是净土之因。亦有称自身是罪恶凡夫故，放纵三业，任情为恶，都无惭愧，放言“我实他力行人，乘佛愿力，定得往生”。如此等辈，与弥陀本愿不相应，可谓欲求超升，反更沉沦。
2-6-14我们应该细细思惟：此生庆幸，得难得之人身，若不得人身，现在已堕三恶道了。三恶道之苦，苦不堪言，比人间任何苦超过千百万亿倍，所以人生再怎么样地苦，若能想想三恶道，则此苦不苦，反而深觉庆喜，幸得人身，不然就在三恶道了。
2-6-15念佛法门极其简易平常，不可好多、好杂、好深、好玄、好难，或寻奇觅巧，欲与人不同；否则如羊走迷，必入歧途，遭受蒙骗，将再度沉沦，不得往生，因为这些皆非往生之因。
2-6-16要有什么果，需有怎么因，所谓“要怎么收成，先怎么栽”。能把自己当成愚夫愚妇，与人无诤，于世无求，“不与人诤，亦无怒容”、“随作务，随念佛”，这样就能预知时至，顺利安然往生极乐世界。
所以，我们看一些预知时至的人，往往都是一些个性诚朴老实念佛的老阿公、老阿婆比较多，至于会讲经说法而不务实修、喜欢展现聪明智辩、钻牛角尖的，往往与一般人一样，如佛所言：“大命将终，悔惧交至。”
2-6-17一个人能够预知时至──所谓“若临命终，自知时至，身无病苦，心不贪恋，意不颠倒，如入禅定”，要能够这样的话，往往都是常常念佛的人，也就是有事无事都把这句佛号挂在口中、悬在心上。而且，他念念之间都很专注、很摄心，杂念比较少，能够念到所谓“净念相继”，这样的人往往能够预知时至。
2-6-18诵经有诵经的功德，但是“经”是告诉我们一条路走，所以我们诵经、阅经之后，就要去实践，因为佛教是实践的宗教，而不是讲哲学理论而已。
诵经最好是诵《无量寿经》、《阿弥陀经》，其他的经典有时间再诵、再去研究。诵经之后最好有几十分钟的时间念“南无阿弥陀佛”，如果时间不够，宁愿少诵经，多念佛。
2-6-19诵经是用嘴巴在诵经，念佛则等于是用全身心性命来诵经。
2-6-20虽然感应是因果之事相，但佛教不以感应为目的，乃以此感应之事相，知佛说之真实，而起信心、念弥陀、生极乐。否则，但以感应为目的，只要有感应就信，若不知佛理，不分邪正，则容易走火入魔，或误信外道邪教；欲求超升，反更沉沦。是故，不可执着感应，也不可妄求感应。
2-6-21或许有人会时刻的跟阿弥陀佛祈求，希望阿弥陀佛能够偶尔显现在他的梦中，或者在静坐念佛当中现个影子给他看，或者跟他对话，或者希望自己有异于一般人的感觉、感受、感应、感悟，成为阿弥陀佛的骄子、佛的唯一，别人没有但我有，甚至某一种通力、感受、历练，自己也好奇的想要去历练一番。
其实再怎么样，我们的心是无常的，最后也会归回平静，可是还是想去历练一番，然后再回归平凡、平常、平淡、平实的念佛。有的同修莲友或许存着这种心，但这是一种危险的观念。为什么？因为恐怕一去不回，结果万劫不复，所以是很危险的。
2-6-22学净土法门要平凡、平常、平实、平淡，不要好玄妙、不要好奇特，如果喜欢玄妙的、高深的、奇特的，就会看轻我们这个法门，那往往会迷失，觉得我们这样没有什么高深、玄妙、奇特的，好像很平常平淡。其实真正的伟大是在平凡当中，真正的高深就在平常当中，真正的殊胜是在平实当中。
2-6-23一个真正信佛教、信弥陀大慈大悲救度的人，不可能有“我一辈子尽量为非做歹，最后再来念佛就好了”这种错误的观念。
2-6-24如果有人认为能被弥陀所救，就可以放逸，这是理解上有问题。
2-6-25临终一念亦能往生，则平生念念常能安心。故不可远抱临终侥幸的卑劣心态，而延误平生业成的神圣大事。
2-6-26弥陀救度，主动平等无条件，不论一切，超越一切；任何人只要愿生极乐，专称佛名（“欲生我国，乃至十念”之意），零度亦救，一百度亦救。善导大师于“二河白道”形容弥陀之保证、弥陀之呼唤而言：“汝一心正念直来，我能护汝，众不畏堕于水火之难。”因此，凡是“专称佛名愿生”（一心正念直来）之人，则不应有水火湿烧之畏（不畏烦恼之意）。
弥陀救度，既无条件，则不可以心情之如何论弥陀之救与不救。心情乃是无常，遇缘则生，缘过则灭，缘生缘灭，本无实体；佛言“观心无常”。尤其业障深重、烦恼炽盛之凡夫，易随境转，然而不管转喜转忧，皆无碍弥陀之悲救。因弥陀之救度，过去、现在、未来，皆犹如金刚，永恒不变。
2-6-27若是要听到弥陀的呼唤，那是指自己要有某一种感受，某一种深刻的体验，如果这样想，往往就会偏差。因为人的心是无常的，有时候在某一种环境因缘之下，有了激动的感受，但是，所谓遇缘则现，事过境就迁了，心的感受会转变的。因为我们都还是凡夫，是个贪瞋痴慢疑的凡夫，烦恼来的时候，以前的感受就没有了，就变化了。
所以不变的是阿弥陀佛救度的道理，会变的是我们的感受，因此不要以我们的感受作为信心的标准，也不要以我们的感受作为往生的条件。简而言之，弥陀的呼唤在哪里？不在自己的感受当中，而在这一句弥陀名号。
2-6-28有人追求“一念的信心”，又体悟不到，于是放弃称名，一直要追求那个信心的境界。但是，人生无常，如果现在死了，那就轮回去了。何况在称名当中，信心就在里边了。怕的是，有人一方面称名，一方面认为不够，结果修其他法门去了。
2-6-29无知之人，执一念之信心，舍一生之称名，则信既非信，行亦无行，全非本愿法门。
2-6-30随自己的根机能念佛到什么地步就到什么地步，即使念到某一个地步，也不要认为这样对阿弥陀佛的救度更有帮助、往生更可靠、品位更高超。即使没有到任何地步，也不要自卑，认为自己往生不定或品位不高。若有这样的观念，就不是我们这个法门的行人了。
2-6-31弥陀的救度在念佛之中已经完全具足，无欠无余，何以自苦自恼直到今日！
2-6-32人皆有念，不念佛便念杂念；念佛出佛光，念杂念出灰暗光。
2-6-33法然上人意，一切无如念佛为要！凡妨碍念佛之事皆应厌舍，凡助成念佛之事皆当奉行。此实为念佛人处理一切世务之准绳。
2-6-34我们这个法门再怎么讲都离不开弥陀本愿救度与弥陀本愿称名，都是环绕这个核心与宗旨在阐释，所以不论何时我们听闻的时候每次都要把它当作第一次听闻，万古常新，永远都是新鲜的，不要认为已经学习过了、已经听过了、了解了。应该对我们这个核心宗旨非常的好乐不厌倦，为什么？因为这是法门的根源，也可以说是弥陀的生命，也是念佛人的生命。
2-6-35净土法门“易行难信”，不过一时信不来也没有关系，就先肯定它，然后依教奉行，持续的去温习，阅读思惟。如果说：“我信不来，不等我相信以后，我不可能依教奉行的”，那这样恐怕就要继续的轮回了。
2-6-36俗话说“有其心，必有其行”，内心是存着什么样的心，外表自然就会显现出怎么样的言行来；同样的，一个对阿弥陀佛百分之百信顺、依靠，愿生极乐世界的人，自然也会对娑婆世界的事情看得比较淡，甚至于毫不执着，而对往生极乐世界这件事，则看得比较重，非常的重，甚至于百分之百的重，可以说他的一切生活、作为的目的，都是为了往生极乐世界。
2-6-37真愿往生，专称佛名，其心决定，净土莲华，现其色相。“真愿往生”，是真的打从内心愿往生弥陀净土，而不是口头上说说而已。如果现在愿往生，可是临终的时候，被丈夫或被太太一留恋，就说：“阿弥陀佛，我不想去了，如果跟您去的话，我太太怎么办？我先生怎么办？”那就不是真的愿往生了。
2-6-38净土法门是难信之法，如果我们体会不到念佛的好处，心里就不踏实，讲出来的不圆满，就容易令人误解。
2-6-39依佛之意，能信念佛往生，叫作智者，有大善根大福德，是有眼人，有耳人；不信念佛往生，叫作愚者，无善根无福德，是无眼人，无耳人，一息不来，便堕恶道，佛说“可怜愍者”。
2-6-40念佛法门不可讲得很杂、很深、很玄、很难，或别立新义，欲显异惑众；要讲得平易朴实，亲切自然，使得连不识字、没有文化的老太公、老太婆也能听得懂、做得到。否则不如不讲，以免上违佛意，下误众生。
2-6-41印光大师说：“余门学道，蚁子登山，念佛往生，风帆顺水。”意思就是，学其他的法门就好像蚂蚁爬山，人登山都不容易了，何况蚂蚁爬山，遇到水就过不去，遇到野兽恐怕会被踏死或被吃掉，何况有风、雨及种种山难，是很危险的。而“念佛往生，风帆顺水”，风帆又遇到顺水，几乎都不用力量，顺着风自自然然的就会到达目的地了。不往生极乐世界，那肯定还在娑婆六道轮回，既然还在娑婆六道之中，谁能保证生生世世都能生而为人？即使转生为天人，福报尽了，还是要堕落啊！只有往生极乐世界才妥当，一旦往生极乐世界，则永断六道轮回，生生世世的业障、业报，就和我们毫无关系了，所以必须要求生极乐世界。
2-6-42我们一定要清楚了解，到了临终之时，在二选一的紧要关头，你就不可以再对世间的一切存有丝毫贪着的心，因为你既已知道这是人生最后的时刻，这世间已经和你无关了，你再怎么留恋，再怎么执着，再怎么想停留在这个世间，都必然是徒劳无功，已经是不可能了。所以，当肉体已不能由我们作主，已经到了临终之时，这个时候我们的执着之心就一定要全部放下，这样就可以决定往生。如果这时还是执着不放，那就表示平时说要往生极乐世界的心是假的，不是真的，这样就退转了。
我们要再进一步了解，因为你有你自己的业，你的子孙有子孙的业，我们死后如果还没有往生极乐世界，也还没有堕入地狱，也没有上升天庭或立即投胎转世，这样就是在中阴身，中阴身顶多是四十九天，在这个四十九天当中，随着过去生生世世，与今生今世所造的善业、恶业去投胎转世，所以中阴身（俗称灵魂）不可能永远停留在这个家庭。因此即使我们再怎么执着世间，依恋眷属，留恋这个环境，或者是贪恋财产（动产、不动产），也根本无法让我们如意，因为每个人都是要随业受报的。
2-6-43往生弥陀净土始终以“称念弥陀名号”为正定业，除此之外皆是杂修杂行。愿生之人，临命终时，佛与圣众，不请自来，“慈悲加佑，令心不乱”。凡夫之心，犹如猿猴，无静定时；然此理之信，如如不动，所谓“流急月不去，心乱佛常住”。若自行之外，尚欲化他，则可量力研读有关经论。否则，层出不穷之书，于己何涉？往生之后，三明六通，百千法门，不求自证。现在纵能背诵千言万语，临终一句难凭，唯佛是赖。
2-6-44道绰大师说，依照《菩萨璎珞本业经》所说，要经过一万劫才能证到不退的果位，我们凡夫在娑婆世界都是烦恼深重，而且信念无根，如同轻毛，随风东飘西飘的，岂只是一万劫的时间呢？而且在这一万劫当中忽尔地狱，忽尔饿鬼，忽尔畜牲，忽尔人间，在六道里面浮沉，岂不痛苦吗？如果能明信净土三经所讲，只要专称弥陀佛名，在这一辈子不管寿命长、寿命短，往生之后就进入不退了，当下跨越了一万劫的时间与功行。知道了这个道理，为什么不舍难行取易行修净土法门呢？
2-6-45十方众生往生极乐世界的功德资粮，都在这句“南无阿弥陀佛”万德洪名里面。也就是说，救度众生的力量，阿弥陀佛已为我们彻底完成，早已完全成就、含摄在这句万德洪名之中，没有半点欠缺。简言之，净土法门，就是随顺阿弥陀佛的救度，也就是随顺阿弥陀佛的愿力。只要我们不跟阿弥陀佛对抗，阿弥陀佛救度我们就很容易。
怎样的情形是跟阿弥陀佛对抗呢？就是不想往生极乐世界，这样就是跟阿弥陀佛对抗；或者认为虽然念佛，可是还不足以往生极乐世界，还必须靠一些自力功夫，或其他的功德，如果是抱着这一种观念，就是跟阿弥陀佛对抗，跟阿弥陀佛的愿力不相应，不相应就是有冲突。
2-6-46“世间虚假，唯佛是真。”世间一切，森罗万象，都是虚假，不足系念。而且凡夫之心，也都是虚妄、杂念、烦恼，无一真实，不可安住。是故，若不念佛，必念虚假、妄想、杂念、烦恼。与其生妄想杂念，起无明烦恼，遭恶鬼吐痰；何不系心，安住弥陀，与佛同在？
2-6-47凡夫习气繁重，念世俗五欲之心强，念弥陀佛名之心弱，故应自我惕励，不应自我放任。当然睡眠、作事等不能念则姑且置之，其他时间即应念佛。若喑哑者，则可心中念佛，存想佛恩。
2-6-48不管有没有受戒，甚至有没有皈依，只要懂得阿弥陀佛的慈悲，就可以随缘、随份、随力去给人家讲，把我们的法喜与别人一起分享，让弥陀救度的光明也普照到他们身上。
只是要注意的是：我们也要了解对方的根机，知道怎么讲对方才能信受，因为我们的目的不是为了讲而讲，而是为了他能够进入弥陀愿海，能够信受弥陀救度。这样的话，方便善巧非常重要了，怎样才能使他接受，这个就是我们所要注意的。
2-6-49一般来说，初学佛的人，要一下子就接受这个纯正的净土法门不容易，因为他认为佛法广大高深，总会忍不住想要广泛涉猎，涉猎之后，才会慢慢发现自己的能力有限，以及自己所真正要的，之后才会专修专行净土法门。也有的人学佛很久，看得多、听得多、学得多，道场也走得多，最后才接触到这个法门，这时若要他将以前所学的统统放下，就会舍不得，感觉“我好不容易把《金刚经》、《楞严咒》、《大悲咒》背下来了，而且固定每天都念多少遍，现在要我全部都放下，只专念一句佛号，岂不是太可惜了？”其实还是要舍，所谓舍得、舍得，不舍就不能得。
2-6-50信以后不再怀疑，这就是真正的信；信以后还有怀疑，那现在就不是真正的信。其实人都有烦恼，有时会贪、瞋、痴、疑。所以往往会对某些人、某些事产生某种怀疑。如果对阿弥陀佛的救度一时不能彻底肯定、认同，也无妨，只要自觉我们没有第二条路，唯有念佛才能得度，那么虽有那种莫名的怀疑，则障碍不大。你即使有怀疑，你自己心里还是晓得有阿弥陀佛，有阿弥陀佛的救度，还是会继续念佛的，照样在弥陀光明的摄取不舍当中，临终阿弥陀佛就会显现来迎。
2-6-51我们学佛人要安贫乐道，家里面的摆设朴实简洁，不浮华，不杂七杂八，有用的才摆，没有用的通通不摆设，而摆设就是要整齐清洁。因为这个世间是我们的旅社，我们是过客，闲杂的东西都是身外之物，所以太过于世俗的东西不摆设，摆设都跟佛法跟净土有关系的，让我们眼睛所看都是极乐世界有关的景象。这是显示一个人信仰的深度，若不是这样，他信仰的深度还不够，还有限，甚至还是肤浅的。信仰越深才能越得到它的精髓，我们这个法门，你信仰越深越专，千人则千人往生，万人则万人往生。
2-6-52我们这个法门是不管你知道不知道，相信不相信，只要你念佛就能够往生极乐世界，所以善导大师说“众生称念，必得往生”。不过话说回来，你如果都不知道，都不相信，让你专修也不可能，所以我们就要去知道，要去相信，我们就会专修，这样心底就不会有怀疑的念头，也就不成障碍了。
2-6-53念佛时妄想纷飞乃自然之事，有妄想才是凡夫，才是弥陀正客；若无妄想，则非弥陀对象。故应以有妄想而更深信机法一体；能作此想，则妄想即是惭愧、谦卑，与安慰、法喜之源。
又事多务杂容易令人心烦气躁，使念佛不静，应以尽分而随缘的观念看待一切。因缘和合的世间，缘起缘灭，不必过分看重。
道埸大众，若能和睦相处，便能身安道隆。欲求解脱困境，只有系念弥陀，任佛安排。
2-6-54净宗行人，不可寻奇觅巧，喜好别异。应该平凡、平常、平实、平淡，一心念佛、安心念佛、息心念佛、老实念佛、守愚念佛，轻松自在念佛、心无挂碍念佛、行住坐卧念佛、时处诸缘念佛、念念不舍念佛，欢喜则欢喜念佛，烦恼则烦恼念佛，总之，唯“一向专称弥陀佛名”。
第二篇 净土信仰
七、皈命弥陀
2-7-1三宝犹如暗室的明灯，歧途的指南，苦海的慈航，火宅的甘霖，贫者的宝物，病者的良药。皈依三宝：如囚出狱，如子归家，如迷趋觉，如苦得乐，如堕反升。
2-7-2学佛首先要“皈依”，但是皈依不是目的，皈依只是初步、基础，皈依的究竟目标是要成佛，如果学佛或皈依的目标不是成佛，那么他就不是真正的学佛，也不是真正的皈依。念佛也是如此，如果念佛的目的不是为了成佛，那他就不是真正的念佛。
2-7-3皈依是真正信佛学佛的开始，是学佛的第一课，也是进入佛门的第一步。信佛学佛乃至成佛，要从三皈依开始。三皈依也是学佛成佛的基础，所谓“万丈高楼从地起”，若无地基，五层十层乃至百层高楼不可能稳固；若无三皈依，要脱离三界六道轮回乃至成佛，那是不可能的，可见皈依三宝的重要。
2-7-4凡一向专称弥陀佛名者，即是真皈依、大皈依、无上皈依。
2-7-5净土宗之本尊乃西方愿王阿弥陀佛，其佛格为报身报佛，是酬报因位之愿行而万德圆满之佛。虽谓报身佛，实则三身（法、报、应）圆具于一身之高妙报身佛。
2-7-6阿弥陀佛是西方极乐世界的教主，他发愿要救度每一位众生，阿弥陀佛救度众生的特色是：（一）主动而来，不必我们请求拜托。阿弥陀佛在无量劫之前，就主动为十方众生发愿，建设极乐世界，修行完成救度十方世界众生的功德。他当时为我们发愿，我们并不知道，当我们轮回在地狱或是饿鬼、畜牲道时，我们都不知道阿弥陀佛已经在为我们发愿修行了。（二）平等无差别：不分出家人、在家人，不分有修行的人、没修行的人，不分善人、恶人，阿弥陀佛的救度都没有差别。佛心冤亲平等，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，哪有分别说你是高僧我就救你，你是一位下劣根机，一生没有行善积德，我就不救你，没有这些差别观念的。（三）绝对无条件：任何人只要信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，这种心一生不变，就已经得到阿弥陀佛的救度，获得必定往生的身份。于此娑婆世间，凡事都是有条件的，譬如说要当人，必须有守五戒的条件；要升天，必须有十善的条件；要移民奥克兰，更有一些条件，独有往生西方极乐世界是不需要条件的，只要你当下真的信受弥陀的救度，愿给弥陀救到极乐世界去，从此就专称这句名号，就已经被阿弥陀佛救度了。这不是我们修行的能力，是阿弥陀佛的无缘大慈、同体大悲。
2-7-7所谓“无缘大慈”，缘就是条件，无缘就是无条件的大慈悲，救度不能救度的人，这种慈悲才是大；如果有不能救度的人，那么这种慈悲跟智慧就有范围了，就不是大了。阿弥陀佛的救度，是绝对没有条件的无缘大慈，而且阿弥陀佛已经完成了救度我们的功德能量，因此他才成佛的。
2-7-8各宗各派的本尊是不一样的，我们这一宗的本尊就是“南无阿弥陀佛”，除了南无阿弥陀佛之外，不作他想。所以我们这个法门是唯以阿弥陀佛一佛为独一无二，可以说是独尊独一的法门。何故安置本尊？罪恶深重之我身，感念阿弥陀佛救度之恩深，同时对阿弥陀佛归依之情切，渴慕阿弥陀佛，仰望阿弥陀佛，深切渴仰之余，不知不觉深生欲瞻仰佛身万德之尊容，欲顶礼佛身庄严之妙相，因而以万德庄严之弥陀妙相，作为本尊，安于佛堂，日夜瞻仰顶礼，表达渴慕仰望之情，这是念佛人归依之心的自然流露。
2-7-9我们礼拜时，对象只有礼拜南无阿弥陀佛，他是我们唯一的本尊，其他诸佛菩萨都不是我们的本尊，那可不可以礼拜？当然可以礼拜，只是我们不是专门的、常常去礼拜这些佛菩萨。主要原因在于我们礼拜阿弥陀佛是一种身心性命的归投、依靠弥陀的救度，所以对阿弥陀佛是感恩戴德的礼拜；对其他诸佛菩萨的礼拜心情就不一样了。那这样是不是对其他诸佛菩萨的不敬呢？其实不是，反而是“顺佛教故”──随顺诸佛的教导。
2-7-10我们的本尊，就是南无阿弥陀佛，本尊是独一无二的。因为“本尊”是信仰中最根本最重要的，是只可有一，不可能有二有三。尤其是极乐世界是弥陀所建的，救度众生的愿是弥陀所发的，我们之所以能够离开娑婆往生极乐，也是单单由于弥陀一佛独自成就，所以我们这个法门的本尊，只有南无阿弥陀佛一佛，无论是称念、礼拜、赞叹、供养，或者思惟、观想，都是专一南无阿弥陀佛。
2-7-11我们的本尊就是南无阿弥陀佛。因此我们所遵从、供奉、供养、礼拜、赞叹、称念的，都只有南无阿弥陀佛一佛，所谓“唯此一尊，无二无三”。
2-7-12所谓“皈”就是“归投”；“依”就是依靠他，信任他，在他怀中得到安稳，这样他就能够登上彼岸，解脱生死轮回的苦难。总结而言，我们皈依三宝其实就是皈依“南无阿弥陀佛”。因为无论是十方诸佛或是释迦牟尼佛出现在这个娑婆世界，都是要劝导我们、引导我们最后归投、依靠“南无阿弥陀佛”。
2-7-13善导大师说：“南无”者，即是归命；亦是发愿回向之义。“归命”是阿弥陀佛呼唤我们归回极乐故乡的命令，这是从佛那边来解释的；再者，“归命”就是归顺阿弥陀佛呼唤我们回极乐故乡的命令，阿弥陀佛的命令我们不违逆，我们归顺他，这也是归命的意思。所以“南无”是“归命”，而“归命”有二种意义，一种是从佛这边来解释，一种是从我们众生这边来解释。众生在这娑婆世界，受着六道轮回，可以说极其无常，如果归投至阿弥陀佛无量寿的生命当中，就能够跟阿弥陀佛同样无量寿，不再轮回生死，而且永恒存在。所以，“归命”也可说是将我们这个无常、造罪、污秽的生命，归入阿弥陀佛永恒、清净的生命，而与佛同体，跟阿弥陀佛一样成为无量寿、无量光。
2-7-14以何心情皈依：一、真诚、恭敬、殷切心。二、了解三皈、清楚表达。三、郑重其事，以期圆满究竟。
2-7-15一般来说，如果感受到佛法的好处，而想更进一步虔诚学佛的话，都会皈依。如果还没有皈依，表示对学佛、对念佛、对将来要往生极乐世界的心还不够恳切与殷重。
2-7-16我们皈依三宝，皈依佛，就是皈依“南无阿弥陀佛”；皈依法，就是皈依阿弥陀佛本愿救度的法门，佛是“南无阿弥陀佛”，法是“本愿救度之法”，那么净土呢？是阿弥陀佛的净土，也就是报土。每一个学这个法门的人，只要往生到极乐世界以后，都没有阶位高低的种种差别。所谓“如来净华众，正觉华化生。”每一位往生的，都是由阿弥陀佛正觉花所化生的菩萨。所以学这个法门的，往生的净土都相同，莲花也相同，因为我们的法门是“一佛一法一净土”。
2-7-17“寄花五净，风日不萎；附水灵河，世旱不竭。”道绰大师这句偈的意思是说，将我们这个无常的、生灭的、轮回的生命，归命于南无阿弥陀佛，因为阿弥陀佛是无量寿，而且在极乐世界永不轮回──生命超越过去、现在、未来三世而永恒存在，就无所谓寿命长短了。
2-7-18衣服若脏，清洗则净；东西放久，要晒太阳，否则会发霉。罪过要发露忏悔，忏悔则清净。众罪如霜露，忏悔能消除，所谓“弥天罪过，当不得一个悔字”。念佛即是忏悔，若愿生弥陀净土，专称弥陀佛名，即是根本皈依、根本忏悔。可谓一皈永皈，一忏永忏。善导大师说：“念念称名常忏悔”。
2-7-19弥陀的慈悲是，即使我们不晓得念佛，没有意愿依靠他，阿弥陀佛一样很恳切的一直在我们面前，甚至跟我们合掌、要求我们、拜托我们，希望我们称念他的名号，依靠他，让他救度到极乐世界去，这就是“南无阿弥陀佛”，也是所谓“大慈大悲”的地方。
2-7-20“除苦恼法”在于弥陀本身，凡是全凭弥陀救度的业深障重之苦恼众生，其苦恼立即消除，决定往生，不断烦恼得涅槃，此后只要一向专称弥陀佛名。
2-7-21将我们罪恶的生命、污秽的生命、生死的生命，归入阿弥陀佛功德的生命、清净的生命、无量寿的生命，才叫做“归命”。
2-7-22归命阿弥陀佛，就是用我们轮回无常的生命依靠无量寿命的阿弥陀佛，永恒的阿弥陀佛，绝对救度的阿弥陀佛。此后就专念南无阿弥陀佛，没有杂修杂行，这样生死根源一刀斩断，就决定往生极乐世界，决定成佛！
2-7-23念佛人身心性命完全归付于弥陀，把我们卑微、渺小、无能无力的生命，污秽、罪恶的生命，无常、轮回的生命，归投依靠无缘大慈、同体大悲的阿弥陀佛，归投依靠清净无染、涅槃寂静的阿弥陀佛，归投依靠永恒长住、无量寿命的阿弥陀佛。归命阿弥陀佛的人，是活在阿弥陀佛的佛心当中，是薰习着阿弥陀佛的佛心在过日子。阿弥陀佛就是他的主人，一切苦乐祸福的背后，有阿弥陀佛在承担、在主宰，所以凡事不论顺逆，他都会想到背后所主宰、依靠的阿弥陀佛，因此就不会那么的忧悲苦恼，患得患失。
2-7-24我们有没有贪瞋痴？有没有妄想杂念？如果没有贪瞋痴、妄想杂念，那就是阿罗汉了！阿弥陀佛若是为了救阿罗汉，经过五劫的思惟来发愿，经过兆载永劫来修行，岂不是没有意义吗？因为阿罗汉本身就可以离开三界六道轮回，何必要阿弥陀佛救度？所以阿弥陀佛要救度的是五浊的众生。我们因为有烦恼而惭愧、欢喜来念这一句阿弥陀佛；同时因为我们有烦恼，所以才更加感恩阿弥陀佛的救度。凡是念佛要往生极乐世界的人，不要因为自己有烦恼、有杂念而感到退怯，感到往生不够格而怀疑阿弥陀佛。如果这样的话，岂不就让阿弥陀佛非常的失望、伤心流泪。阿弥陀佛本来就是不嫌弃我们，才为我们发愿修行、救度我们，所以只要任凭弥陀的救度，只要专称弥陀佛名，不管自己有没有清净的心，有没有一心的功夫，都不管。
2-7-25“造罪是人，救度是佛。”既信佛力，自知其罪甚深，除地狱外，无栖身处；除净土外，无得救法。在信受间，自知应忏悔而无忏悔心，应惭愧而无惭愧心，其罪恶实不可形容，如是之人，佛德薰心，心多柔软，常仰念佛恩，欲以现生行“还相回向”之普贤行，而深感心余力绌。如是之人，欲善而不能，何况故意为恶，甚或以恶为庄严？断无此理。若其藉口弥陀慈悲救度而放浪形骸，则可知其未深深体会机法两种深信，非真实信者，未蒙佛恩，故其言行无佛德之薰习。
2-7-26一旦堕落三恶道的话，那么就是所谓的苦重、时长：痛苦非常的深重，而果报又非常的漫长，所以，要念佛！能够诚恳的念佛，就是真正的皈依。2-7-27我们学佛的人，其实就是有一种惧怕的心才来学佛的。昨天晚上净良法师说，他从小就有一股无以名状的寂寞感，那种恐惧，又不晓得是有什么不安。那种心理状态其实是善根的发露。看到影子时的那种心理状态，就是想嚎啕大哭。嚎啕大哭为了什么？不知道，莫明其妙；或者是寂寞袭上心头，好像一种凄凉的、寂寞的、感觉缺少什么的那一种心理状态。一个踏上宗教领域进而修行的人，都是事先有那种心路历程。我们都会有那种心。如果能遇到佛法，那太好了；如果不能遇到佛法，就会悲哀地过一辈子，甚至走上自杀的道路。所以，很多大文学家、大哲学家到最后都自杀，因为他苦闷的心中，找不到滋润的甘露啊！黑暗的心中没有光明照射进来呀！
2-7-28病者善知识也，我依此病故，深生道心。亦依此病故，知无自力，唯有放开双手，任凭弥陀救度，专称弥陀佛名。（勉某莲友）
2-7-29不知我病之重，则不能感谢高明的医生。不知烦恼病重，则不能感谢释迦、弥陀、善知识的深恩。庆哉我身之病！越感自身苦，越愍同苦人；越生悲愍心，越知弥陀佛。知悲者，能悟佛之慈悲。喜哉我心之病！（勉某莲友）
2-7-30一个学佛的人，就要时时刻刻观照自心，这样才是一个学佛的人；当心念浮起的时候，自己要能察觉到，自己在察觉到当下的念头时，当下要警惕自己就将这个念头消解；但是，我们知道自己没有这样的消解力量，所以我们将这个念转来念南无阿弥陀佛。
2-7-31“皈”即回转归投，“依”即依靠信赖，亦有保护、救度之义。人若心有皈依，则身得安稳，遇难不惊，平安度日。如人溺水，忽见船来，乃归投过去，上船安坐，依靠此船，蒙其救度保护。
一切凡夫，都是沉溺在六道苦海当中，头出头没，备受痛苦。佛说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”又说：“人生是苦”、“六道苦海”。沉沦六道苦海的众生，三宝是救度的大船，只要真心归投依靠三宝，进而依教修行，便能脱离三界火宅、六道苦海，甚至成佛。所谓：“生死为海，三宝为船，众生皈依，即登彼岸。”
2-7-32在历史上出现在我们地球上的佛是释迦牟尼佛，而十方世界亦有无量诸佛。皈依三宝，第一是皈依佛，以释尊及十方诸佛为老师，可说光荣之至，庆幸之极。法──释尊所说的经典，亦即宇宙人生的真理，修行的目标与方法。闻法修行，能明因识果，去恶行善，离苦得乐，脱出三界火宅，永离六道苦海，证悟涅槃寂静而成佛。
2-7-33以我们凡夫来说，连五戒都无法清净受持，十善都无法圆满力行了，更何况是证悟脱离轮回的出世间法？这样想来，我们根本不可能出离生死，这是令人非常悲痛的一件事，若能理解到这件事，他就会全心灵归入弥陀的救度。
2-7-34法藏菩萨当然知道造作三恶道罪业的众生，靠他们自己的力量只能再度堕入三恶道，不可能往生净土的。所以，他要为我们成就功德，也就是不可思议的万德洪名，让我们只要称念就万不漏一，都能往生。等于是说：“我若成佛，国无三恶道，十方造罪众生，乃至十念，称我名号，必定往生；若不生者，我誓不取正觉！”
2-7-35归命有三重之意，就是“归之命”、“归于命”、“归投命”。
从阿弥陀佛那一边来讲，是阿弥陀佛在第十八愿所发出的“欲生我国”的呼唤。阿弥陀佛自从为我们发下四十八大愿以后，就一直在呼唤我们归顺他的救度，所以从佛来讲，是“归之命”。
“归于命”：从我们来讲，是“归于命”，也就是我们对于阿弥陀佛对我们的呼唤，我们不加反抗，而是随顺，阿弥陀佛说“欲生我国”，我们就“愿生彼国”，这一种愿生彼国的心，也就是归命的心，就是归顺阿弥陀佛的呼唤。
“归投命”：把我们的生命归投阿弥陀佛。这种归命，可以说是最彻底的归命。因为天底下最贵重的就是生命，能够把自己全部的生命归给对方，所谓“尽形寿，献身命”，当然是最贵重、最彻底的。
2-7-36真正学佛的人，必然是无常心深厚的人；有了这种无常心，他就会发起修行的愿，经过一段时间，他更会发现，原来自己是一个十足的凡夫，善根很少，福德很薄，没办法靠自己修行。那个时候，他就会寻求假借外力使自己能够解脱得度的法门。那么，阿弥陀佛的慈悲誓愿，是他最后的希望，是他绝处逢生、柳暗花明的救度法门。
2-7-37阿弥陀佛是为我们发愿的佛，是为我们修行的佛，是为我们建设极乐世界的佛，也是为我们完成往生极乐世界功德资粮的佛。
2-7-38阿弥陀佛救了我们，不但救起了我们的生命，使我们不再继续六道轮回，而且是给我们无量寿的生命、无量光的生命，是给我们“无缘大慈、同体大悲”的生命，给我们佛的智慧的生命。可以说，不但是给我们生命，而且是给我们那么丰盛的生命，同时给我们极乐世界。
2-7-39成佛是要生生世世、无穷无尽地行布施。阿弥陀佛在因地时，为了救度十方众生、为了十方众生都能往生成佛，而修菩萨六度万行，他为我们做的布施是什么？在《悲华经》第九卷里面，大意是这么讲的：阿弥陀佛为我们每一位怎样来行布施呢？阿弥陀佛为我们布施的眼睛，如一恒河沙那样多（恒河是印度的一条大河，其中每粒沙就表示阿弥陀佛为我们布施的一双眼睛，那所布施的，就有恒河沙那么多）；为我们众生所布施的耳朵，堆积起来如纯陀罗山那么高、那么多；为我们所布施的鼻子，如毗富罗山那么多；为我们所布施的舌头，如大铁围山那么多；为我们所布施的牙齿，如耆阇崛山那么多；为我们所布施身上的皮，足以覆盖三千大千世界所有的地；为我们所布施的血，如四大海水；为我们所布施的肉，如千须弥山。不止一劫、二劫，而是不可思议兆载永劫以来，一直在为我们流四大海水的血、尽千须弥山的肉，难舍能舍，难忍能忍。最后圆满了我们众生所应该累积的布施，完成了我们众生所应该成就的六度之中的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，可说为我们修行、为我们六度圆满、万行具足，阿弥陀佛才成佛的。
2-7-40阿弥陀佛无限量的功德能力，是以无限量的寿命跟无限量的光明作为代表，因此阿弥陀佛又称为“无量寿佛”或“无量光佛”。
阿弥陀佛他是永恒存在的佛，这表示在时间上超越过去、现在、未来，永恒存在，目的就是要救度任何时代的众生。出生在过去的众生，信受阿弥陀佛的救度已经往生极乐世界；出生在现在的众生，信受阿弥陀佛的救度，现在往生极乐世界；现在没有机缘来信受，未来的众生信受阿弥陀佛，将来往生极乐世界成佛。这表示阿弥陀佛救度众生是过去、现在、未来都永不改变，因此，阿弥陀佛也叫无量寿佛──寿命无量。
2-7-41“念佛众生，摄取不舍”，我们念佛念念不舍，阿弥陀佛摄取不舍，彼此感应道交，这种众生，愿生极乐，专称佛名，永远都在弥陀的光明摄取当中。临终的时候，光明就会让他看得到圣众，然后当下直接迎接他到极乐世界。所以从现在开始，一直到临终往生，都在阿弥陀佛的光明当中，永不退堕，不受障碍，因为阿弥陀佛的光明是“无碍光”。
2-7-42阿弥陀佛的光明无量无边，没有限量，照遍宇宙中无穷无尽的世界，在空间上救度任何地方的众生。阿弥陀佛的存在，是尽虚空，遍法界存在的。阿弥陀佛的广大是“其大无外”，没有超越阿弥陀佛身体之外的一个存在的空间；同时“其小无内”，没有一个小小的东西不是在阿弥陀佛的身体当中，所以阿弥陀佛的光明无量无边。同时在空间上救度任何地方的众生。不分你是佛教徒，或是回教徒、基督教徒，或者无宗教信仰的人，阿弥陀佛照样都在他的身边，等待机缘要救度他。
2-7-43在经典上说念佛的人阿弥陀佛“常住其顶”，阿弥陀佛的光明“摄取不舍”，而且“诸佛护念”，观音、势至都如影随形来保护我们，所以同样要寻求依靠，我们要寻求彻底的，绝对可以依靠的，那就是靠阿弥陀佛。
2-7-44人生信仰是最重要的，信仰是一个修行人的生命。我信仰只有佛教才能够解脱六道轮回，只有佛教才是宇宙人生的真理，这就是信仰。
八万四千法门我相信只有阿弥陀佛为我发四十八大愿，为我发“若不生者，不取正觉”的愿。十方诸佛虽多，我心中只有阿弥陀佛一佛；八万四千法门，我心中只有南无阿弥陀佛救度一法，才能够让我离开六道轮回，不但离开轮回，还能往生成佛。其他的佛、其他的法都没有。
所以我们就将此身心性命──生死轮回的性命，全部都投靠阿弥陀佛，唯有阿弥陀佛一佛，是我尽形寿、献身命，解脱生死轮回、快速成佛的依靠，没有二佛，没有三佛，没有其他的法门。
既然这样，这种信仰就是你的生命，有信仰你就有生命，没有信仰你就没有生命，没有解脱的生命，没有成佛的生命。信仰对我们来讲是最根本、最重要的。父母对我们重要，儿女对我们重要，丈夫妻子对我们都重要，但是最后都会舍我们而去。与我们同在的，就只有南无阿弥陀佛，只有我们自己的信仰。
2-7-45一个人生命中如果有“南无阿弥陀佛”的依靠，他即使贫困的睡在桥下，他都甘之如饴。一个人生命之中如果没有“南无阿弥陀佛”的依靠，虽然贵为王侯将相，或者是对社会有丰功伟业的贡献，他的内心之底不可能有平安、有喜乐。因为人生无常，面对临终的时候，他的身份、功业，其实都不能了脱生死轮回的，那个时候就正如《无量寿经》所讲的：“大命将终，悔惧交至。”
2-7-46阿弥陀佛与我一体，他的成佛依靠我的往生，我的往生依靠他的成佛，如芦苇相依相靠，缺一即倒。除了阿弥陀佛，十方诸佛无此誓愿。
2-7-47不论何人，只要念佛，佛入我心、我入佛心；我与佛、佛与我，机法一体，不相舍离。
2-7-48机法一体之南无阿弥陀佛，如共命鸟，两命一体，互相依存。
2-7-49弥陀的净土、弥陀的本身，以及众生的救度这三项内容，都在阿弥陀佛的四十八愿当中。阿弥陀佛的四十八愿早在十劫之前就已经完成了，就已圆满无缺了，因此阿弥陀佛他也成了能够救度十方众生的佛。
2-7-50阿弥陀佛，心涵太虚，光照宇宙，无时不在，无处不在。以众生之心为心，以众生之境为境；不论何人，不论何时，不论何处，只要当下忆佛念佛，阿弥陀佛即时与他同在；佛心入其心，佛光照其身，毫不拣择，毫无差异。
2-7-51在《无量寿经》中，释迦牟尼佛极为崇高赞叹阿弥陀佛说：“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及”。十方诸佛的光明与阿弥陀佛是不能比较的，光明是智慧之相，其实佛的智慧慈悲都是一样的，法身是平等平等的，只是每一尊佛当初发菩提心行菩萨道时所发的愿行各有不同，因此所成就的度众能力范围也就有所不同。阿弥陀佛威神光明最尊第一，表示救度众生的愿跟力在十方诸佛当中是超胜的，是诸佛所不能比拟的。
2-7-52每天一早起来，眼睛一睁开，心中所想的，就是如何的来为自己追寻五欲──我们的起心动念，无非都是贪瞋痴，都是跟五欲境界相呼应的，这样的十方众生，怎么能以自己的力量、功德，进入极乐世界那样殊胜高妙的净土呢？
阿弥陀佛救度众生的功德，不可思议的能力，以及阿弥陀佛本身的光明，是十方诸佛当中最尊第一，所以说“威神光明，最尊第一”。因此，我们理所当然应该知道，阿弥陀佛是怎样的一尊佛，这样念起佛号来，心中就有一种欢喜，有一种安慰、安心感。
总之，学净土法门的人，都是以阿弥陀佛为我们的本尊，做为我们所礼拜的唯一对象，同时也以阿弥陀佛为我们称念的唯一行门。
2-7-53阿弥陀佛是怎样的佛呢？阿弥陀佛是为众生发愿的佛。《无量寿经》说：“具足五劫，思惟摄取，庄严佛国，清净之行。”所以，阿弥陀佛是为众生五劫思惟发愿的佛。
阿弥陀佛也是为众生永劫修行的佛。《无量寿经》说：“以不可思议，兆载永劫，积植菩萨，无量德行。”
阿弥陀佛也是为众生开法藏的佛。《无量寿经》说：“为众开法藏，广施功德宝。”阿弥陀佛为十方众生完成脱离三界六道轮回、往生极乐净土成佛的功德，并使其能够广度十方众生，所以说“为众开法藏，广施功德宝”。
阿弥陀佛也是一位荷负群生的佛。《无量寿经》说：“以不请之法，施诸黎庶，荷负群生，为之重担。”
阿弥陀佛也是令诸众生功德成就的佛。《无量寿经》说：“以大庄严，具足众行，令诸众生，功德成就。”所以，阿弥陀佛成佛的本身，就是使我们众生成就往生成佛的功德。
阿弥陀佛是念佛必生的佛。第十八愿说：“乃至十念，若不生者，不取正觉。”弥陀既已成正觉，众生称念必得生。
阿弥陀佛也是摄取不舍的佛。《观无量寿经》说：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”众生不论他是善恶贤愚，只要念佛，阿弥陀佛光明照耀他、保护他、等待他、接引他。
阿弥陀佛是临终来迎的佛。《阿弥陀经》说：“其人临命终时，阿弥陀佛与诸圣众，现在其前。”凡是专一不二执持名号的人，不管他罪福多少、功行高低，临终佛与圣众自然来迎，即时往生弥陀报土。
阿弥陀佛是诸佛之王的佛。《无量寿经》说：“阿弥陀佛是诸佛中之王也。”
阿弥陀佛也是光中之尊的佛。《无量寿经》说：“光明中之极尊也。”又说：“威神光明最尊第一，诸佛光明所不能及。”
阿弥陀佛是无量寿佛、无量光佛、无碍光佛，是主动、平等、无条件救度十方众生的佛，是跟念佛众生机法一体的佛。
2-7-54我们念佛人跟阿弥陀佛亲，不是因为我们念佛人念佛了，就跟阿弥陀佛亲，或者是我们有佛性所以跟阿弥陀佛亲，或者我们发四弘誓愿、行六度万行，所以就跟佛亲，都不是这样。是因为在十方三世恒河沙数诸佛当中，有一尊佛他为十方众生发下了“若不生者，不取正觉”的愿，所以才跟十方众生有了这种亲缘。也就是阿弥陀佛为十方众生发了“只要他成佛的话，必定使十方众生称他的名号而往生他的极乐世界，如果不能够使十方众生称他的名号，而往生极乐世界，他就不能成正觉，就不能成佛”。因为有了这个愿，所以自自然然的跟十方众生，尤其是跟念佛人，就有了比父精母血的父子母女之亲还要更亲的关系。
2-7-55念佛的人跟阿弥陀佛的关系是无间的，不念佛的人跟阿弥陀佛就间断了，因为你不念佛，就没有那三种缘，也没有机法一体的关系，所以是有间断的。
但这并不表示说，我们念佛人，睡觉的时候没有念佛，那就跟阿弥陀佛有间断了！而且，大部份的人，不可能白天无时不刻称名念佛不断，比如思考动脑筋、与人谈话、做复杂事情时，称名就会间断。但如同一位全心全意在医院关注照顾生重病住院儿子的母亲，即使人不在病房儿子身旁，必须处理其他事情时，但心思可说仍全在她的儿子上；念佛人的心念也是如此，全心全意在阿弥陀佛上，做事说话时表面上念佛看似间断，当事情过了，我们的心自然又恢复到忆佛念佛来，所谓“竹密不妨流水过，山高岂碍白云飞”，这个就是无间之意。
2-7-56我们凡夫怎么跟阿弥陀佛亲，跟阿弥陀佛近呢？阿弥陀佛的慈悲，我们也思惟不来；阿弥陀佛的智慧，是佛的境界，我们也理解不来；阿弥陀佛的相好光明，我们也观想不来；阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的神力，我们更不能理解。可是因为南无阿弥陀佛这一句万德洪名，是“名即法”，是“名即体”，所以称念这一句名号，就跟他的本体互相感通道交，他的本体就会显现，所谓“应声即现”，因为这一句弥陀名号，是名即体。
再者，这一句弥陀名号，同时也是“名即光”，名号就是阿弥陀佛的光明，所以善导大师说：“光明名号”。因为“名即体、名即光”，所以阿弥陀佛就以称名为他的本愿，使得凡是念佛的人，他只要称名，就顺佛愿；只要称名，就与佛亲；只要称名，就蒙光摄取。
2-7-57念佛者跟阿弥陀佛，是既亲又近、既近又亲的。可以说，时时刻刻都与佛同在，与佛同出入，与佛同起卧。其实，佛本来时时刻刻都在十方众生的面前，就好像无线电波，不论何时都在这个空间，可是电视不开，荧幕就不出现。所谓“烦恼障眼，虽不能见，大悲无倦，常照我身。”只是个人的因缘、磁场，各不相同，所以有的能见到，有的不能见到而已。
2-7-58我们念阿弥陀佛，阿弥陀佛立即知道，光明马上照耀我们，立刻就与我们同在。然而我们想念父母，父母未必知道，也没办法立即在我们旁边，所以念佛的这一种亲，比世间父母的关系还要亲，亲到什么程度呢？是亲到一体不离，相融在一起的，这就是“念佛与佛，机法一体”。所以，宇宙中跟我们最亲的就是南无阿弥陀佛，念佛人如果晓得这个道理的话，就会很自然的、发自内心、很亲切的来念南无阿弥陀佛。
2-7-59父母的心是在儿女的身上，父母如果有事情离开了家庭，身在外面，可是心却仍挂念着家中的孩子。即使年龄老大了，一百岁的父母，心还是挂念着七、八十岁的儿子，尤其是儿女如果离开了，离开得越远，往往想念得越深，可谓“相处若无事，别后倍相思”，不管他到了哪里，即使到了地球的另一端，父母的身在这里，可是心却是在那里，关怀着他们，系念着他们，他们的苦乐祸福可以说都会触动着父母的神经，使父母的生活受到影响，这个就是“亲”。
念佛人跟阿弥陀佛就是有这一种“亲”的关系，学这个法门，就只念“南无阿弥陀佛”，这个心只有系念在阿弥陀佛身上，不可能系念在其他诸佛、菩萨、法门、经咒上，这个就是“亲”。
2-7-60人生最根本的恐惧是“死”，这恐惧若没有消除，则一生无论如何成就拥有，都不满足。十方虽都有佛，但这恐惧只有弥陀能安之。经言：“一切恐惧，为作大安。”又说：“拔诸生死，勤苦之本。”异译之《大经》亦言：“拔人勤苦，生死根本，悉令如佛。”根本的烦恼，心底的恐惧，接触到弥陀五劫思惟的悲愿，“若不生者，不取正觉”的誓言，所有苦恼、恐惧，当下转为喜悦与安慰，悲喜之泪不禁夺眶而出。旷劫以来的无边罪业，立刻消除；永无穷尽的生死轮回，当下休止。
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