胜易念佛

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八、五正行
     正行有五种，名为「五正行」，即是「读、观、礼、称、赞」，亦即：一读诵正行，二观察正行，三礼拜正行，四称名正行，五赞供正行。
      
     何故此五种行名为「正行」？大师如是说：
     言「正行」者，专依往生经行行者，是名正行。
     亦即此五种正行是纯依「往生经」（净土三经）所说之行而行，是往生弥陀净土纯正直接之行故。
     又，此五种正行之中，亦分为「正业」与「助业」两种。
     「正业」即是五正行中第四之称名念佛，名为「正定业」，大师云：
     一心专念，弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
     「助业」即是其余四种正行，大师云：
     若依礼诵等，即名为「助业」。
     
     何故五种正行之中，独以称名念佛为正定业乎？大师解释说：「顺彼佛愿故」。亦即「称名念佛是弥陀本愿之行」，余行非本愿之行；故但称佛名，即是乘佛愿力，必得往生。
     大师又说：
     除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。
     亦即五正行之外的所有修行，都名之为「杂行」。
                                                                                    （《慧净法师讲演集二》三九七－三九九页）
九、五杂行
     「杂行」即是杂多之行，即一般菩萨所修之六度波罗蜜及其余一切诸善万行。若论杂行，其数无量，不遑具述。若与五正行比对，则有「五杂行」。
     
     此外，举凡布施、持戒等，并圣道门所重视之菩提心，皆属杂行。亦即五种正行以外之一切诸善万行，不问大乘小乘，为求现世证悟，或求现世利益，如是等等所修之一切行，皆名杂行。
                                                                            （《慧净法师讲演集二》三九九－四○○页）
十、二行得失
     大师列出五种正行，明确指出往生方法，意在使人舍杂归正，探其理由，即是「五番相对」。因为「往生行相」既有「正杂二行」，便有五番相对之「二行得失」，故大师说：
     若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也；
若修后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
     1.五番相对
      
      2.二行得失
     
     如是，修五正行者，与阿弥陀佛亲缘、近缘、无间、不别回向、纯极乐行。修杂行者，与阿弥陀佛以外之诸佛菩萨天人相关系之行，与阿弥陀佛疏、远、有间、须要回向、不纯。修五正行与修杂行比较，有此「五番相对」，故舍杂行，选正行，此是大师「就行立信」之意。
                                                                                 （《慧净法师讲演集二》四○一－四○二页）
十一、三重选择
     日本高僧法然上人，独尊善导大师，将大师之净宗思想，巧以四首五言四句之偈语彻底圆彰，此偈妙含「三重选择」之义，后世称为「三选文」，此三选文所独举之「搁、抛、傍、专」四字，可谓「净宗口诀」。其文如下：
     欲速离生死，二种胜法中，且搁圣道门，选入净土门。
欲入净土门，正杂二行中，且抛诸杂行，选应归正行。
欲修于正行，正助二业中，犹傍于助业，选应专正定。
正定之业者，即是称佛名，称名必得生，依佛本愿故。
     此文明示三重选择之义，亦即于「二门、二行、二业」之中，「搁圣道、选净土；抛杂行、选正行；傍助业，选正业」，简言之即是「选净土、选正行、选正业」。


     
   
   
                                     （《慧净法师讲演集二》四○三－四○五页）

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                                                 参、三心总摄于深心

一、三心总摄于深心
     《观无量寿经》也说到三心，这是重点：至诚心、深心、回向发愿心。这好像有三个心，而且各不一样。可是通通包含在深心里面，一个深心就具足三心了。
                                           （《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○三－一○四页）
二、至诚心－－内外一致的心
     首先说「至诚心」：至诚就是真实的意思，善导大师说：「至者真也，诚者实也。」所以至诚心就是真实心。
     那么什么叫做真实心呢？也就是说我们内心真实地信受弥陀的救度，这是真实的；我们口中称念这一句名号，也是发自内心地、实在地称名，不是表面上做给人家看的。表面上让人家知道我在念佛，我在信佛，我想生极乐世界，可内心却不是真正信阿弥陀佛，要求生极乐世界的，这样就不是真实了。
     所以，信佛、念佛，相信有极乐、有弥陀，这都是发自内心的，这样内外一致就是真实。
                                               （《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○四－一○五页）
三、深心－－深信的心
     「深心」：善导大师解释深心就是「深信的心」。
     1.机法两种深信
     深信什么呢？
     第一、信机：深信自己是罪恶深重的凡夫，有心修行，无力修行。不仅今生今世不能解脱，无力解脱，而且尽未来际，也不能解脱，无有出离之缘。这种众生，一想到这里时，真的趴在地上嚎啕大哭啊！因为无有出离之缘嘛。无有出离之缘岂不是生生世世、世世生生一直地在娑婆世界轮回？
     那人身难得，岂不是都要堕落三恶道呢？所以一想到这一点，那种不可形容的恐惧呀，就会袭上心头的，一定的！深信这一点，就是深信我们自己是罪恶生死凡夫。（善导大师说到深信「机」。宗教名词的这个「机」就是指我们的根性、根机。）
     第二个内涵就是深信「法」，也就是弥陀的救度。弥陀的第十八愿说：乃至十念称我名号的人，都必定使他往生极乐世界；称我名号的人不能往生，我就不能成佛。依靠弥陀的本愿，必定能够往生，这个就是法深信。
      前面深信「机」，机是罪恶深重的生死凡夫，无有出离之缘，这种众生也可以说是五逆、十恶、谤法、犯四重、阐提的众生。如果不是这种众生，就有出离之缘，就不是无出离之缘啦，那这一种无有出离之缘，五逆、十恶、谤法、阐提的众生，不管他对弥陀的本愿了解的深、了解的浅，他只要称念弥陀名号，就必能往生，这一种就是机法两种深信。
     2.两种深信入一向专称
     那么如果以刚刚所讲的，释迦牟尼佛付嘱阿难流通下去的「持无量寿佛名」，以及善导大师所解释的「一向专称弥陀佛名」来讲，都没有谈到信跟不信的，而只是说「一向专称弥陀佛名」，那岂不是你信、疑到了称名那里，比如说信也有深浅，疑也有种种，这一切都不管，你只要称名必能往生，岂不是信也在里面了？所以《观无量寿经》的归结就是在「一向专称弥陀佛名」，这就是《观无量寿经》的大意。
                                             （《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○五－一○七页）
四、回向发愿心－－自自然然回家的心
     「回向发愿心」：简单讲就是厌离娑婆，欣生极乐。也就是说，对娑婆不留恋，甚至厌倦它，因为它让我们造罪造业，受苦受难，我们还会喜欢它吗？而且释迦牟尼佛说这娑婆世界就是三界火宅，火在烧的房屋，我们怎么会喜欢呢？所以厌倦娑婆。极乐世界那么庄严、殊胜、清净、安乐，我们怎么不想去呢？何况极乐世界是弥陀为我们建设的，是我们的家，户长是我们，每个人都是极乐世界的户长。回到自己的家，非常自然的啦；今天上班去，一到下班时间，自自然然回到自己家里边，回向发愿心就是这个样子。在娑婆世界所作的不管是善啊、恶啊，任何功德都是想到极乐世界去的，不会认为我的这些功德能使我再度为人，或者上生天堂，都不会这么想，都是回向发愿，愿往生极乐世界。
     这三心都在深心里边，知道自己不能脱离六道；知道这种不能脱离六道的众生，只要称名念佛，必定往生极乐世界，都在这一念的信心里面。
                                        （《净土三经一论大意》之《观无量寿经》大意 一○七－一○八页）
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五、名号功能，破疑满愿
     《往生论注》还有一个扼要的地方，就是下卷开头「赞叹门」举出修行的现象，有如实修行、有不如实修行。
     无碍光如来名号，能破众生一切无明，能满众生一切志愿。然有称名忆念，而无明犹在，而不满所愿者，何者？由不如实修行，与名义不相应故也。
云何为不如实修行，与名义不相应？谓不知如来是「实相身」，是「为物身」。
又有三种不相应：一者「信心不淳，若存若亡故」；二者「信心不一，无决定故」；三者「信心不相续，余念间故」。
     刚刚讲，净土法门「非修不修」－－不是讲修行的，讲称名。「称名」比一般修行，既容易又超越。
     昙鸾祖师在这里说：这一句「南无阿弥陀佛」的名号，能够破除我们的无明，能够满足我们的愿望。但是有一种人，现在已经在称念「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，可是无明并没有破除，他的愿望也没有达成，这是什么原因呢？他在这里就有解说，我们先来解释无明跟满愿。
     我们的无明有两种：一种是「痴无明」，一种是「疑无明」。痴无明就是贪、瞋、痴各种烦恼，这个叫做无明。一切的无明都涵盖在痴无明里面。另一种就是疑无明，疑无明是指怀疑阿弥陀佛的救度，就叫做疑无明。总的来讲就是贪、瞋、痴的一切无明，别的来讲就是疑无明。那么，只要怀疑阿弥陀佛的这个疑无明破除，也就是只要信受弥陀救度的话，即使贪、瞋、痴无明还存在，也没有妨碍。因为往生到极乐世界，贪、瞋、痴三毒烦恼一定断除。
     所以阿弥陀佛这一句名号能够破除我们的无明，是最先破除我们的疑无明。只要疑无明一破，贪、瞋、痴烦恼到时一定会破，所以先破疑无明，而且主要破的就是疑无明。
     以净土法门来讲，严重的无明不是贪、瞋、痴，而是疑。因为我们怀疑弥陀的救度，使得我们继续在这三界六道里面造罪业、受苦报。有了轮回，只要是当人，就会去造十恶，又是弱肉强食。这样讲起来，不是怀疑阿弥陀佛的这个「疑无明」的罪业，比杀人、放火、五逆、谤法的罪业还重吗？所以，怀疑阿弥陀佛的救度，怀疑佛智、不信救度，罪业比杀人放火都重。因为由于怀疑而不能往生，而继续轮回；轮回就有机会去造十恶五逆谤法了，任何的罪业都可能造了。「疑」－－怀疑弥陀的救度，是一切罪中最大的罪。
     「满愿」，愿也有「总」和「别」。「总」，就是我们人生的愿望非常的多，又要这个，又要那个；又希望那样，又希望这样，愿望很多。「别」来讲，就是愿生极乐世界，这个愿生之「愿」。
     其他的愿虽然多，只要愿生极乐世界这个愿满足的话，其他的愿也就能达到。因为只怕不成佛，不愁成佛而不能满愿的。成了佛，就有智慧、有神通，能够如意自在、千变万化，应以何身救度，便能够显现何身而为说法。所以满愿先满往生的愿。这往生的愿是一切愿的根本，只要这个「愿」满足了，其他的愿就能够满足。
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六、为何称名，不满所愿
     这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明，能满足我们的愿，可是还有称名的人无明还没有破除，而愿望还没有满足，到底是什么原因呢？
     1.不如实称名
      昙鸾大师就总地加以解释说，我们虽称名，可是这种称名不是如实地称名－－只要有疑心，就不是如实地称名。如果具足信心的话，那就是如实的称名。
     2.二不知
     这一句名号既然能够破除我们的疑心，使我们起信；一起信，往生的希望就达到了。可是为什么不能破我们的这个「疑」，使我们起信呢？是由于我们不知道阿弥陀佛祂本身就是实相身、为物身。也就是不知道这一句名号的原理，来龙去脉，生起本末。如果能知道的话，这个「疑」就会破除，就会得到信心。
     什么叫做实相身，什么叫做为物身呢？
     实相身，也就是阿弥陀佛的报身，成佛之身。阿弥陀佛第十八愿说：「设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉。」这个实相身就是阿弥陀佛已经成佛自利之身。自己已经成佛了，这个叫实相身。如果还没成佛的话，祂还是菩萨。既然还是菩萨，我们就不能满愿断疑了。如果是成佛，我们往生就能够达到、满足了。为什么呢？往生的资粮、往生的功德、往生的地方，都在祂成佛这一句名号上啊！所以一旦祂成了佛，是实相身的话，那名号就出现，那名号的本身就是我们的信。名号的显现就能破除我们的疑。所以说实相身是弥陀自利之身，也就是「设我得佛」的那一种已取正觉的「正觉」。
     为物身。物，就是众生，为物身就是救度众生之身，是利他之身。阿弥陀佛本身的存在就是要救度十方的众生，而且能够救度十方众生。如果不能救度十方众生，根本不能成佛；祂既然成佛，就能够救度十方众生。
     我们由于不明白阿弥陀佛已经成为这一实相身之佛、为物身之佛，所以我们的疑心不能破除。这是从佛来讲的；从自己来讲，是由于「两种不知」的缘故。
     不知实相身，不知为物身，这叫「二不知」。
     3.三不信
     因「二不知」就显现为「三不信」，也就是第一、信心不淳，若存若亡；第二、信心不一，无决定；第三、信心不相续，余念来间断。
     第一、信心不淳：信心不淳也就是说，你既然不知道阿弥陀佛已经成佛，是成为实相身、为物身的佛，既然不知道，那么，我们内心这个「信」也就不淳。不淳就是跟原来的样子不一样。若存若亡－－有时候觉得有把握，有时候觉得没有把握。「淳」，一般解释，好像一块原木，原原本本从山上运下来，还没有经过雕刻，没有经过颜色的彩绘，这个叫做淳。也就是说阿弥陀佛（实相身）救度众生（为物身）的悲愿，原原本本领纳在我们心中，不加上我们自己的盘算、自己的见解、自己的筹量计度进去，所以这个信心就淳了。所以说信心淳，就永恒性地破除疑。信心不淳，那就还有疑。
     第二、信心不一：阿弥陀佛是这样子（原原本本）地救度我们，我们不认为是这个样子，而认为自己应该这个样子、应该那个样子才能被救。或者是：虽然有极乐世界跟阿弥陀佛，可是我们要往生，哪有那么容易呀？我们要累积这一点、累积那一点，甚至修这个、修那个，才能够往生－－不一。因为不一，所以这一颗心往往在那里晃动，应该这样、应该那样，永远没有决定。都是在那里或许这样、或许那样，加上这个、加上那个，好多种，没有一个决定性，这个就是「信心不一」。
     第三、信心不相续：既然不一的话，就不可能永远这个样子下去呀！所以就不相续。烦恼来的时候，就觉得往生没有把握了；或者是人家讲说其它的法门很殊胜，就转到别的法门去了；不可能都是信受弥陀，称念名号，永恒不变地持续下去。
                                                （《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页）
七、信心与称名一致
     由于有二不知，所以有三不信。如果「二知」的话，就是「三信」。「三信」是从三个角度来解说的，其实「三信」，就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。
    你有了这个信心，自然会称名，这一种称名就是如实的修行，如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲，如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远的在那里，就是说，永远的称念这一句名号不改变，那也照样往生。因为这无形中，信也就在里面了。无形中，这一句名号都在那里自然运作了。
    所以昙鸾祖师在前面一方面说：「愿往生者，便得往生」，一方面又说：「要有三信才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人，一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，不管怎么样，也就是他的宿善。同时，无形中信心就在里面了。


                                                  （《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页）

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净宗法师扬州法海寺开示语录

讲于2013年8月28日

日期：2013 年 9 月 3 日   作者：净宗法师   栏目：净宗法师 • 弘愿信息 　点击量：406

• 今天我给大家带来了一个喜讯，就是：在座的每一位都能成佛。
• 大家要信佛。一般人会觉得：信佛不是很低级的层次吗？其实信佛是不容易的。信佛的话，信佛的智慧，不被佛之外的任何众生的教言所转，这样的人，所见无多。
• 人来到这个世间修行佛法，当生所能达到的，也只不过是信佛而已！
• 我没有修行，也没有学问；但心中却有很多欢喜，这是因为我缘分好，遇到了弥陀救度的法门。我想历代祖师大德，乃至菩萨们，所得到的，也不过如此而已。
• 我很欢喜，过着赖佛偷生的生活。
• 只要你肯彻底交给阿弥陀佛，阿弥陀佛决定能彻底负你的责任。
• 归命，也可解释为把我们的命归还给阿弥陀佛。所归还给佛的命，乃是无量寿、无量光的命，这样的命本来就是阿弥陀佛的。
• 有人说：“弄清道理，我才能信这个法门。”请问你在迷路问人的时候，人家为你指路，你还要弄清一切的道理才肯照人家指的路前进吗？在生死的迷雾中，我们几乎都是瞎子；佛为我们指明了方向，我们听话照走就可以了。
• 净土法门乃是唯佛与佛乃能究竟的法门，对我们凡夫而言怎么才叫懂呢？
• 生死对我们众生好像是很不得了的事情，但在佛菩萨眼中实在是小事一桩。
• 有一则感应：一人眼睛被人挖掉，于是虔诚念观世音菩萨，结果晚上梦见观音菩萨，提了一个篮子，篮子上盖着荷叶；打开荷叶，一篮子的眼睛；菩萨让其随便选一双眼睛，然后安在他眼眶中，第二天，这人就长出了明亮如初的眼睛。佛菩萨拥有不可思议的无碍神通智慧，对他来说，色不异空，空不异色，生不异死，死不异生；他来解决我们的生死大事，太容易了！
• 有人说净土法门好像没什么次第。是的，这正是净土法门超胜的地方。比如人若走楼梯，每上一个台阶，每上一层楼，都有不同的视野。圣道门修行，每前进一点点，都会有相应的觉受。可是净土法门是坐电梯的法门——一进电梯，人还没反应过来，直接到了顶层；一开电梯门，已经到了最顶层，中间的过程，自然没有感受，也不需要感受。念佛人一旦往生，即便成佛，中间如圣道门成佛的历程，自然没有觉受，也不需要这些觉受。
• 又比如两个人，一个人在地面上走，另一个人坐飞机；地面上的人经过沟坎河山，而对于飞机上的人来说，完全不存在这些问题，但飞机上的人可以更迅速、安全地到达目的地。
• 知道了弥陀的救度，还需不需要在往生前修种种的难行、苦行呢？没有必要。如同天气大旱，这一天天气预报说下午三点有倾盆大雨；现在是下午一点钟，那此时需不需要费很大力气，去挑水浇地里的庄稼呢？我今年47岁，相当于一点钟，假如77岁死，77岁就相当于三点钟；既然知道77岁后便可成佛，得到佛法甘露的滋润，我何苦要在这三十年修无谓的苦行呢？假如苦行能解决问题，何必要求往生呢？如同假如挑水能解天下之旱，何苦盼着大雨来滋润大地呢？
• 弥陀的救度如同天上的响雷，我们的内心如顽硬的石头；这么猛利的法门，被我们刚强的心初接触到，难免会起怀疑、恐惧、躲避等等，这很正常。
• 问：虽知道念佛必往生，是不是念佛时也要尽量减少妄念，平时尽量持戒，做种种善法？
  

答：基本是这样。不过要明白，持戒、清净心、善法，其实和念佛往生是完全没有任何关系的，这是就真谛来说。我们学佛有真谛，有俗谛，真谛上有这样的认识；在俗谛上，却要尽量朝这些方向去做，虽然阿弥陀佛没有要求一定要如此才能往生，但佛还是希望我们好。这样去做的人，往生前身心会比较安乐无碍，又能够庄严人格，庄严法门。

17. 问：讲弥陀无条件的慈悲救度，会不会让人听了后放纵、堕落、造恶业？

答：世间有道德，有法律。基本上来说，道德是引导上根人过高尚的生活的，而法律是约束一部分有理智的人不越底线。然而很多人却不是上根人、理智具足的人，而是很暴劣的人，对于这种人，唯有阿弥陀佛的大慈大悲能够感动他。

很多人有种种恶业习气，你如果告诉他改掉不良习气才有资格念佛往生，他可能宁愿不念佛，也不肯改掉这些毛病。反过来，如果你告诉他，他这样念佛就可以了，阿弥陀佛一样救度，临终一样往生，他便高兴地开始念佛了；不久之后，你再见他，发现过去的习气都慢慢改变了。这样的例子，我见得太多了。

所以，我们不要随便吓唬人，也不要被人随便吓唬。

18.问：有人学这个法门，但与其交流过程中，总觉对方有扬此抑彼的心态，如何看待之？

答：由于个人信仰的立场不同，信众的好乐也不同，在交流过程中，难免让人感觉扬此抑彼。

如果从教理分判的立场上看，这是必然的。比如禅宗说自己是不立文字，教外别传，以此显示宗门的超胜；天台宗判一切教为藏通别圆，标自宗为最上的圆教；密宗说佛说一切法为显，独其自宗为秘密说，故超胜。净土宗说，这些圣道法门固然都好，但以凡夫的根性是修不来的，都是难行道；念佛往生方为易行。所以，讲涅槃妙心，禅宗第一；讲三密相应，密宗第一；讲凡夫成佛，净土第一：个个都第一。这是自古祖师立宗所必须的，也是佛法本身所允许的——各自信仰各自的法门，总要对自己的法门充满信心。

其实，弘扬净土法门，主要是站在众生根机的立场来论的。圣道法门本身都很殊胜，但能如理修持，决定能成佛；然而观今时代，确实大多数众生修持不来。相对这个时代，确实存在难易的问题。净土法门则是人人都能修，人人都能成就的法门。

另外，与人交流，最好不要起纷争，可以抛砖引玉式地抛出话题，看对方的反应，如果很抵触，最好就不要继续讲下去了。

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念经 念咒 念佛

日期：2013 年 8 月 19 日   作者：净宗法师   栏目：净宗法师 　点击量：781

尝闻念经不如念咒，念咒不如念佛，确有其理。

佛经是佛亲证真理，对真理境如实宣说。真理本来就是我们的佛性，与我们生命的最深处是一体，故读佛经会感受到其生命的穿透力，有极大的加持，利于开发我们本有的智慧。

但经文毕竟是此世人类的语言，人类的语言有人类不可逾越的局限：人类活在颠倒迷惑中，人类使用的语言，是与其颠倒迷惑的心智相应的，而不是与真理境相应，不是特为表述真理的存在。故欲用人类的语言如实传达真理境是困难的，即使是释迦佛的智慧也有困难，故经中常以指月之指为喻，说“不可说”“不可思”“不可议”。

假如读经时又拘泥于人类的语言、思维习惯，则经中所含佛性真理的光明，无疑被大大遮盖，只剩一丝丝微弱的光而已。故古来大德皆提倡，诵经时，竭尽虔诚，不加拟议。我确信这样的诵经，能得到经文满分的加持。欲研经义，可另寻时间，又当佛心贯于内心、于经文不局其文字时，不加拟议地恭颂与思维经义，皆可。此时思维经义往往有法喜。

但无论如何，经文存在“人类语言”及“人类习惯思维”两重障碍，故非佛意的直接宣露。

佛要直截宣露自证真理境，必须用佛的语言。那是专门与真理相应的语言系统，姑且用“语言”来表述吧。佛的语言是什么？也许是心念、光吧，再者陀罗尼咒语。

因为咒语只有音节，凡夫读诵无法以思维来分别；而它本身又是来自佛的自证、自述。故此不加分别地诵咒，自然不会为凡夫分别意识心遮挡真理之穿透力。故说诵经不如诵咒。

咒语的威力虽大，为佛自证、自知、自说，不倚世间语言；但咒毕竟是局于一法。若“南无阿弥陀佛”名号，则类同于咒，而复包含佛一切功德在内，以名摄体，摄无不尽。故念咒又不如念佛。

凡人每重诵经而轻念佛，因经文乃熟悉语言境，可以琢磨，感到亲切；佛名阿弥陀佛乃蓦地而来，不知为何，无以把着，无法琢磨，觉得疏远。不知凡夫觉得近的，亲的，恰恰离佛疏远；而凡夫觉得疏远的，恰恰与佛亲近。

念佛，直称佛名，不凭人类语言，不假思维逻辑，不需折射，不经转换，直达佛心，直入佛境，真正是佛佛乃知、凡夫顿入佛境之法门。

念佛尤胜观想。因观想不离凡夫心识，夹杂凡夫心，不清净；纵然定慧等持，也只是因地初心，不如念佛直登果地觉。次观想难而称名易。

念佛也胜开悟。悟虽直达佛心，未能直入佛境，仍是因地法门；悟后起修，依然路途遥遥。唯悟者深知语言文字之不足法，而唱不立文字。念佛潜通佛智，暗合道妙，在念者虽未悟未通，然由佛力直契如境，岂可思议！

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净土宗问答。选自《净土宗简报》第30期。




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书法欣赏。选自《净土宗简报》第30期。



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《净土宗简报》第30期封面


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疙瘩豆豆

疙瘩豆豆 发表于 2013/9/5 09:34
六、为何称名，不满所愿
     这一句「南无阿弥陀佛」能够破我们的无明，能满足我们的愿，可是还有称名的 ...

七、信心与称名一致      由于有二不知，所以有三不信。如果「二知」的话，就是「三信」。「三信」是从三个角度来解说的，其实「三信」，就是一个信心，因此，真正的称名念佛在哪里呢？在于一个信心。      你有了这个信心，自然会称名，这一种称名就是如实的修行，如实的称名。如果没有这个信心，就不是如实的称名。不过这个都是就我们这里来讲，如果就阿弥陀佛本身来讲，祂救度的是十方众生，不管你知道不知道，信与不信，祂都要救度。只怕因不知道、不信，所以跑开了；如果能够不跑开，永远的在那里，就是说，永远的称念这一句名号不改变，那也照样往生。因为这无形中，信也就在里面了。无形中，这一句名号都在那里自然运作了。      所以昙鸾祖师在前面一方面说：「愿往生者，便得往生」，一方面又说：「要有三信才能如实修行」，那岂不是互相矛盾吗？其实也不矛盾。这种一辈子都保持愿往生心的人，一辈子都保持称名念佛的人，信心自自然然就在里面了。不然他怎么能够这样呢？如果他能够这样的话，不管怎么样，也就是他的宿善。同时，无形中信心就在里面了。                                               （《净土三经一论大意》之《往生论注》大意 二○七－二一二页） 信受弥陀救度    专称弥陀佛名 愿生弥陀净土    广度十方众生