胜易念佛

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“净土门”是他力信心之教

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善导大师的见证

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佛教净土宗地址：http://t.cn/zQgzppF 净土宗弘愿寺：http://t.cn/hG74uu 这两个网站是专门弘扬纯正的净土法门的，依止善导。可以放入收藏夹中，随时看看。也可以加入360浏览器的导航面版中，360有此功能。

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佛号：“南无阿弥陀佛”：http://t.cn/zQoPTSo

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歌曲：阿弥陀佛： http://t.cn/zQSknhY长度4分11秒。

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《人生之目的》，慧净法师著

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是什人生么

（附： 攀藤食蜜图）

释尊在《佛譬喻经》中，以一段有名的譬喻，向我们开示「人生究竟是什么？」这譬喻是这样的：

在一个寂寞的秋天黄昏，无尽广阔的荒野中，有一位旅人蹒跚地赶着路。突然，旅人发现薄暗的野道中，散落着一块块白白的东西，仔细一看，原来是人的白骨。

旅人正疑惑思考时，忽然从前方传来惊人的咆哮声，随着一只大老虎紧逼而来。看到这只老虎，旅人顿时了解白骨的原因，立刻向来时的道路拔腿逃跑。

但显然是迷失了道路，旅人竟跑到一座断崖绝壁的顶上。在毫无办法之中，幸好发现断崖上有一棵松树，并且从树枝上垂下一条藤蔓。旅人便毫不犹豫，马上抓着藤蔓垂下去，可谓九死一生。

老虎眼看好不容易即将入口的食物，居然被逃离，可以想象牠是如何懊恼地在崖上狂吼着。

好感谢啊！幸亏这藤蔓的庇荫，终于救了宝贵一命。旅人暂时安心了，但是当他朝脚下一看时，不禁「啊」了一声，原来脚下竟是波涛汹涌底不可测的深海，怒浪澎湃着，而且在那波涛间还有三条毒龙，正张开大口等待着他的堕落，旅人不知不觉全身战栗起来。

但更恐怖的是依靠救生的藤蔓，在其根接处出现了两只白色和黑色的老鼠，正在交互地啃啮着藤蔓。旅人拼命摇动藤蔓，想赶走老鼠，可是老鼠一点也没有逃开的样子。而且每次摇动藤蔓，便有水滴从上面落下来，这是树枝上蜂巢所滴下的蜂蜜。由于蜂蜜太甜了，旅人竟完全忘记自己正处于危险万分的死怖境地，此心陶陶然地被蜂蜜所夺。

释尊开示这愚痴的旅人之相，便是所有人类的「人生之实相」。那么释尊这段譬喻意味着什么呢？

释尊「无常之老虎」的法语，是在开示我们的人生真实之相。

1.孤独的心灵

旅人：这旅人即是指我们自己。

荒野：无尽而寂寞的荒野是譬喻我们无尽寂寞的人生。

我们从生下来时，就成为旅人而在作人生之旅了。

既是旅人，应知目的地。如今我们是以何目的，而出生到人间来呢？

如若不知，岂不就和这愚痴的旅人一样了。

秋天的黄昏：秋天的黄昏是譬喻人生的孤寂感。何故我们的人生就像秋天的孤寂？

因为我们是孤独一人旅行之故。虽说有亲属、家族、朋友，但并没有可以互相倾吐心中一切，互相理解的心灵之友。即使是夫妇，终此一生也未必能互相理解心中之事。

人生的孤寂，原因就在这心灵的孤独。难道你未曾有过孤独的感伤吗？

白骨：路边的白骨是指我们人生旅途中，家族、亲属、朋友等的死亡。我们活到现在，应该看到很多白骨，那时我们有何想法？有何感触？我们可曾注意到紧逼而来的「无常之虎」呢？

老虎：饥饿的老虎所譬喻的即是我们自己的死亡。

世间的一切都是无常的，因此，我们非死不可。

死，对我们而言是最恐怖的事，所以释尊以恐怖的老虎作譬喻。

现在这无常之虎猛然向我们逼来，但由于我们以为这是非常恐怖而且不吉祥的事，所以平时不想去思考它。

而且如果我们因为佛教的正视死亡、谈论死亡，而感到阴森森，并且厌恶的话，就是对佛教完全误解了。

我们平生虽然忘记死、逃避死，但死必然会来到，这种逃避的心态并不能解决死的问题。唯有与死正面对决，而获得解决，才能得到绝对的安心与幸福。因此佛教才提到死的事。

作为旅人的我们，本能地想从死逃开，一有病就到医院，或以药物来跟死亡搏斗，但仍然是逃不掉的界限。

2.无力的松树

松树：接着我们攀上崖顶的松树，松树是指金钱、财产、名誉、地位等等。这些东西即使拥有再多，在死亡的面前也仍是无力的。像历史上有辉煌成就的秦始皇、汉高祖，临终时也不免感到「啊！人生犹如梦中之梦」而寂寞地死去。

我们现在能握着金银、财产、名誉、地位等，含笑地迎接死亡吗？濒临死亡时，一物也带不走，因此想要微笑地面对死亡是不可能的。

3.人生是梦

藤蔓：藤蔓所譬喻的是「还不会！还不会！我还不会死」的那种以为还有二十年、三十年的寿命可依恃，但即使认为「还有十年、还有二十年可活着」，但你认为到底人寿几何？想想便知：已过去的十年二十年，也不过是「啊」的一声之间，便如梦如幻般地消逝了。而今后的十年二十年，也同样是「啊」的一声之间便会过去。

老鼠：不断交互咬啮着藤蔓的白老鼠和黑老鼠是指白天和晚上。白天的白老鼠和晚上的黑老鼠，互相在缩短我们的寿命。所谓：活了今天一天，便是死了今天一天。即使过年、节日、假日也都一刻不休地在啮着我们的生命。因此最后藤蔓必定被啮断，这便是「死」。

4.后生大事

人生谁都是过客  相守百年也是梦
世上万般带不去  一双空手见阎罗

作为旅人的我们，此时唯有堕入深不见底的毒龙深海里。因为在我们死后，必定有「后生一大事」。

深海：深海所譬喻的便是「地狱」。堕入此地狱，必须承受「八万劫中大苦恼」，这一件事情便称为──「后生一大事」。

一堕地狱八万劫  再得人身复几时

毒龙：显现地狱之苦的是这三条毒龙，这三条毒龙即指我们心中的贪欲、瞋怒、愚痴之可怕的心。

由于「贪欲」之故，在我们心中不知累积了多少杀、盗、淫、妄的意恶之罪。

由于「瞋怒」之故，在我们心中不知累积了多少对翁姑、朋友、他人「愿他快死」等的心杀之罪。

由于「愚痴」之故，在我们心中不知累积了多少对自己不幸的愤懑，对他人幸福的嫉妒之罪。

「善因善果、恶因恶果、自因自果」的因果法则是不会有丝毫差错的。由自己所不断造作的罪恶所生出的地狱，最后还是由自己堕入。

教我们解决此后生大事的便是佛教。但作为旅人的我们，忘记了逼在足下的后生大事，此心完全被蜂蜜所夺。

蜂蜜：蜂蜜是指人的五欲：财欲、色欲、名欲、食欲、睡欲。一天之中，我们不断所想的，持续所求的，无非是为了这五欲的满足。

然而不断地舔着蜂蜜，不知不觉地堕下去，岂不是太愚痴了吗？

我们能否认自己不是这个旅人吗？

释尊在此开示我们人生的真实之相── 亦即此「后生一大事」，一刻一刻地逼近着。── 并且向我们说明解决之道。

来吧！莫让死看到我们的背后，要从正面跟死对决。

唯有解决死，才能真正得到人生绝对的安心与满足。

能够打开佛教通往安心之门的唯有我们自己啊！

    人生难得今已得  佛法难闻今已闻
    此身不向今生度  更待何生度此身

【按语】世人无知，以为一死百了，何有死后世界？岂知死后世界，俨然存在；地狱火车，自然来迎；未出轮回，难免堕落。详细请看下文。

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信受弥陀救度    专称弥陀佛名 愿生弥陀净土    广度十方众生

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二、死后会怎样

（附： 狱火来现图）

释尊以「生死一如」之语说明生与死有密不可分的关系。

无论是谁，他的心中都盼望着明朗快乐的人生，但其人生中有无底的不安与黑暗蟠据着，这便是「死」。

所有的人，都非一死不可！若老实地凝视这事实时，我们的人生便会陷入黑暗之中，因此平生尽量地忘怀于死，便是我们的心态。

然而，即使我们能忘记死，而死却不会忘记我们，且会突然袭击我们。

而正面跟死接手，获得死的解决时，也就能够真正得到明朗快乐的人生。

首先，人死之后，将成为什么呢？这是一个问题。

1.死后是有是无

死后的世界是有是无，答案是在那一边呢？

常有人说：「并没有所谓死后的世界，死了就没有了，死一次没有死二次的。」果真这是他的真心话吗？并非如此。

从远处眺望死，而说死不可怕，这正如在动物园眺望笼中的老虎一样，动物园的老虎不会加害自己，因此不会觉得害怕。

反之，即将真正面临自己的死亡，则犹如在山中突然碰到老虎一样，只一见，便双脚瘫软了。

「没有死后，因此死并不恐怖」，说这话的人，在迎接临终时，那倔强之气，便顿时一吹而散。

2.文人学者们临终之相

平生否定有死后的德国哲学家叔本华（Schopenhauer），在其受临终之苦的折磨时，呼叫着「啊！上帝呀！我的上帝。」

「先生，在你的哲学中也有上帝吗？」看护他的医生这样问。「亲受痛苦的境遇，即使哲学上没有上帝，也束手无策。我病如能痊愈，将从事完全不同的研究。」叔本华临死前曾吐露这样的心声。

世界性的文学家歌德（Goethe）也在死前说：「啊！眼前一片黑暗，给我光明，给我光明。」

日本自然主义文学的斗士，田山花袋氏在六十六岁死时，诗人岛崎藤村问他临终时的心情，他以微弱之声回答着：「想到一个人孤独而去，真感寂寞。」

夏目漱石氏因胃溃疡，五十岁即与世长辞，其最后喃喃独语着：「啊！真苦，现在死，真难过。」

3.火车来迎

《观无量寿经》云：「以恶业故，应堕恶道，命欲终时，地狱众火，一时俱至。」

释尊说行恶之人临终时，必有「火车来迎」。临终时，此心之黑暗扩大，看到黑暗的彼处有火焰的车显现而来时，认为「没有死后的世界」那种逞强的心，便会被吹散。并且真正与「狱火来迎」相遇的人，都会有凄厉惊人的惨叫声。

法国著名的无神论者华帝尔（Voltaire），临终时痛苦的挣扎着，最后凝视一处说：「瞧！那边有恶魔要来带我。啊！看到地狱了，好恐怖呀！谁啊！救救我吧！」这样绝叫着死去。

又日本岐阜县的M青年也因为看到伯父害怕于「狱火来迎」的临终之相，而努力追求佛法。

平生否定死后，更且污蔑诽谤佛法的M青年之伯父，终于患上了不治之病，其临终时是在深夜三时顷：「火来啦！火来啦！很热！很热！把我藏起来！把我藏起来！」惨叫而死。

M青年从来把「狱火来迎」想成是童话故事，可是在如实目睹可怕的狱火来现之事实后，很清楚的明白佛语之不虚和后生这件大事的可怕。此后他完全变了，开始认真地追求佛法。因为人是有死后的呀！

4..地獄之苦

那么死了之后，会成 为什么呢？

释尊说「一切众生，必堕地狱」。即是开示所有的人都有「后生一大事。」

「后生一大事」是指所有的人「若不念佛往生弥陀净土，则将来必堕地狱，承受极大苦恼」这件大事而言。印光大师说：「不生西方，必堕地狱。」

唐朝善导大师说：

一入地狱受长苦  始忆人间善知识

受了地狱之苦，才后悔在人世间时未从善知识之处听闻佛法，但为时已晚。

然而地狱之长苦，是哪种程度之苦呢？

曾有弟子请示此事，释尊反问着：「早上、中午、晚上各受一百支枪所刺，骨肉碎裂，那样的苦，汝等以为如何？」弟子回答：「仅仅受一支枪所刺，其苦已难想象。」此时释尊拾起一粒小石头置于掌上而譬喻说：「每日受三百支枪所刺之苦，若譬喻为如此之小石，则真正受地狱之苦，便犹如喜马拉雅雪山之大了。」

这是怎样也无法想象的大痛苦。

死的话，必堕地狱，火焰的车是其前兆。

5.自造自堕

但，即使地狱的苦，与火车来迎，都是由于自己的业力所产生之故，自古以来，即有此偈传诵着：

虽无工匠  制造火车

自己制造  自己乘往

唯有后生这件大事的解决，才是付出人生的全部，也非完成不可的事情。

释尊四十五年间的说法，历代净土高僧的一生，也都是为了开示我们有后生这件大事而不惜劳苦。

关于后生这件大事的解决，是「信受弥陀救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土」，今生现在被阿弥陀佛之本愿所救，成为绝对之安心与满足，此外别无。这即是「念佛往生」。

故「念佛往生」，即是人生生存的唯一目的！

切莫轻忽  火车逼来

念佛之外  别无逃路

【按语】如此说来，念佛往生，岂非所有人生存的唯一目的！详细请看下文。

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三、人生之目的

1.人为何而生存着

人为了什么而生下来？为了什么而生存着？为了什么再怎样苦也非忍耐活下去不可？

我的一生就这样地过，这样地结束可以吗？

只要是人，不管谁都或多或少，曾经有过这种疑问。实际上唯有深怀这种疑问，才是真正具有宗教性格、具有学佛的根机。同时唯有这种疑问，才是付出一生的代价，无论如何也非了解、非解决不可的「人生根本问题」。

以哲学来说就是「人生究极之目的」。

凡是存在的东西都存有它的目的。

如「笔」是为了写字；「表」是为了看时间；「杯子」是为了装水；「眼镜」是为了看，「车子」是为了乘坐等等。

任何东西都各自含有其目的而存在着。

那么「人」又是为了什么目的而存在的呢？

被称为「万物之灵」的理性动物之「人」，若不知人生之目的而活着，无异于「没有理性」，「放弃人格」，可说失去生存的意义。

若将人生比喻为旅行，那么我们就是旅行者，每一个旅行者都有其目的，不知人生之目的，就像不知目标的旅人。

如果人生没有目的，那么生存也就毫无意义。

坏损的笔与表、破裂的杯子与眼镜等，既不能使用，也就失去存在的意义，只有被丢入垃圾筒。

再怎样高贵的名车，对于不知使用方法与目的的人来讲，只不过是一堆废铁而已。唯有知其目的与使用方法，才会体验到名车的可贵。

不知正确的目的与方法，则不知人生存在的难得与价值。

大部份的人，表面上乐观含笑的过日子，有一天当内心深处突然有「人生空虚」之感，这正是因为他不知「人生究极之目的」的缘故。

但一般人都错认为「自己拥有生存之目的」。

男人以为努力工作，养家活口是他的目的；

女人以为照顾家庭，抚育儿女是她的目的；

单身贵族，以自由惬意为目的。

同时人生欲望无穷：金钱、名利、地位等等，种类很多，也错误地以追求这些为他的人生价值。

2.人生目的之条件

以佛法来讲，所谓「人生之目的」的条件是「只要达成，虽死亦可」。

为了某种目的而来到特定的场所时，必须是直到达成目的，否则不会离开。

去市场购物的人，不买到东西不回家，一旦买到了，则什么时候回家都可以。

又，如同进入饭店，还没吃饱，不会满足地离开，一旦吃饱，随时出来都很满足。

亦如到驾训班学开车，必须是一直学到考取驾照，否则不会半途而废。

像这样将目的与场所来比照人生的话，带着某种目的，而投生来到「人道」的我们，目的若是达成，便应有何时离开「人道」都可以的心境，亦即「目的达成，何时死去都满足」的心情。

释尊说：

若人生百岁  不知生灭法
不如生一日  而得解了之

虽然活了一百岁那样长寿，若没达成人生目的，还不如虽生一日，而已达成目的的人，亦即若能完成人生之目的，虽生一日亦可。

孔子也说：「朝闻道，夕死可矣。」

早上达成人生之目的，虽然到了晚上经过这么短的时间便死去，也能心满意足。

那么人类所追求的，有那些能合乎这条件呢？

钱财、名利、地位，这些如果达成的话，人可以死吗？能含笑满足地离开人间吗？其实这些一样也不能使我们满足。不仅如此，而且是「世上万般带不去，一双空手见阎罗」，所谓「万般带不去，唯有业随身」。所以，释尊形容一般人临终的心情说：「大命将终，悔惧交至」。

3.释尊「诞生偈」

「人生究极之目的」：宣说佛法的释迦牟尼佛在其诞生时，已经彻底地显示了。

佛教是宣说「人生之目的」的宗教，这由释尊的「诞生偈」就可以看出来。

释尊在约二千六百年前的四月八日，于当时北印度的蓝毘尼园诞生。

生下来时，东西南北各走七步，并且右手指天、左手指地而宣说：

天上天下  唯我独尊

这在《修行本起经》及其它经典都有记载，也就是有名的「诞生偈」。

此偈可作多种解释，但其本意是在显示「人生之目的」。

「唯我独尊」的「唯我」，并非只是指「释尊」一人而已，而是指「人道的每一个人」；「独尊」是显示「只有一件尊贵的使命」。

所以「天上天下，唯我独尊」的真义是：

「天上天下虽然广阔无垠，但唯有我们人类拥有唯一的神圣使命，崇高的目的」。

这句「诞生偈」正是有关「人生究极之目的」的大宣言。

那么佛教所说「受生人道之目的」是什么呢？「向着四方，各走七步」，就已暗示出来了。

六步加上一步便是七步，「六步」是指长久以来流转于生死轮回的六个世界，即是「六道」。而「七步」是从痛苦的轮回，迷界的六道跨出一步，以完成解脱轮回，自由自在，不生不灭的生命。

「六道」是：
地狱道：历经难以计算的漫长时间，遍受无法形容的大苦。
饿鬼道：接受五百世不闻水浆之名的饥渴之苦。
畜牲道：弱肉强食，最后被刀割煎煮之苦。
人间道：人类的世界，五阴炽盛，八苦交煎。
修罗道：瞋恨心强，常争斗的世界。
天 道：寿命很久，纯粹享乐；但临命终时，五衰相现，其苦甚于地狱。

我们的生命是从无始旷劫的古昔，一直迷于六道的苦界，未曾解脱。

释尊常说：「从苦入苦，从冥入冥」，现在的人道是苦，死后的地狱更激烈。

所以释尊要我们尽早发「出离迷界」的心，寻求觉悟永恒的生命。这便是「出离心」，我们要有此发心。

4.几兆年一次的绝好机缘

能够听闻佛法只有「人道」，所以人道是脱离一切苦恼的场所与绝好机缘。

但是释尊也说：「人身难得」，能够生到人间界来是极其不容易的。

在《杂阿含经》中，释尊以一段有名的「盲龟浮木」的譬喻来说明这困难性。其意是：

「大海之底有一只瞎了双眼的乌龟，寿命无量岁，每一百年才有机会将头浮出海面一次；海中有一片浮木，木的中央有一孔，是否盲龟能够遇到这浮木之孔呢？这是几亿年几兆年也非常难的事，但在三恶道中，要转生人道，比这还难。」

《涅盘经》也说：

堕三恶道者，如大地土；
受生人界者，如爪上土。

无论从时间上或数量上而言，都确实是「人身难得」。

就这一点，在一千年前，日本有一位高僧──源信上人，开示了一段法语，很贴切的说明得生人身的庆喜：

离三恶道  生于人间  应大庆喜
    自身虽贱  不劣于畜牲
    吾家虽贫  犹胜于饿鬼
    事虽不如人意  难比地狱之苦
    世间之难住多忧  即是出世间之缘
    身虽卑贱不高贵  亦是入菩提之导
    故生人间  应该庆喜

古德也说：「一失人身，万劫不复。」

正是警惕我们，一旦堕入三恶道，则虽经过几亿年几兆年也未必能再度得生于「人道」。

像这样已经生到「人道」来的「人类」，拥有这么大好机缘，怎么可以过着「不知为了什么而活着？」「生存很空虚！」「我的人生怎样都可以！」的灰色日子呢！

出生到「人道」之目的，释尊已经作了这么明确的开示与强调，亦即「依靠佛法，出离六道轮回。」

此生很短，而后生无穷的长，假藉短短几十年的时间，寻求永恒不生不灭的生命，正是「人生之目的」。

那么如何依靠佛法，从六道跨出一步，出离六道轮回呢？这是佛法所要说的重要课题。

释尊一生所说的教法，分为二门：圣道门、净土门。在这五浊恶世，又是末法的时代，人劣才闇，圣道难修，净土易行。不管僧俗、贤愚、善恶、男女、老幼，只要信顺任凭弥陀悲愿的救度，专称弥陀佛名，愿生弥陀净土，则永远蒙受佛光摄取。亦即弥陀本愿，不论你是善是恶，只看你是信是疑。一旦信愿念佛，则不管善恶，都蒙受佛光摄取。生在弥陀摄取光明中，死入弥陀无量光明土；得无量之寿命与自在之身心；永离轮回，无诸苦恼，岂不快哉！

【按语】极乐之乐，乐不可喻；地狱之苦，苦不堪言。专称佛名，必生净土；若不念佛，将堕地狱。详细请读下文 〈佛形容地狱〉、〈濒死体验篇〉及〈念佛放光〉、〈念佛往生〉等篇。

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四、經證：佛形容地狱

1.「十方诸佛舍弃恶机」之文

《悲华经》卷六云：

是一千四佛所放舍者，所谓众生厚重烦恼。
专行恶业，如是众生，诸佛世界，所不容受。
如是众生，断诸善根，离善知识，常怀瞋恚，
皆悉充满娑婆世界；悉是他方诸佛世界之所摈弃，
以重业故。

（《大正藏》三．二○四）

2.佛说「三业行恶，必堕地狱」之文

《佛说铁城泥犁经》云：

人于世间，身作恶，口言恶，心念恶；
常好烹煞，祠祀鬼神者，身死当入泥犁中。

（《大正藏》一．八二六）

《佛说阎罗王五天使者经》云：

人身行恶，口言恶，心念恶；
谤讪贤圣，见邪行邪；
其人寿终，便堕恶道，入泥犁中。

（《大正藏》一．八二八）

3.佛譬喻「地狱痛苦」之文

《佛说泥犁经》云：

佛言：「设令恶人，眼如我眼，见恶人所趣殃过考掠之处，恶人即怖心憔破，吐沸血而死。」
佛言：「欲知勤苦，最不可忍者，独有泥犁。泥犁者极苦不可具言。」
诸比丘长跪言：「愿闻泥犁勤苦譬喻。」
佛言：「譬如长吏，捕得逆贼，将诣王前白言：『此人反逆，念国家恶。』王长吏，以矛刺百疮。明日问之：『此人何类？』白言：『尚生』。王言：『复刺百疮。』」
佛语诸比丘言：「如此人被三百疮，宁有完处大如棘叶无？」
诸比丘言：「无有完处。」
佛语诸比丘：「此人被三百疮，宁毒痛否？」
诸比丘言：「人被一疮，举身皆痛，何况被三百疮。」
佛持小石着手中，示诸比丘：「是石大？太山为大？」
诸比丘言：「佛手中石小，奈何持比山；欲持比山，亿亿万倍，尚复不如山大。」
佛言：「泥犁中痛，与矛疮痛，亿亿万倍，尚不如泥犁中痛。手中小石，如三百矛疮；山者如泥犁中痛。痴人心念恶，口言恶，身行恶，死后堕泥犁中。」

（《大正藏》一．九○七）

4.佛说「盲龟浮木」之文

《杂阿含经》四○六云：

如是我闻：一时佛住猕猴池侧，重阁讲堂。
尔时世尊，告诸比丘：「譬如大地，悉成大海；有一盲龟，寿无量劫，百年一出其头，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，随风东西。盲龟百年，一出其头，当得遇此孔否？」
阿难白佛：「不能。世尊！所以者何？此盲龟若至海东，浮木随风，或至海西；南北四维，围遶亦尔，不必相得。」
佛告阿难：「盲龟浮木，虽复差违，或复相得；愚痴凡夫，漂流五趣，暂复人身，甚难于彼。」

（《大正藏》二．一○八）

《佛说泥犁经》云：

佛言：「人在三恶道难得脱，譬如周匝八万四千里水，中有一盲龟，水上有一浮木，有一孔；龟从水中，百岁一跳出头，宁能值木孔中否？」
诸比丘言：「百千万岁，尚恐不入也。所以者何？有时木在东龟在西，有时木在西龟在东，有时木在南龟在北，有时木在北龟在南，有时龟适出头，木为风所吹在陆地。」
「龟百年一出头，尚有入孔中时，人在三恶道处，难得作人，过于是龟。」

（《大正藏》一．九○七）