金 刚 经 说 什 么

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　　吃饭穿衣

　　佛的戒律，规定弟子们喝一杯水，必须先用一块布滤了以后，才可以喝。为什么
呢？「佛观一碗水，八万四千虫」。佛的眼睛，看这一碗水，有八万四千个生命。几千
年前他这样说，也没有人相信，觉得他很琐碎，现在科学进步了，都相信了。还有佛的
戒律，规定弟子们每餐饭后都要刷牙，没有牙刷，用杨柳枝。所以观世音菩萨净瓶里泡
的有杨柳枝，大概一方面洒水用，一方面刷牙用。把杨柳枝剪下，放在水里泡，然后拿
石头把根根这一节一敲就散开了，用来刷牙齿。这些生活的规律，都属于佛戒律的范围，
礼仪都是非常严格的。拿现在的观念来讲，各种的卫生常识，他早就有了。佛经上所说
一个成佛、得大成就的人，在一个佛国里教化众生，是师道的第一位，所以称为世尊。
　　「尔时世尊食时」，吃饭时侯到了，这个吃饭的事我们须要说明一下。佛的戒律是
日中一食，每天中午吃一餐。普通佛学把我们人类吃饭，叫做段食，分段的在吃饭，一
天吃三餐，叫做段食，也叫做抟食。印度人吃饭用手抓，中国人用筷子，外国人用叉子，
反正都是用手，所以也叫做抟食。早晨是天人吃饭的时间，中午人道吃饭，晚上鬼道吃
饭。佛采用的制度，以人道为中心，日中一食；后世弟子们，过了中午一点钟就不吃饭
了，这个是佛的制度。
　　关于这个吃饭的问题，世界上各个地区不同，习惯不同。有的民族注重早餐，有些
注重午餐或注重晚餐，每个人不同，叫做段食。除了吃饭外，还有思食，是指精神食粮。
当一个人苦闷到极点，灰心到极点时，如没有精神食粮也会死掉。另外还有触食，触食
就是感受，譬如我们在房间里，衣服穿得不对，闷得非常难过；或者被埋在土里，感觉
气不通了，就是感觉没有气可吃了。更有识食，阿赖耶识的功能，支持生命的存在。所
以段食、触食、思食、识食，也可说都是人的食粮。
　　现在本经所讲吃饭的时侯，是佛自己所规定的日中一餐。佛虽然是太子出家，但是
他以身作则，吃饭时间到了，「著衣」，穿好他的法衣，就是那件袈娑。其实佛的衣服
就是那件袈娑，我们现在出家人所穿的这个衣服，是明朝老百姓的便服，所不同的是出
家人的颜色朴素而已。分别身分就在头发，出家人是光头，在家人有头发，衣服都是一
样的。佛的衣服是一件袈娑，又称福田衣，袈娑的横条、直条，依照受戒的情形都有规
定。条纹像一块田一样，是为众生培福的标记，所以叫做福田衣。
　　由本文可以看到平常佛也穿便衣，尤其印度人，天热的时侯，膀子统统露出来。我
们读礼记也可以看到：「仲尼闲居」这一句，仲尼就是孔子，孔子平常不讲学的时侯，
闲居的情形，礼记中有描述。我们现在看到释迦牟尼佛的闲居，是比较自由一点，可是
到了吃饭的时侯，著衣，仍要穿好他的袈娑，「持钵」，拿著饭碗。这个钵传到中国来
有瓦钵，也有铜钵，反正是一个吃饭用的器具，不过是汤啊、饭啊，放在一起的一个钵。
现在看来两千多年前，佛已经发明了自助餐的方式，每人端著自己的钵吃自助餐。
　　衣服穿好了，端了吃饭的钵，「入舍卫大城」，到这个首都。「乞食」，讨饭，土
话叫做化缘。佛的戒律规定，佛弟子们不但不做饭，连种田也是犯戒的，一锄头下去，
泥土里不晓得死多少生命，所以不准种田。夏天则结夏，弟子们集中在一起修行、打坐，
不准出来。因为印度是热带，夏天虫蚁特别多，随便走路踩死了很多生命，故不准许。
在夏天以前先把粮食集中好了应用，到了秋凉以后才开始化缘。这是当时的制度，时代
不同，慢慢就有所改变了。

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　　　　六祖和金刚经

　　须菩提当时跪在那里，替我们大家跪著，替当时的大众同学们跪著，尤其为大乘入
世的菩萨们，包括那些出家但发心入世的出家菩萨们跪著。
　　说到这里，我们知道，在家有菩萨，出家一样有菩萨，虽然形象是出家，但是他的
发心、愿行、心性、及所做的事，都是菩萨道，这就叫做出家菩萨。
　　现在，须菩提替大家请求：佛啊！你老人家慢一点闭眼睛，慢一点打坐，你看，那
么多跟你学的大乘菩萨们，你应该好好的照应他们，指点他们怎么用功啊！怎么修行
啊！
　　实际上，后来禅宗五祖就曾说过，要成佛悟道，专心念金刚经就可以了。甚至不识
字，不会念的，只要念一句摩诃般若波罗密多就行了，这是经题的要点，是大智慧成就
到彼岸的意思。结果，六祖就是因金刚经而悟的；所以后世的中国禅宗，也叫做般若宗。
外国也有称做达摩宗的，这都是因为五祖、六祖由金刚经直接传承，鼓励大家念金刚经
这件事而来的。

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善护念」这三个字，鸠摩罗什不晓得用了多少智慧翻译的。后来禅宗兴盛以后，
有一位在家居士，学问很好，要注解思益经，去见南阳忠国师。南阳忠国师说：好呀！
你学问好，可以注经啊！说著就叫徒弟端碗清水，放七颗米在里头，再放一双筷子在碗
上，然后问：你晓得我现在要干什么吗？居士说：师父，我不懂。南阳忠国师说：好了，
我的意思你都不懂，佛的意思你懂吗？你随便去翻译，随便去注解吗？
　　很多人以为自己佛学搞好了，就开始写作了，可是研究鸠摩罗什的传记，就知道他
是一个到达悟道、成道的大菩萨境界的人，他当时翻译的「善护念」这三个字，真了不
起。

　　　　善护念

　　不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个
字──善护念。好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。如果你的
心念坏了，只想修成功有了神通，手一伸，银行支票就来了，或是有些年轻人，想得神
通，就看见佛菩萨了，将来到月球不要订位子，因为一跳就上去了。用这种功利主义的
观念来学佛打坐是错误的。你看佛！多么平淡，穿衣服，洗澡，打坐，很平常，决不是
幻想，决不乱来，也不带一点宗教的气息，然后教我们修养的重点就是「善护念」。
　　善，好好的照顾自己的思想、心念、意念。譬如现在我们学佛的人，有念佛的，能
念南无阿弥陀佛到达一心不乱，也不过是善护念的一个法门。我们打坐，照顾自己不要
胡思乱想，也是善护念。一切宗教的修养方法，都是这三个字，金刚经重点在那里？就
是善护念。大家要特别注意！
　　因讲到善护念，我们晓得佛经、佛学里三十七道品菩提道次第，修大彻大悟的方法
中，有个四念处，就是念身、念受、念心、念法。念心是四念处里非常重要的，随时念
这个心，知道了这个念头，就是善护念。我们的这个身心很重要，念身，此身无常。念
心，我们思想是生灭的，靠不住的，一个念头起来也立刻就过去了，去追这个念头，当
它是实在的心是错误的，因为这个思想每一秒钟都在变去。
　　什么叫念？一呼一吸之间叫做一念。照佛学的解释，人的一念就有八万四千烦恼。
烦恼不一定是痛苦，但是心里很烦。譬如，有人坐在这里，尽管金刚经拿在手上，也在
护念，他护一个什么念呢？一个烦恼之念，不高兴。自己也讲不出来为什么不高兴，连
自己都不知道，医生也看不出来，这就是人生的境界，经常都在烦恼之中。

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　　　　寻愁觅恨

　　烦恼些什么呢？就是「无故寻愁觅恨」，这是红楼梦中的词，描写一个人的心情。
其实每个人都是如此啊！「无故」，没有原因的，「寻愁觅恨」，心里讲不出来，烦得
很。「有时似傻如狂」，这本来是描写贾宝玉的昏头昏脑境界，饭吃饱了，看看花，郊
游一番，坐在那里，没有事啊！烦，为什么烦呢？「无故」，没有理由的，又傻里瓜叽
的……这就是描写人生，描写得也非常恰当。所以红楼梦的文学价值被推崇得那么高，
是很有道理的。
　　西厢记也有对人心理情绪描写的词句：「花落水流红，闲愁万种，无语怨东风。」
没得可怨的了，把东风都要怨一下。嗳！东风很讨厌，把花都吹下来了，你这风太可恨
了。然后写一篇文章骂风，自己不晓得自己在发疯。这就是人的境界，花落水流红，闲
愁万种是什么愁呢？闲来无事在愁。闲愁究竟就有多少？有一万种，讲不出来的闲愁有
万种。结果呢？一天到晚怨天尤人，没得可怨的时侯，无语怨东风，连东风都要怨，人
情世故的描写妙到极点。
　　这是我们讲到人的心念，一念之间，包含了八万四千的烦恼，这也就是我们的人生。
解脱了这样的烦恼，空掉一念就成佛了，就是那么简单。但是在行为上要护念，要随时
照顾这个念头，我们研究完了金刚经，看到佛说法高明，须菩提问话高明，不像我们有
些同学：老师，我打扰你两分钟。我说：一定要好几分钟，你何必客气呢？多几分钟就
多几分钟。不老实，说要问问题就好了嘛！然后，他讲了老半天，他讲的话，我都听了，
主题在那里，我不知道，说了半天不晓得问什么，结果弄得我无语怨东风。

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金刚眼和发心

　　在须菩提问问题时，事实上答案就出来了，这是本经的精神不同于其他经典的地方。
佛抓到这个主题，答案的两句话也是画龙点睛。所以禅宗祖师，特别推崇这一本经，因
为这一本经的经文精神特别。诸位要成佛，这两句话已经讲完了，问题与答案都在这两
句话中了。「善护念」，「善咐嘱」，这两句话等于许多同学问：老师啊，怎么做功夫
呀？我现在还在练气功啊，听呼吸，念佛，你好好教我啊！还有许多人去求法，花了很
多时间和金钱求个法来。法可以求来吗？有法可求吗？这是个妄想！就是烦恼。法在那
里？法在你心中，就是「善护念」三个字。「善护念」是一切修行的起步，也是一切佛
的成功和圆满。这个主要的问题，就是金刚经的一只金刚眼，也就是金刚经的正眼，正
法眼藏。

【世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。】

　　这本经翻译的很不同，来个「善男子、善女人」，分开得清清楚楚。我们年轻的时
侯很调皮，一边念一边看看自己，把「善男子」改成「散男子」，是一边学佛，又到处
玩耍的人，所以我们自称「散男子」，是心在散乱中的天下散人。
　　这里讲「发心」，发就是动机，发什么心？发「阿耨多罗三藐三菩提心」。「阿耨
多罗」这四个字是梵文，中文勉强译为「无上」，至高无上。「三」这个音就是正，
「藐」是等，平等。菩提是觉悟，连起来就是说要发：无上正等正觉的心。
　　但是文中的「无上正等正觉之心」，不能包涵全部的意义；如果就其意义翻译成禅
宗的大彻大悟，还是不能包括完全。「阿耨多罗三藐三菩提心」，包括心地法门，明心
见性，由世俗超越而达到成佛的境界；在行为上是大慈大悲菩萨心，是菩提心，入世救
一切众生；在理上是大彻大悟，超越形而上的本性之心。所以「三藐三菩提心」意义很
多，只能保持这个原文的音，让后世人自己去解释了。
　　换句话说，「发阿耨多罗三藐三菩提心」，就是一个普通人发心学佛。佛法与其它
的宗教不同，认为一切众生都可以成佛，不像其他宗教，认为有第一因。其他宗教认为，
只有「他」可以，我们只有等到「他」来帮忙，然后还都是听「他」的，除「他」之外，
都是不对的。
　　佛法既认为一切众生个个是佛，平等平等，但是，为什么众生不能成佛呢？因为他
找不到自心，迷失了。如果自己觉悟了，不再迷失，个个自性成佛。

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　无权威　无主宰

　　佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。所以
说一个人学佛不是迷信，而是正信。正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是
学佛的真精神。如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的作法；想靠佛菩萨保佑自己，老实
说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你保护自己的方法。这一点与中国文化的精神是一
样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助，如果今
天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
　　我们在西藏的时侯，虽然是佛国，也有做土匪的，抢了人以后，赶快到菩萨前跪下
忏悔，下次再也不敢了。下次钱用完又去抢了，抢完又来忏悔，反覆来去，自心不能净，
佛也不会感应的。所以一切要自求多福，佛法就是这个道理。
　　因此，要成佛，要找出自己心中的自性之佛，这才叫「发阿耨多罗三藐三菩提心」。
我经常告诫年轻同学们：你们以为两腿一盘就叫学佛，不盘就不是学佛，那叫做修腿，
不是学佛。打坐不过是修定，是练习身心向学佛路上的准备工作而已，这个观念一定要
搞清楚。
　　那么，真正的学佛困难在什么地方呢？就是「善护念」。这三个字也就是金刚眼。
须菩提说：佛啊，善男子，善女人（不是指坏蛋们，因为坏蛋们不学佛！）这一切好人
们，要想明心见性，认识自己生命的本来，求无上大道发的这个心，有个大困难，就是
思想停不了，打起坐来妄想不止。有人打起坐来，不是想到丈夫，就是太太、情人、爸
爸妈妈、儿女、钞票……不打坐还好，一坐下来，眼睛一闭，万念齐飞。这就是此身烦
恼不能断，也是修行第一步碰到的问题。

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　此心如何住

　　须菩提讲得很坦然，替大家发问，「云何应住？」这个心念应该如何停住在清净、
至善那个境界上？「云何降伏其心？」心里乱七八糟，烦恼妄想怎么能降伏下去？古今
中外，凡是讲修养、学圣人、学佛，碰到的都是这个问题。「云何应住」这个心住不下
去。如果念佛嘛！永远念阿弥陀佛做不到，不能住在这个念上，一边念阿弥陀佛，一边
心里想明天要作什么，哎呀，阿弥陀佛，老王还欠我十块钱没有收回来，阿弥陀佛，阿
弥陀佛，这怎么办……心住不下去！你祷告上帝，上帝也不理你啊，你还是一样的，坏
念头还是起啊！菩萨也帮不了忙。此心如何住，如何降伏其心，这许多的烦恼妄想，如
何降伏下去？这是个大问题。
　　金刚经一开头，像我们这个照像机一样，什么灰尘都照出来，乾脆俐落，一点都不
神秘。不管学那一宗那一派，第一个碰到的就是这个「云何应住」的问题，就是用什么
办法使此心能够住下来。「云何降伏其心」，有什么办法，使这个心的烦恼妄想降伏得
下去！这问题问得很严重。
　　我们年轻的时侯，经常有个感慨，读金刚经，读到这两句，千古高人，同声一叹！
这个问题太难了。一个英雄可以征服天下，没有办法征服自己这个心念；一个英雄可以
统治全世界，没有办法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃圣人之难成，道之难得
也！你说学法，学各种法，天法学来都没有用！法归法，烦恼归烦恼。念咒子吗？烦恼
比你咒子还厉害，你咒它，它咒你，这个烦恼真是不可收拾，就有那么厉害。所以「云
何应住，云何降伏其心」，这个问题问得非常之好。

【佛言。善哉善哉。须菩提。如汝所说。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。汝今谛听。
当为汝说。】

　　佛听了须菩提的问题，他眼睛又张开了，这个问题问的好，一拳就打到中心来了。
善哉！善哉！就是问得好极了。佛说：「须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付
嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。」看佛经应该像看剧本一样的看，才能进入经典的实
况，才会有心得。我说把佛经当剧本看，不是不恭敬，你不进入这个情况，经典是经典，
你是你，没有用。
　　现在，假设我们当时跟须菩提跪在一起，佛说：好，好，须菩提，照你刚才问的问
题，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是？须菩提说：是。释迦牟尼佛说：「汝
今谛听」，你现在注意啊！好好听。「谛」是仔细、小心，也有一点意思是你要小心注
意，我要答覆你了。「当为汝说」，你问的问题太好了，我应当给你讲。这时须菩提还
跪在那里。

【善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。
愿乐欲闻。】

　　佛说：善男子，善女人，如果有一个人，发求无上大道的心，应该这样把心住下来，
应该这样把心降伏下去。
　　说完这一句话，他老人家又闭起眼睛来了。须菩提大概等了半天，抬头一看，「唯
然。世尊」，经文中说「唯」就是答应，「然」就是好。我准备好好的听，世尊啊，
「愿乐欲闻」，我高兴极了，正等著听呢！他跪在那里瞎等，佛却没有说下文了。大家
看这个剧本写的好不好？经典是好剧本，我们在座也有写剧本的高手，而写这个剧本的
才是真高手呢！文字都很明白，是不是这样讲？没有错吧？
　　现在我们再回过来看佛说的这句话，善哉！善哉！你问的好啊，须菩提，照你刚才
说的，佛要善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，是不是？须菩提说：是啊！我是问的这个。
他说你仔细听著，我讲给你听，当你有求道的心，一念在求道的时侯，就是这样住了，
就是这样，这个妄念已经下去了，就好了，就是这样嘛！
　　假设我来讲的话，我当然不是佛啦！不过我来讲的话，不是那么讲。如果我当演员，
演这个释迦牟尼佛，这个时侯不是慈悲的，不是眼睛闭下来，眉毛挂下来，慢慢说：
「善哉！善哉！阿弥陀佛！」不是这样。我会说：「你听著啊！你注意，你问的这个问
题，当你要求道的这一念发起来的时侯」，说时一边就瞪住他。
　　半天，须菩提也不懂，傻里瓜叽的：佛啊，我在这里听啊！换句话说，你没有答覆
我呀！
　　实际上，这个时侯，心就是住了，就降伏了。

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止住的持名念佛

　　「住」就是住在这里，等于住在房子里，停在那里。但是怎么样能把烦恼妄想停住
呢？佛说：就是这样住。
　　我们都知道，学佛最困难的，就是把心中的思虑、情绪、妄想停住。世界上各种宗
教，所有修行的方法，都是求得心念宁静，所谓止住。佛法修持的方法虽多，总括起来
只有一个法门，就是止与观，使一个人思想专一，止住在一点上。
　　譬如净土宗的念佛，只念一句南无阿弥陀佛，就是专一在这一点上。南无是皈依，
阿弥陀是他的名字，皈依阿弥陀这一位佛。说到念佛，有个笑话告诉年轻同学们知道，
有一个老太太，一天到晚念南无阿弥陀佛，念得很诚恳，他的儿子很烦，觉得这个妈妈
一天到晚阿弥陀佛。有一天，老太太正在念阿弥陀佛，这个儿子喊：妈！老太太问干什
么？儿子不响了。她阿弥陀佛，阿弥陀佛又念起来，念得很起劲。儿子又喊：妈！妈！
那老太太说：干什么？儿子又不响。老太太有一点不高兴了，不过还是继续念阿弥陀佛，
阿弥陀佛……儿子又喊：妈！妈！妈！这个老太太气了说：讨厌，我在念佛，你吵什么。
儿子说：妈妈，你看，我还是你儿子呢！不过叫了三次，你就烦了，你不停的叫阿弥陀
佛，阿弥陀佛不是烦死了吗？这个话表面上听起来是笑话，但是它所包涵的意义，实在
是很深刻的，不要轻易把它看成一个笑话。
　　念阿弥陀佛是持名，等于叫妈，持他的名字。持名念佛有它的意义，不过现在我们
不是讨论这个问题，而是说这一种修持的方法，是要念到一心不乱，达到止、住的境界。
我们大家普通念阿弥陀佛，一边念，一边也照样的胡思乱想，就像一支蜡烛点在那里，
虽然有蜡烛的光亮，旁边的烟却也在冒。又像石头压草，旁边的杂草还是长出来。这种
情形不能算一心不乱，因为没有住，没有止。真要念到一心不乱，忘记了自己，忘记了
身体，忘记了一切的境况，勉强算是有一点点一心不乱的样子。作到了专一，一心不乱
的时侯是止，念头停止了，由止就可以得定。

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　百千三昧的定境

　　我们都听说过老僧入定，真正入定到某一种境界，时间没有了，他会坐在那里七八
天、一个月，自己只觉得是弹指之间而已。不过大家要认识，这不过是所有定境中的一
种定而已，并不是说每一个定境都是如此，这一点要特别注意。
　　佛法讲修持，百千三昧的定境不同，有一种定境是，虽日理万机，分秒都没有休息，
但是他的心境永远在定，同外界一点都不相干。心，要想它能定住，是非常困难的。像
年纪大一点的人睡不著，因为心不能定。年纪越大思想越复杂，因此影响了脑神经，不
能休息下来。
　　等于说，我们脑子是个机器，心脏也是个机器，但是它的开关并不是机器本身，而
是后面另一个东西；那就是你的思想，你的情感，你心里的作用。所以一切学佛，一切
入道之门，都是追求如何使心能定。有些人打坐几十年，虽然坐在那里，但是内心还是
很乱，不过偶尔感觉到一点清净，一点舒服而已。一点清净舒服还只是生理的反应与心
境上的一点宁定，而真正的定，几乎没有办法做到。
　　佛学经常拿海水来说明人的心境，我们的思想、情感，归纳起来，只是感觉与知觉，
它们像流水一样，永远在流，不断的流，所谓黄河之水天上来，奔流到海不复回，就是
那么一个现象。所谓真正的定，佛经有一句话：如香象渡河，截流而过。一个有大智慧、
大气魄的人，自己的思想、妄念，立刻可以切断，就像香象渡河一般，连弯都懒得转，
便在湍急河水之中，截流而过了。假使我们做功夫有这个气魄，能把自己的思想、感觉
如香象渡河，截流而过，把它切断得了，那正是净土的初步现象，是真正的宁静，达到
了止的境界。由止再渐渐的进修，生理、心理起各种的变化，才可以达到定的境界。这
样，初步的修养就有基础了。现在金刚经里还没有讲「定」，先讲「住」。
　　「住」这个字，与「止」，与「定」是不一样的，而且很不一样。
　　先说这个「止」。止可以说是心理的修持，把思想、知觉、感觉停止，用力把它止
在一处。等于我们拿一颗钉子，把它钉在一个地方，就是止的境界。
　　所谓「定」，等于小孩子玩的转陀罗，最后不转了，它站在那里不动了，这只是个
定的比方。
　　这个「住」呢！跟「止」、「定」又不一样。住是很安详的摆在那里。这些不是依
照佛学的道理来说，只是依照中文止、定、住的文字意义来配合佛学的道理加以说明。
　　不管学佛不学佛，一个人想做到随时安然而住是非常困难的。中文有一句俗语：
「随遇而安」，安与住一样，但人不能做到随遇而安，因为人不满足自己、不满足现实，
永远不满足，永远在追求一个莫名其妙的东西。理由可以讲很多，追求事业，甚至于有
些同学说人生是为了追求人生，学哲学的人说为了追求真理。你说真理卖多少钱一斤？
他说讲不出来价钱。真理也是个空洞的名辞，你说人生有什么价值？这个都是人为的藉
口，所以说在人生过程上，「随遇而安」就很难了。
　　例如，好几位学佛的老朋友们，在家专心修行不方便，与修行团体住一起又说住不
惯。其实，他是不能「随遇而安」而已！他不能「应如是住」，连换一个床□都不行了，
何况其他。实际上，床□同环境真有那么严重吗？没有，因为此心不能安，所以环境与
事物突然改变，我们就不习惯了，因为这个心不能坦然安住下来，这是普通的道理。
　　须菩提提出的这个问题，是开始学佛遭遇到最困难的问题，也就是心不能安。现在
佛告诉他，就是你问的时侯，已经住了，就是你问的时侯，已经没有妄想烦恼了。这个
意思也有一个比方，当我们走在街上看到稀奇事物的时侯，就在这个时侯，我们的心是
住的喔！像普通讲的楞住了，这一段的住，虽不是真正佛法的住，但当这个心理现象，
受到突然刺激的时侯，好像凝定住了，这是假的心住，不是心安的住，可是从这个现象
可以了解，心的住确实有「定」的道理。

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　三步曲

　　大家都听过佛教一句俗话：学佛一年，佛在眼前，学佛两年，佛在大殿，学佛三年，
佛在西天，越来越远了。那天有一个同学说，他也该回去对父母尽点孝心了，他说这话
时是真有孝心，就像佛在眼前。回去以后，爸爸说：你怎么又回来那么晚！他看到爸爸
那个脸色，实在不是味道，这一下与想回家孝顺那一念相比较，又变成佛在大殿了。爸
爸再嘀嘀咕咕训他一顿，结果本来是想回来尽孝心，现在却到房间躺在床上睡了，那就
是佛在西天了。佛法的道理与普通的心理也是一样的。
　　如何把烦恼降伏下去，佛答覆的那么轻松：「如是住，如是降伏其心」，就是这样
住，就是这样降伏你的心。换言之，你问问题的时侯，你的心已经没有烦恼了，就在这
个时侯，就是禅宗所谓当下即是，当念即是，不要另外去想一个方法。
　　譬如我们信佛的，或者信其他宗教的人，一念之间要忏悔，这么一宁静的时侯，就
是佛的境界，你的烦恼已经没有了，再没有第二个方法。如果你硬要想办法把这个烦恼
怎么降伏下去，那些方法徒增你心理的扰乱，并不能够使你安住，这是又进一步的道理。
　　再进一步的道理，金刚经的内容是大乘佛法的大智慧成就，佛教同其他宗教基本不
同之处，是智慧的成就，不是功夫的成就；这个智慧包括了一切的功德，一切至善的成
就，所以般若是智慧的成就。