金 刚 经 说 什 么

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第四品　　妙行无住分


【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法
布施。须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可
思量。须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。须菩提。南西北方。四
维上下。虚空可思量不。不也。世尊。须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可
思量。须菩提。菩萨但应如所教住。】

　　　　第一等和次等

　　昭明太子的标题叫做妙行无住分。妙行无住的行不是走路，是讲修行，妙行修佛法
的意思。

【复次。须菩提。菩萨于法。应无所住。行于布施。所谓不住色布施。不住声香味触法
布施。】

　　这就是我们上一次讲的布施，也是内在的用功。大致上布施分内布施、外布施。我
们中国禅宗后来流行一句话──放下，这个话就是布施，一切丢开。人生最难的就是丢
开，真丢开了就是真放下，放下就是内布施。作到了内布施就可以成就，就可以成道。
这里佛告诉须菩提内布施的法门，复次，白话文就是其次的，次一等的告诉你。第一等
的，佛怎么说我们还记得吧？须菩提问如何住？如何降服其心？佛就告诉他，就是这样
住，就是这样降服其心。等于没有说，这是第一义。
　　第一义很难懂，大家都看过西游记唐僧取经，唐僧到了西天，见到了佛，佛就把大
徒弟迦叶尊者找来，说他们从东方震旦中国来的，很辛苦啦，功德圆满，你把书库打开，
把最上等的佛经给他们带回去。当唐僧带领三个徒弟到图书馆门口取经的时候，守门的
说：拿红包来。孙悟空气得拿起棍子就想打。唐僧说：你不要动粗了，这是最后一步，
不然我们那么辛苦，不是白费了吗？我们没有钱却有一件袈裟，拿到当□里当了，给他
红包。孙悟空又气又骂的，迦叶尊者很难为情，所以庙子里塑的迦叶尊者，都是歪著脖
子缩著头。其实西游记只是小说，最后拿到了经典到了山门口，孙悟空跟师父吵，说那
个老和尚靠不住，还要我们红包，要把经打开看看，结果发现佛经上一个字都没有，只
是白纸。孙悟空立刻大吵大闹，被佛听见了，就叫迦叶尊者来问，迦叶尊者说：你老人
家吩咐，给他们最上品的经嘛！我就拿最上等的给他们。佛说：唉呀！那些众生不懂
啦！没有文字的经他们看不懂，你还是拿有字的给他换一下，拿那个差一点的。所以复
次是差一点的，有字的经。真正的经典啊，一个字都不须要，本来空嘛！应如是住，如
是降服其心，这个是第一义，就是一张白纸。既然第一等的不懂，现在复次只好讲差一
点的。

　　　　无所住

　　佛告诉须菩提：我告诉你，一个真正修行的人怎么修？「菩萨于法应无所住」，就
是这一句话。
　　此心应该随时随地无所住，如果你此心随时在空的境界上，那已经错了，因为你住
在空上；如说此心住在光明上，或住在气脉上，都错了，因为那不是无所住。
　　「应无所住，行于布施」，什么叫修行？念念皆空，随时丢，物来则应，过去不留；
就算做了一件好事，做完了就没有了，心中不存。连好事都不存在心中，坏事当然不会
去做了，处处行于布施，随时随地无所住。
　　譬如今天，有人批评你，骂你两句，你气得三天都睡不著觉，那你早住在那个气上。
今天有一个人瞪你一眼，害你夜里失眠，你早住在人家那个眼睛上了。任何境界都无所
住，我们看这一边，那一边就如梦一样过去了，没有了；回头看另一边，这一边做梦一
样就过去了。但是我们作不到无所住，我们永远放不下，小狗没有喂啦！老爷没有回来
啦……这一切都不要去管它，无所住行于布施，布施就是统统放下。下面告诉我们所谓
不住色的布施。

　　　　不住色

　　什么是色？色法在佛学里，分为有表色、无表色、极微色、极迥色。
　　「有表色」指世界上的光色，青、黄、蓝、白、黑，以及长、短、高、矮等，是可
以表示出来的。就连我们地、水、火、风，物质世界的东西，包括我们肉体，都可以表
示出来。
　　「无表色」是属于精神方面的，是抽象的，没有办法表示。譬如说，我们大家都晓
得原子能，那个能是什么东西？老实讲，除了正式学物理、科学的以外，一般人并不清
楚。能的本身是空的，因为空，它的能力无比的大，甚至最后在科学仪器上都看不出来，
只知道是这么一个东西，但却是无法表达的，称为无表色。
　　「极微色」，等于现在讲原子、核子，微小到几乎看不见的程度，经由科学仪器还
可以看得出来，故称为极微色。
　　「极迥色」，远大的很，延伸到银河系统那一边的，包括了整个宇宙中间的这一些
东西，称之为极迥色。
　　这些就是色法，简单的说，色就是地、水、火、风四大，也就是我们这个身体。所
谓「菩萨于法应无所住行于布施」，是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。
譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相
布施。学佛的人帮助人、救助人，应该不觉得有对象，有对象的观念要丢掉，不要留一
念在心中。
　　布施善行的福德，叫做人天福德，是小果报，并不是学佛的大福报。福德跟功德大
有差别，金刚经专讲福德，重点在福德，不在功德。什么是人生最大的福德？悟道，成
道。智慧是人生最大的福报，所谓智慧的成就，指的并不是普通的知识。
　　再说我们在身上做功夫，闭著眼睛坐在那里，心里念佛也好、参禅也好、念咒子也
好，都在那里住色布施。嘴里说要放下，放下，结果什么都放不下，两个腿在那里发麻，
受不了。为什么两腿发麻受不了？因为他住在色法上，念头住在色身上。如果念头不住
在色身上，感觉就可以空掉，感觉空了，两腿两脚发麻你也不会感觉了。所以一切众生
都在住色修持，而菩萨所谓「不住色布施」，是不住于这个色身上面，一切都放下，身
体也放下。


　　　　不住声香味

　　「不住声香味触法布施」，有些同学们，用功好一点时，听到念佛念咒的声音，然
后自己觉得得道了，最后道没有得，得了个神经。真的，好几个就是那么就走了，走到
阴国去了，因为他不懂不住声的道理。有些人打坐，在座好多同学都有经验，坐得好的
时候，突然一阵檀香味来了，其实并无檀香味，可是他的确闻到了。香味那里来的？是
你内在定境到了极点，人体内部清净光明就会发出香味来。实际上每个人都不臭的，真
的健康的人，口液口水也都不臭的，只有另外一股人味；像西游记上说的，一闻就知道
这里有人味，妖怪非要吃不可了。也像我们到猪栏一闻，就知道那里有猪味，狗窝里一
闻，就知道那里有狗味。那些神仙到我们这个楼上一闻，唉呀！都是人味，受不了。
　　这个经验我也有过，在高山顶上住了三年，一下来离都市还有五六里，就受不了那
个人味了。其实我也是人啊！只因为在那个山顶，四顾无人的地方住惯了，下来以后觉
得人味扑鼻，受不了，要隔很久很久才能习惯。学医学的就晓得，人体内部并不脏，但
是身体内部的东西，一接触到外面的空气，与细菌一碰，马上就有味道了。当我们坐得
好，内部发出一种香的时候，如果自认功德无量，闻到菩萨的香味，那你就住香了，那
就不对！要应无所住，赶快放下。

　　　　内触妙乐的菩萨

　　「香味触」这个触很重要，尤其在座有些用功的朋友，真坐得好的时候，不愿下坐。
你们初学的两腿发麻难过，坐得好的人，功夫够了，两个腿发舒服快乐，快乐得你决不
愿意把腿放下来。这叫菩萨内触妙乐，身体内在奇妙的接触到从未有过的快乐。菩萨的
戒律，不准入这种定，因为耽著这种禅定，就不肯去度众生了！谁都愿意享受内触妙乐，
哪个人还愿意跑来站在这里讲课啊！所以说，菩萨境界是内触妙乐，触是身体的感受，
但是一个真正学大乘佛法的人，是不应该住于内触妙乐的境界，是要应无所住行于布施。
　　「法」是意识境界，是属于观念、思想、精神方面。如果你心里还有个空空洞洞清
清净净，就已经落在法上。所以说，把身体外面的一切丢完空完了，再把意识方面的也
丢下了，这才叫做学佛，也就是不住色布施，不住声香味触法布施，佛说要这个样子才
对。
　　讲到这里，佛又叫了一声，须菩提呀！我告诉你呀！你看这个老人家对弟子多亲切，
他意思是说孩子啊，下面我再给你讲。

　　　　雁过长空

【须菩提。菩萨应如是布施。不住于相。何以故。若菩萨不住相布施。其福德不可思
量。】

　　一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不
留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。我们拿中国的文学形容它，就是：
「风来竹面，雁过长空」。等于风吹过竹林子，竹林子煞……一阵响风过了，风绝对不
停留在那个树叶子上，风早过去了；修行人的胸襟应该也是这样。又像天上的飞鸟，鸟
在空中飞，是绝对不留一点痕迹的，雁过长空，飞过去了就飞过去了。修行要有胸襟，
要有这个境界，这叫做内布施，苏东坡有一首名诗，也是由佛学里头来的：
　　　　人生到处知何似　　应似飞鸿踏雪泥
　　　　雪上偶然留指爪　　鸿飞那复计东西
　　他说人生一辈子像什么？像下雪天那个鸟，在雪地上站了一下，留一个爪印，飞走
了以后，雪又下来，把那个印子又盖住了。雪上偶然留一个爪印，那个鸟一飞了以后，
早把东南西北一起跑掉了，那个爪印啊也就不留了。
　　人生一辈子说要成家立业，子子孙孙，等到你两眼一闭，两手一张，鸿飞那复计东
西啊？什么都没有了。这是苏东坡的名句，也就是风来竹面，雁过长空的道理，就是说
菩萨应不住于相。
　　年轻的同学要特别注意啊！最近我发现年轻的同学特别喜欢学佛修道，我都有些担
心，我常常跟年轻的同学们谈，你年纪轻轻，学这个干什么？我这个话你不要难过，这
有两重意义。首先世界上什么都容易学，唯有学佛是最难最难的事；第二重意义啊，人
生画虎不成反类犬，老虎没有画成反画成了狗，学佛学不成，我不晓得你变成什么！所
以啊，希望先把做人的道理完成，再来搞这个学佛的事。但是既然要学佛了，千万要注
意不住于相四个字；一住相，什么都学不成了。

　　　　功德和福德

　　刚才讲到不住于相这个重点，下面佛又说了：「何以故？若菩萨不住相布施，其福
德不可思量」。这里突然冒出福德二字，他说假使一个修大乘菩萨的人，能够不住相布
施，那么他的福德有不可思量的大。福德不是功德啊！功德是积功累德，是功夫时间慢
慢一点一点的累积起来的。就像我们一件工程，一天一点累积起来就是功，功力到了所
得的结果，就是德。
　　福德是不同的，上次也讲过。福德大致分为两种，一种是人世间的福德，文学上称
鸿福，是世间法；另一种是所谓清福，出世间法。清福比鸿福还难，所以人要享清福更
难。可是一般世间上的人，到了晚年可以享清福时，他反而怕寂寞怕冷清了，此所谓蛮
可怜的！这是著相的关系，因为有人相我相的原故所造成。看到孩子们长大出国了，一
个人对著电视，或者俩夫妻坐在那里，变成流泪眼观流泪眼，断肠人对断肠人。其实那
个清净境界是最好的时候，结果因为住相，把世间各种会变的现象抓得太牢，认为是真，
等现象变时，他认为什么都不对了。一般同学跟著我做事常常说：「我看最可怜的是老
师」，我说对啊，我想得到一秒钟的清净，都求不到很可怜的，求一分钟的清福都没有。
可是人真到了享清福的时候，往往不知道那是真正的福报来了。事实上，平安无事，清
清净净，就是究竟的福报。
　　如果问人世间什么福最大？答案当然是成佛啦！超凡入圣。靠什么才能达到超凡入
圣呢？智慧的成就不是功德的成就；更不是迷信，要一切都放下了，你才能够达到智慧
的成就。所以佛告诉须菩提，假使能够不住相布施，这个人的福德不可思量，这个福报
太大了，大到想像不到的程度。不可以思，不可以思想它，不可量，量就是量一下看，
一次两次，一丈两丈，一斗两斗，所以叫作不可思量。

【须菩提。于意云何。东方虚空。可思量不。不也。世尊。】

　　须菩提啊，你的意思怎么说呢？东方虚空，一直向东方走，这个太空有多大？你可
不可以测量得出来？须菩提回答说：不也。世尊。四个字两句话，这是须菩提答覆佛说
的。「不也。」古文就念否，不念不也。现在人念成不也。现在很多话与我们文化不合，
涨价的涨字，现在人说成膨胀的胀，说起来道理也通啦！涨价当然就是膨胀起来，潮水
上涨，不是潮水上胀，不过现在的国语没有办法，我们只好照现在的国语说。他答覆佛
的问话是说：不可以，世尊。由这里向东方走，整个的太空有多大，人是没有办法测量
的。

【须菩提。南西北方。四维上下。虚空可思量不。不也。世尊。】

　　南西北方是三方，加上他讲过的东方，东南西北叫四维，四维以外还有上下。佛问
南西北方，四维上下、虚空，随便向那一方，整个的太空有多大？你能不能量得到？须
菩提回答说：「不也。世尊。」他说这是不可能的。如果用我们中文来说就很简单：
「六合虚空，可思量不？」东南西北上下叫做六合，「六合虚空，可思量不。不也。世
尊。」一句话就完了嘛！可是印度话分两句，两句还是鸠摩罗什法师简化的翻译，如照
老式翻译就是「于意云何。东方虚空可思量不。不也。世尊。」「于意云何。南方虚空
可思量不。不也。世尊。」「于意云何。西方虚空可思量不。不也。世尊。」六百卷的
大般若经就是那么说下去的。所以看大般若经六百卷，那真是我的菩萨我的妈呀！但是
金刚经被鸠摩罗什浓缩一下，构成了另外一种文学味道。
　　可是你不要忘记了，这里为什么先提东方虚空？这里为什么不像阿弥陀经先提西方
呢？药师经、金刚经都是先提东方，讲密宗的即身成就法先提北方，讲大光明法只提南
方不提北方。所以学佛研究佛法，这些都是问题，不要老是写些五阴啦，十八界啦，十
八空啦，那就是色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，翻来覆去就是这一些。

　　　　东方佛西方佛

　　东方是所谓生气方，所以要求长生、长寿，就要念东方琉璃光世界药师如来。药师
佛是东方世界的佛国，西方世界是讲归宿的，东方世界是谈生法的，生生不已，所以东
方文化也是生生不已！显教的经典包含了很多秘密的道理，要大家去参究。你们要学禅
宗参话头，这些都是话头，话头都在经典上。如果你以为自己已懂了，光以为东南西北，
很简单，为什么不南东北西呀？这里为什么先提出来东方？先讲了东方，再讲南西北方，
四维上下反而落在最后，什么理由？这其中要发挥起来，就牵涉得很多了，同我们修持
的道理都有关系。
　　我们大家要学佛修持，先要有东方的生机，生命之机，气脉发动，色身转变，才能
得定，才能得到妙乐。代表这个的符号，在方位上是东方，是所谓生气方，像太阳一样，

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从东方上来。
　　为什么念阿弥陀经要念西方？日落西山，夕阳无限好，只是近黄昏，所以赶快打主
意，回家吧！念念西方。这些并不是偶然的说一说，佛学里头，这些地方都有道理。

【须菩提。菩萨无住相布施。福德亦复如是。不可思量。须菩提。菩萨但应如所教
住。】

　　这是佛严重的吩咐，他又告诉须菩提，一个学佛的人，要能够做到无相布施，一切
相不住。为什么人要布施、要慈悲呢？拿中国古文来讲，就是「义所当为」四个字，人
生就应该这样作。利人、助人、慈悲，这样不住相的布施，他所得的福德果报，大得像
虚空一样不可思量。须菩提啊，你要记住啊！一个学大乘菩萨道的人，应该如我所教你
的，无所住去用心修行，那才是真修行。有些人一天到晚愁眉苦脸，住在愁眉苦脸的当
然不对，一天到晚在散漫无所归的也不对，不空也不对，要一切无所住，物来则应，过
去不留，这是大乘菩萨般若道的修法。
　　所以禅宗五祖教六祖先看金刚经，就是走的这个法门，一切无所住，这就是大乘佛
法最基础的修法，也是最究竟的。可是有一点，大家要注意，我们看金刚经讲般若，常
常有一个非常严重的问题，就是认为金刚经是谈空。金刚经没有一句谈到空，他只拿虚
空来作比方，大家认为金刚经讲空法是一个错误。金刚经只告诉你无所住！无所住并不
是空啊！无所住，如行云流水，你看那个流水在流，永远不停留的过去了，但是又有来
的，而一切是无所住，并没有叫你空啊！这一点青年同学要特别注意。
　　在第四品中，佛告诉我们一个修行的方法，认识真正佛法，无所住而不是放下，
「菩萨但应如所教住」，就是这样去修。第二个要点告诉我们，真修到无所住，就是福
德成就。
　　我们晓得做生意要有三种资本，一种是开设的资金，二是货卖出去货款未收回时，
还要占一笔资金，第三笔是周转金。学佛只要两笔资本就够了，比做生意划得来。那两
笔资本呢？就是智慧资粮和福德资粮。资粮就是资本，所以我们中国传统给朋友写匾额，
写一个──福慧双修。慧就是智慧，所以福慧双修就是佛境界。有些人有福报，又有钱
又有富贵功名，但却没有智慧；有些人智慧很高，穷得要死，世间福报不好，也没得办
法。佛境界就是福德与智慧都圆满，这叫作福慧双修，智慧资粮圆满了，福德资粮圆满
了，就成佛。所以大家念经的时候，念到皈依佛两足尊，就是这个两足──智慧具足，
福德具足。金刚经告诉你，真正的福德要怎样修呢？就是不住相布施。

　　　　阿育王的沙子

　　佛经上记载了一个故事，佛过世百年后，印度有一个有名的阿育王，年轻的时候不
信佛，中年以后开始信佛。他一生修了八万四千个佛塔，其中有一个塔，唐朝以后飞到
中国来了，不晓得因为地震还是其他道理，这个塔悬空飞过来，落到浙江宁波的阿育王
寺，这个塔里边是佛当时本身真的舍利子，所以这个庙子本身也称阿育王寺。亚历山大
东征打到印度时，碰到了阿育王，把他打回去，这是历史上有名的故事。
　　阿育王的时候，有一位尊者优婆 ，是大阿罗汉，与阿育王两人是好朋友。你们
翻开阿育王传，佛出来托钵化缘，遇到两个小孩在路上玩泥巴，忽然看到了佛，非常恭
敬，又见佛手里端一个钵；这时，一个孩子手里正抓一把沙子，就说：这个供养你！佛
说：善哉！善哉！另外一个也最至诚的随喜了。于是佛就预言了，百年以后，以此功德，
一个当治世的帝王，一个当辅相。阿育王就是那个供养沙子的小孩，他有供养佛的好因
缘，可是他供养的是沙子，所以一生患皮肤病，皮肤发养。
　　历史上这种人很多，我们清朝末期中兴名将曾国藩，功盖一时，也是一辈子皮肤病。
相传曾国藩是大蟒蛇变的，皮肤养抓得一片片掉下来。阿育王一生也吃这个苦头，这个
印度一代的名王，非常爱布施，盖庙子、救济穷人、救济社会，结果把国库的钱快布施
光了。最后当他躺在病床上，还要布施，左右的大臣去告诉太子，你不能再让他布施了，
等你接位的时候，国库里一毛钱都没有，怎么办？所以大家就把他的布施命令封锁了不
能下达。他知道之后心里很难过，自己躺在病床也没有办法。有一天吃一个梨子，他把
自己儿子等都找来说：我问你们，今天世界上，谁的威权最大？太子和首相都跪下来
说：当今世上当然是大王你的威权最大了。阿育王说：耶！耶！你不要欺骗人，我是很
有威权，我的威权现在只能达到半个梨子，我现在叫你们布施也做不到，这半个梨子我
不吃了，你把它送到那个庙上去供养。他这么一讲，大臣没有办法，就用金盘子去接那
半个梨子，这时那个尊者在庙子里就知道了，打钟打鼓，全体集合，披袈裟到山门口，
迎接阿育王最后一次布施。
　　这位尊者接到阿育王的半个梨子，向大家宣布这是阿育王最后一次布施，没有办法
每个人都分到，就用最大的大锅煮稀饭，把这个梨子丢进去，大家都跟他结缘。等到阿
育王一死，这位尊者说也要走了，就圆寂了。
　　历史上这些故事很多，就像道家北派丘长春一样，成吉思汗一死，丘长春告诉徒弟
们说要洗澡，跳近水池洗完了以后说，我那个朋友走了，我也要走，意思是成吉思汗死
了，他也要死了。
　　这是讲到福德，这个故事说明什么？阿育王那一下的布施，小孩子拿的沙子，不住
相的布施，的确是无心的；如果说我们大家学学阿育王，明天拿点东西到佛前供供，来
生也得一个治世圣王，办得到吗？办不到！因为你是有心，是住相。小孩子拿著沙子，
他看那个沙子就像黄金一样，一念的诚意供养，所以叫做不住相布施。

　　　　周利盘陀伽的扫帚

　　还有个佛经上提到的周利盘陀伽的故事。佛在世时他也跟著学佛，笨得无比，岂止
金刚经不会念，连个阿弥陀佛都不会念，佛最后就叫他念「扫帚」两个字。他念了
「扫」，忘了「帚」，念了「帚」，忘了「扫」，学了好多年才会念。可是后来他的神
通最大，还救了几次佛的命。一次佛被外道加害，魔王把山压过来，周利盘陀伽在后面
一指，就把山推开了。那个气功真算到家，有大神通，就是念扫帚念出来的。
　　佛经里讲到他也有一段因缘，当他要到佛那里出家时，年纪已经很大了，我们这些
师兄阿难呀，须菩提呀，舍利子呀，都挡住不准。他就在山门外面大吵，佛在里边打坐
听到了，出来问大家，为什么不让他出家！这些大弟子们都有些神通，说观察过这个人，
五百生以来都没有跟佛结过缘，因此无缘出家。佛就骂他们了：你们啊，就只晓得当罗
汉，神通只通到五百生，五百生以前他是什么你们知道吗？五百生以前那一生他是一条
狗，与我有缘。它跑到一个地方吃大便，那个茅厕叫做吊足楼，你们在这里很少看到，
在大陆高山上住，那个茅厕上面有人大便，大便一落一丈掉到茅厕底。所以古人有两句
诗：「板狭尿流急，坑深粪落迟。」大便要很久才落到底。这个是挖苦古代专门读书做
对子的人，连茅厕也做成对子。那只狗到这种地方吃大便，上面大便掉下来，正好掉到
它尾巴上。那只狗吓得掉头就跑，一边跑看到一个古塔，是个有道罗汉的墓，狗看到这
个古塔就要翘尾巴屙尿，尾巴一甩就把大便甩到这个罗汉的坟堆上面去了。佛说：他啊，
当时就是以这个大便供养我，所以跟我结了缘。那个塔，就是那一生修到独觉佛的骨灰
塔。
　　想想看，那不偶然啊！狗吃大便等于我们吃红烧肉一样的香，那是它的粮食。它以
最好的粮食，尾巴一甩上去，无心的，不住相的，因此啊，它是福德无量。佛说：以此
因缘，所以他可以出家。
　　这位老头子跟佛出家以后，都做苦工，佛也教他修持，太笨了，都没有办法教会他，
稍微多两句，他就忘了。佛只好叫他去扫地！教他一边扫，一边念「扫帚」，搞了好几
年，他才记住了扫帚，后来他也悟了道。
　　修行就像扫帚一样，心里头杂念都要扫掉，无住相布施，所以无住相这一句话就是
扫帚，你心里头什么妄念都要扫掉。如此修持，就是如所教住，心中随时随地都达到空
其念，不住相而住，这才是真学佛。这是第四品，妙行无住分，我给它的偈子做结论：

　　　　第四品偈颂

　　　　形役心劳尘役人　　浮生碌碌一心身
　　　　繁华过眼春风歇　　来往双丸无住轮

　　这一首偈子，也就是说明修行的原理，真正修大乘的妙行，就是这样子。
　　「形役心劳尘役人」，我们这个身体就是形，我们这个身体活著很可怜，大家读过
陶渊明的归去来辞吧！讲人生心为形役。我们人都做了身体的奴役，冷起来要穿，热起
来要脱，饿了要吃，吃饱了要吃泻药，一天到晚为身体忙。外境界的尘劳指挥我们，我
们成为外境物质世界的奴隶。
　　「浮生碌碌一心身」，中国文学讲我们这个人生，又叫做浮生，水面上的一滴油一
样浮在那里，等一下散掉就没有我了，水还是水，所以人生如浮萍一样飘浮在那里。一
天忙忙碌碌，就是为了这个身体，为了一个思想、一点念头在忙碌，自己骗自己。
　　「繁华过眼春风歇」，功名富贵呀，儿孙满堂呀，五代同堂呀，好像热闹得很，等
于春天到，满院百花盛开。年轻到中年这一段，唉呀，前途无量，后途无穷，觉得天上
天下唯我独尊；尤其站在十二层楼，国宾饭店，或者中央饭店那个旋转厅一看，台北市
我最大，就是那个样子。这些繁华景相，几十年眼睛一眨就过了。春天没有了，百花也

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掉了，什么都不属于我了，只有什么呢？
　　「来往双丸无住轮」，两个弹子，一个太阳，一个月亮，永远在转。我们死了以后，
太阳月亮照样的转下去，这个宇宙照样的是无量虚空，决不因为我们死了就没有了。所
以有许多老年人感叹，唉呀，不得了啦！现在年轻人真不成话。我说：我以前跟你想法
一样，现在我搞通了，你不要看到年轻人乱七八糟，我跟你老兄死了以后，太阳还是照
样从东边出来，西边下去，他们乱七八糟的历史啊，也是很繁华的过下去，决不会因为
你我死了以后，历史改变了形态。所以人生要把这个道理看通，太阳、月亮，它永远不
断的在转，因为它无住，不停留嘛！太阳、月亮有一秒钟停留不转的话，这个世界整个
没有了。
　　所以，我们要知道此心此念，怎样叫做无住，并不是叫你求空，你定在一个空上，
早就有所住了。金刚经并没有告诉你是空啊！如果解释说金刚经告诉我是空的，那你完
全错解了金刚经。第四分我给它的偈子是如此，我这些话也是随便说著玩玩的啊！你不
要信以为真，如果你信以为真，那你就有所住了。

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第五品　　如理实见分


【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。何以故。
如来所说身相。即非身相。佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如
来。】

　　　　非相和空

【须菩提。于意云何。可以身相见如来不。不也。世尊。不可以身相得见如来。】

　　大家要注意啊！刚才讲叫我们学佛的人要不住相，不住相布施，先说明不住相的福
德，这个智慧成就的功德，智慧是无比的大，无量无边。现在进一步真正告诉我们，怎
么样见佛？很严重啊！我们大家学佛都想见到佛。他对须菩提说：「须菩提，于意云
何？」你的意思怎么样？可不可以身相来看见佛呢？
　　佛经上说，佛有三十二相，与我们一般人不同，佛有八十种随形好，有八十种跟随
他那种特别的身相来的好。譬如他一出来可以放光，这个我们都做不到，佛的手一张开，
指头与指头像廉子一样，是连著的。上次我们讲过，他舌头吐出来，可以抵到发根，各
种各样不同，每一种相有每一种相的功德，多生累劫修来的。譬如人拿花、香来供佛，
来生变漂亮人，小姐们要注意！衣冠供佛，来生不怕没有衣服穿，而且身体健康。多拿
医药来布施，来生一辈子不会生病。前生悭吝医药的布施，这一辈子多灾多难多疾病，
种种都是因果报应。所以佛为什么得到三十二相八十种好呢？这是果报来的，因为他多
生累劫都在止于至善，都在修行，所以有这个福德生相，这是讲他活著的相。他的兄弟
阿难，比他差一点，有三十种相好，差两样。翻译经典的鸠摩罗什法师，也是三十种相
好。
　　这里佛说，你可不可以用有形的形相来看佛呢？这是释迦牟尼佛问须菩提的问题。
须菩提答覆世尊：「不也，世尊。」同学们注意啊！佛是不可以形相来见的，拿形相来
见佛，就错了。那么你或许会说，庙子里为什么要弄个偶像拜呢？那不是偶像啊，真正
的佛同其它许多宗教一样，是反对拜偶像的。那为什么画的佛，塑的菩萨都可以拜呢？
答案是四个字「因我礼汝」。因为我的形像存在，你起恭敬心拜下来，那个像是一个代
表而已。你这一拜不是拜我，是拜了你自己，你自己得救了。任何宗教最高的道理都是
一样，不是我救了你，是你自己救了你自己。你这一念真诚的恭敬下来，不要说画的真
佛，就是拜一个木头，拜一块泥巴也罢，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就得救了。
这叫「因我礼汝」，这并不是拜我啊！佛说的，是拜你自己。你自己什么？你的心，你
的诚敬。
　　所以，不但不能以这个偶像认为是见佛，即使是佛在世的时候，都不能看他肉身为
师，那是著相。有一个人著相，楞严经中阿难就是犯了这个错误。佛问阿难：你为什么
跟我出家？阿难说我看你相貌好，又放光，决不是欲念来的。佛就骂他：你这个笨人，
你著相了，是爱漂亮出家的。因此他碰到摩登伽女，有此一劫，这就是著相，所以佛说
不能以身相得见如来。

【何以故。如来所说身相。即非身相。】

　　什么理由呢？真正那个不生不死的身，不是这个肉身，肉身还是有生死，修持到活
一千年，最后还是要死。譬如说，佛教里头有一位禅师叫宝掌千岁，活一千年，在印度
活了五百年，因为没有悟道，晓得将来大乘佛法要到中国，先到中国来等著。等到见了
达摩祖师，又在中国活了五百年，大陆上好几个地方都有他的庙子，名字叫宝掌和尚。
像迦叶尊者留形住世，那更不讲，所以，长寿的人是有，那是肉身的相，还不是不生不
灭的。肉身尽管长寿，五百年还是五百年，一千年还是一千年，而永远不生不灭的，并
不是这个肉身相，而是法身。那个法身，不能拿形象来见，所以佛接著吩咐我们一句重
要的话。

【佛告须菩提。凡所有相。皆是虚妄。若见诸相非相。即见如来。】

　　到了这里，鸠摩罗什特别加重语气，佛特别告诉须菩提，「凡所有相，皆是虚妄，
若见诸相非相，即见如来。」这四句很重要，要特别注意把握住。凡是你有什么境界，
都是假的；凡是你修得出来的，不修就没有了。你说打起坐来有境界，不打坐就没有了；
境界就是相，凡所有相，都是不实在的。
　　怎么样才见到真正的佛呢？见到法身才是真正与佛相见了。若见诸相都不是相，这
不是讲空啊！一般多解释成空，那是乱加解释，既然是空的，何不译成一个空的，那该
多好啊！他只说，「若见诸相非相」，非相是什么？没有给你下定论！所以一般人念金
刚经，在这里自我下个定论，认为是空，那是你的想法，不是佛说的；佛只说若见诸相
非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
　　重点是，佛只告诉你不是相，并没有告诉你空！道理在什么地方呢？就是无所住。

　　　　法报化　体相用

　　金刚经第五品的主要中心就是四句：「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见
如来。」金刚经中提到的四句偈，究竟是那四句？这是千年来一个大问题，因为经文中
间还有四句，最后的结论：「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」
也是四句。现在第五品首先碰到这四句偈，希望大家研究时要特别注意。现在再回到第
五品，佛说不应该以身相见如来。
　　我们晓得在佛学里，成佛可以得到三身，就是法身、报身、化身。因此有些庙子塑
的佛像，同样的像三尊排列在一起，代表三身；这是说过去大陆上的大庙子。唐代以后，
道教兴起，也同样仿照这个情形三清排列，就是上清、太清、玉清，也是三身，这是谈
到宗教的情况。其实不论东方西方，一切宗教都有相当程度的互相模仿。
　　现在我们晓得成佛有三身，清净是法身，圆满是报身，千百亿形像不同是化身。我
们推开佛法的立场不谈，专从佛学的观念来看，法身就是本体，宇宙万有的本体。借用
现代的观念来说，就是一切的能源。报身是所谓的现象，法身是体，所谓不可以身相见
如来，就是不要把现象当作本体。至于化身，是他的变化的作用。换句话说，法、报、
化三身，拿哲学的观点来看它，就是体、相、用。宇宙间一切的事物，它本身都有体相
用。譬如水是体、水泡了茶，茶是它的相；做了酒，这个酒也是相，不管是酒是茶是冰
淇淋，那个水的本身性质是法身，是体；同样的一滴水，变化各种不同的现象，那是它
的用。在理论上，这是我们必须先要了解的法、报、化三身。
　　在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是金刚经上说，阿耨多罗三
藐三菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的什么呢？是宇宙万有生命的本体，就是法身，
也就是心经上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。金刚经的开经偈所说：「云何得长
寿，金刚不坏身。」也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。
　　至于圆满报身，就是修持方面。前面我们也提到佛有三十二种特殊的相，有八十种
随于特殊相所生的随形好。这个就是说，凡是成就的人，得道的人，父母所生的他这个
色身就转了，这是报身，也是肉身。为什么讲他是报身呢？一切众生所有的身体就是报
身，一生过的非常舒服，样样好，享福一生，是他善报所得的报身。有人很痛苦，很艰
难的过这一生，这是他过去生所种的不善之因，招致有这一生的这个报身。至于修道有
所成就的人，这个报身就转了，道家一般的观念所讲却病延年，长生不老，就是报身转
了。报身修道完全圆满时，整个的人脱胎换骨，就具备了一切神通。这是非常难得的事
情，所以说圆满报身非常难得。
　　一般道家所讲的修气、修脉，打通奇经八脉，与密宗所讲的修通三脉七轮等，多半
侧重在修报身开始。一般所讲的止观、念佛、参禅，多半侧重在修法身上著手。至于报
身成就了，修到身外有身，这个肉体以外，同时有另一个身存在的，就是化身的作用了。
这是大致上法报化三身的情况。
　　普通一般学佛的人，在理论上所走的都是法身的路线，密教号称要三身成就，因为
三身成就的人，学佛才算真正到家。三身成就另外一个名称，也叫做即身成就。这个里
头两个字不同，即「生」成就，这一生成就、成功了，了了生死，这是即生成就，生命
的生。要想即身成就啊，在理论上讲，几乎比这个即生成就还要难，需要所有的戒定慧，
所有的修行，去转化父母所生的这个四大色身。要把色身完全转化了，才修到即身圆满
成就。

　　　　莲花生

　　西藏的密教，除了供奉释迦牟尼佛以外，还供奉有莲花生大士。据说莲花生大士是
释迦牟尼佛过世八年再来的。他为显教教主时，是父母怀胎而生，可是他认为显教时候，
重要修行的方法没有讲完，所以再转身而来，成密教的教主并由莲花化生。
　　当时南印度一国国王夫妇没有孩子，很难过，夫妇俩在御花园里赏莲花，忽然一朵
莲花中央，长高长大，莲花苞中跳出来一个小孩，有血也有肉，就是莲花生。后来他继
承王位为太子，十八岁成就，肉体常存。过去在西藏，每年有一个全国性的护摩法会，
是一个宗教仪式。护摩的意思像拜火教一样，什么东西都拿来烧，有些妇女自己头发都
剪了，丢进去烧。大火继续七天七夜，一般人都围著火光念莲花生大士的咒语，往往看
到他骑一匹白马，在火光上走一圈就不见了。
　　据密教传说，因为莲花生大士是密教的教主，不像前一生走涅盘的路子，所以骑白
马腾空而去。当他亲自现身时，永远是十八岁少年相，没有变过，偶而会留一点小胡子。
这个就是说明报身的成就，修成而永远存在；也就是道家长生不死的观念，所谓与日月
同休，天地同寿，这就是报身圆满。当然，报身修成了以后，自然有化身，一切神通具
足。所以，要修到即身成就，才算真正学佛圆满。
　　我们了解了这些理论和说法后，就知道金刚经大体上，是著重在见法身。如何见到
法身？就是悟道、见道。金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是
生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相
见如来。金刚经这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所
以说，我们有信仰，有虔诚是可以的，但是过份著相是不可以的；不但学佛不可以，任
何一个宗教，都不可以著相。

　　　　身相的执著

　　以我个人的经验，执著身相的人非常多；过份著相的人，在医学上叫作宗教心理病，
没有办法治疗。不仅是佛教方面这类人多，所有的宗教，都有些信徒并不追求教理，只
是盲目的信仰，变成宗教心理病。佛法里一句话，就是太著相。所以金刚经翻译成「能
断金刚般若波罗密多」，就是说是智慧的成就，不著相，不能以身相见如来就是这个意
思。
　　很多人学禅，做各种功夫，常问：这个境界好不好？这种现象怎么样？千万注意一
个要点，「凡所有相，皆是虚妄」。你今天修行打坐这个境界很好，但是你要晓得，你
不用功不打坐，那个境界就不好了，可见这不是道。假如盘腿道就来了，不盘腿它就变
去了，这叫做修腿，不叫做修道；盘腿就有叫做得腿，那不叫得道。所以借用中庸一句
话，「道也者，不可须臾离也，可离，非道也。」也就是心经告诉我们，不生不灭，不
垢不净，不增不减的道理，并不因为你去修就多一点；也并不因为你不去修就少了一点。
如果是修它就多，不修就少，那就是有增有减了，不是道体的道理。道体是不可以身相
见的，所以凡所有相，皆是虚妄。
　　既然凡所有相，皆是虚妄，你说假使前面看到一个佛好不好呢？根据金刚经的道理，
你们可以想一想，如果你真看见一个佛站在前面，劝你赶快去检查眼睛，一定有毛病了。
也有些人或者听到什么声音，或者心里有一个特殊的灵感，一般人就去玩这个灵感了。
你千万注意！凡所有相，皆是虚妄。无上菩提是非常平实的；古德告诉我们，道在平常
日用间。真正的道，真正的真理，决对是平常的，最高明的东西就是最平凡的，真正的
平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最
高明的人。老子也说过：「大智若愚」，智慧到了极点时是非常平实的。
　　人常常自命不凡，但是那是自命啊！自己认为自己不凡而已。要真正到达最平凡处，
你才会体会到最高的。我常常说笑话，世界上有两个苹果成了人类的文化；拿西方的文
化来讲，一个苹果被亚当和夏娃吃掉了，所以造出人类的历史来，另有一个苹果被牛顿
看见了，于是把世界的文明变了一下。
　　其实我们北方的苹果，我觉得比美国、日本的苹果都好吃，我们世世代代吃苹果，
也没有发现地心有吸力，忽然被牛顿看到了苹果落地，而发现了地心引力。苹果很平凡，
年年落地，有一个人却在平常的道理里头，找出了一个不平常。譬如水蒸气很平常，烧
开水，煮饭，都有蒸气，但是瓦特却发明了蒸气机。一切的事物，同一理由，在最平凡
之中，就有不平凡了。
　　所以我们学佛学道，千万要丢掉那些神奇，不平凡的观念。能到达人生最平凡之处，
你可以学佛了，也知道佛了。换句话说，你可以知道凡所有相，皆是虚妄，不但佛不可
以得，人世间一切相也不著了。随时不著相，就可以见到如来，见到自己自性的法身。
　　这是第五品的结论，非常重要，尤其对我们平常修持的人特别重要。关于第五品如
理实见，我当时给它的偈语，现在还是向大家报告一下。所谓理，就是法身，形而上道
就是理，报身是事，报身与化身都是事。理是哲学性的，事是功夫的，修证的，是科学
性的，所以「如理实见」是见法身。

wanbingzhensuo

　　第五品偈颂

　　　　反覆叮咛无相形　　觉时恋梦梦恋醒
　　　　慈悲空洒常啼泪　　沈醉心扉依旧扃

　　「反覆叮咛无相形」，佛是语重心长，再三反覆的告诉我们，学佛不要著相，修道
要想成道，无相无形。可是我们人呢？很可怜，所以第二句是：
　　「觉时恋梦梦恋醒」，这就是人生，我们经常在文学上也看到，大家都会写，唉
哟！人生如梦，你说讲这个话的人，他清醒没有？没有清醒！不错呀，人生如梦，他讲
这一句话的时候，又在说梦话了。因为人在梦醒的时候，感觉自己很傻，嗯，刚才做了
一场梦，但是他清醒了吗？张开眼睛照样在做梦。更有趣的是，有些人昨天夜里做的好
梦，今天他还坐在那里想，还舍不得离开梦境，所以人生就很妙，觉时恋梦，醒了以后
还贪恋那个梦。做梦的时候呢，又想自己快一点醒才好，你说究竟那一样好？自己都搞
不清楚。
　　譬如我们大家都念李商隐的诗：「此情可待成追忆，只是当时已惘然」，这个就是
觉时恋梦梦恋醒。另外两句古人的名句，在文学上我们经常引用到，「当时只是平常事，
过后思量倍有情」。我们人生都有过这种经验感受，尤其回想年轻的时候，不管男朋友
女朋友，所有的事情，在当时看看是很平常，过后都感觉不同。就像我们大家今天晚上
坐在这里的，很平常，如果三十年后大家回想，当年我三十年前在复青大厦楼上，我们
那一班同学，唉呀，现在都过去了，一定感叹一番。这就是，当时只是平常事，过后思
量倍有情。尤其我们老年人，想当年，怎么样都是好的，虽然那时乡下卫生设备不好，
苍蝇叮在饭上面，但是我现在想想，还是那个味道好，赶赶苍蝇挟挟菜，现在再想那个
味道而不可得；当时只是苍蝇事，过后思量也是倍有情。这就是人生，我们人生很容易
欺骗了自己，这也就是觉时恋梦梦恋醒。
　　「慈悲空洒常啼泪」，关于众生的迷恋，法华经上提到一位菩萨，名叫常啼菩萨，
常啼，永远在啼，这位菩萨大概喜欢哭，就是爱哭的菩萨。他觉得众生太笨太可怜了，
害得他尽哭，所以叫做常啼菩萨。佛反覆在金刚经里告诉我们不要著相，可是一般人不
懂，慈悲空洒常啼泪。尽管常啼菩萨悲痛一切众生为什么不能觉悟，可是我们一般人
呢？
　　「沈醉心扉依旧扃」，心头这个智慧之门永远打不开。智慧之门打不开是自己打不
开，而且永远是紧闭著的，锁起来的。这是我们对于第五品的结论。

第六品　　正信希有分
　　　　

【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作
是说。如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是
人。不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善根。闻是章句。
乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福德。何以故。是
诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。何以故。是诸众生。若心
取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿者。何以故。若取非法相。即
著我人众生寿者。是故不应取法。不应取非法。以是义故。如来常说。汝等比丘。知我
说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　　　文喜和文殊

【须菩提白佛言。世尊。颇有众生。得闻如是言说章句。生实信不。佛告须菩提。莫作
是说。】

　　这是加进来的一个问题，我们把金刚经放轻松一点，当作是师生问答的记录，或者
当成一个剧本，不要像念书一样死板，要把心扉打开一点去了解。现在佛告诉须菩提说，
凡所有相，皆是虚妄，所以如果你梦中看到了佛，或者佛真的站在云端上，那你就著魔
了；那不是真见佛，你尽管拿石头去丢他，拿金刚经打他，你可以说：是你说的，凡所
有相皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来，你跑来干什么？
　　当年有一个故事，一位非常有名的文喜禅师，从小出家，三十几岁开始参禅，总不
能开悟，于是他从南方三步一拜，拜到山西五台山文殊菩萨的道场。文殊菩萨是七佛之
师，智慧第一，释迦牟尼佛和许多佛菩萨，多生累劫都是他的弟子。所以大家求智慧、
想开悟，都是三步一拜去朝五台文殊道场。也有人拜了三年两年才拜到，为的是要见文
殊菩萨。
　　话说这位文喜和尚拜到了五台山金刚窟，看见一个老头子牵一头牛，胡子白白的，
头发也是白的，请他到他的茅蓬喝茶，问他道：和尚你了不起啊！三步一拜是从那里来
的？文喜说南方来的，想求见文殊菩萨。老头子说：南方佛教怎么样？他回答说：南方
佛教麻麻胡胡，所以到这里来，想求见圣人……你们北方五台山的佛法怎么样？老头子
说：龙蛇混杂，凡圣同居啊！
　　其实整个世界人类社会，都是有圣也有魔，都是龙蛇混杂，凡圣同居。文喜问道：
五台山一共有多少出家人啊？这老头子说：前三三与后三三。这一句话，千年来也没人
知道他讲什么？一般修道的人就讲，前三三与后三三，这就是要人修气脉呀！后面有三
关，尾闾关、夹脊关、玉枕关。前面是印堂呀，守窍的灵门关，这里是什么关，那里是
什么关，都是讲这个。其实这个可以作话头参，前三三与后三三就是禅宗的话头。
　　那么两个人谈到这里，老头子就问文喜佛法，这位文喜和尚却答不出来；老头子皱
了一下眉头，叫声：均提，送客。茅蓬后面出来一个童子就说：法师你请吧！就把和尚
送出茅蓬外了。这个文喜和尚正回头要道谢，就看到文殊菩萨骑一只狮子站在空中。
　　可叹这位文喜，千里迢迢，三步一拜要见文殊，这时才发现原来与文殊菩萨当面对
谈而不自知，真是后悔莫及，痛哭流涕。以后，文喜发愤努力，终于大彻大悟。文喜悟
了以后，到丛林下做苦工，就是部队里所称的伙夫，大陆上禅林中就叫作饭头。饭头的
工作很辛苦，一个庙子中千人吃饭，那个大丛林的饭桶，像我这种个子啊，站在锅里头，
从外面绝对看不见人。要煮一千多人吃的饭菜，所用的锅铲之重，如果没有练过武功的
人，拿都拿不动。所以少林寺学功夫，只要能烧三年饭，你武功就不得了啦！米要整袋
倒进锅去，要搅的时候，要有武功才能转得动那个锅铲。文喜禅师因为自己悟了道，愿
意发心为大家做苦差事，行人所不能行，忍人所不能忍，这就是菩萨道。
　　有一天文喜在做饭的时候，文殊菩萨在饭锅上现身，还是骑他那只狮子，在饭锅上
跑圈。文喜看到文殊菩萨，就是当年在五台山金刚窟看到的那个老头子，他拿起锅铲一
边就打过去，一边嘴里说：文殊是文殊，文喜是文喜，你跑来这里干什么？你是你，我
是我。文殊菩萨的那个化身飞到空中一笑，说：「苦瓜连根苦，甜瓜彻蒂甜。修行三大
劫，反被老僧嫌。」苦瓜当然连根都是苦的啦，这个甜瓜当然连那个蒂都是甜的。修行
三大劫数，连释迦牟尼佛都是做过他的学生的，倒楣了，反被老和尚讨厌。这说明凡所
有相，皆是虚妄，反覆叮咛。也就是禅宗祖师们后来说的：佛来斩佛，魔来斩魔的道理，
这也是修行的无上秘诀。

　　　　烧佛的和尚

　　所以说，诸位千万不能著相，一著相后来都变成精神病了，这是反覆请求诸位，也
是警告诸位，不能著相的道理。禅宗到了后来，有一桩丹霞烧木佛的故事。
　　丹霞禅师是马祖道一的大弟子，他已经当方丈了，冬天冷起来没有柴烧，就把大殿
上木刻的佛搬下来劈了，用来烤火。当家师出来看到了，吓得说；烧了佛，这个罪过多
大！有因果啊！奇怪的是，这个当家的胡子、眉毛当时都掉下来，脱了一层皮。佛是丹
霞烧的，因果反而到了当家的身上去，这是禅宗里头奇怪的公案，是有名的「丹霞烧木
佛，院主（就是当家和尚）落须眉」的公案。这些道理都说明了真正佛法不著相的道理；
所以各位用功的时候，千万不要著相，一著相就严重了。
　　对于佛的这个说法，在第六品中，须菩提提出怀疑的问题了，他说：佛你这样讲了
以后，将来有「众生得闻如是言说章句」，听到你这样讲，尤其金刚经这一种理论流传
到后世，「生实信不？」他们能够相信吗？一般人信佛都要著相，完全不著相能够办得
到吗？「佛告须菩提。莫作是说。」佛告诉须菩提说，你不要这样看法，接著，佛就说
预言了。

　　　　五百年后

【如来灭后。后五百岁。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此为实。当知是人。
不于一佛二佛。三四五佛。而种善根。已于无量千万佛所。种诸善相。】

　　这个话很严重，因为讲到一切无相，不著相才是佛。如果落在鬼神相，一天到晚闹
那些境界，自己走入著相的路线，自找麻烦还是小事，已经落入了魔道事大。因此须菩
提提出来问佛，他说你这样讲法，后代还有人真正懂得，能够相信吗？佛说你不要这样
看，当我死了以后，过五百年──为什么讲过五百年？佛在世的时候，叫做正法时代；
佛过世以后是像法时代，就是有佛像有经典的时候；到了佛经都没有了，只有迷信的时
候，叫作末法时代。所以他说，等我过世五百年后，有人真正持戒、修福，多行善道，
功德到了，他的智慧打开就可以相信这个话了。
　　佛说五百年后，重点是指后世，也有许多说法，针对五百年后这句话，多方研究推
测论断，在此不多作讨论。

　　　　善行　功德　智慧

　　刚刚讲到释迦牟尼佛说，有人持戒、守戒、修福报，福报修成就了，才能得到无上
智慧。一个人不要说智慧，生来能有一点聪明，都还不是一生一世的事。要想得到无上
的智慧，不是求得来的，是修来的。要修一切的善行，一切的功德，才成就无上的智慧。
这个智慧是悟得的，是持戒、修福而来的，守戒累积起来，加上诸恶莫作，众善奉行的
修福，才真正得到大福报的大智慧。佛在此特别提出来，在他过世以后五百年，有持戒
修福的人，才能相信他的话。
　　五百年后文化演变更不同了，这是一个大问题。我经常跟青年同学讨论这个问题，
站在物质文明的发展来说，时代愈来愈进步；站在人文、道德、精神来讲，愈来愈堕落，
是退步的。所以我们现在讲时代进步，是站在物质文明的立场来说的；佛法是从人文的
立场来看时代的。迟五百年，人的智慧变得越来越低，到了末法时代，人十二岁就可以
生孩子，脑袋非常发达，四肢和两手两脚越来越小，极聪明而没有智慧，草木都可以杀
人。换句话说，灾难、病痛、战争随时存在，这是末法的时候，现在还没有到。
　　五百年后，有人真能够行善修福，于此章句，能生信心，对于佛经中「凡所有相，
皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来」的说法，能够注解，真的般若智慧才出来，这是
非常难的事。一般人信仰宗教，都是注重在形式上，而且多半以有所求的心，求无所得
的果。尤其我们看到庙子上拜拜的人潮，以前是十块钱啦！现在充其量是一百块钱，买
一大堆香蕉、饼，一人把香，烧了以后又拜，拜了以后又磕头，然后求神明保佑丈夫好、
身体好、爱国奖券又中、生意发财、样样都好，然后还把香蕉带回去慢慢吃。你们看！
出这么一点点本钱，那个要求多大啊！我如果是佛是神，是不会理这一套的。哼！你这
个人自己都成问题嘛！花一点点本钱，要求一切都圆满，达不到目的，还要讲这个菩萨
不灵，这个菩萨好当吗？就像古人的一首诗，讲这个天气很难办：
　　　　做天难做四月天　　蚕要温和麦要寒
　　　　出门望晴农望雨　　采桑娘子望阴天
　　你说老天爷究竟该怎么办？人同天一样更难，菩萨更是难上加难。两家人打官司，
两边人都烧香要帮忙，保佑他打赢，你说这菩萨究竟帮那一边好呢？你说菩萨是看谁的
香蕉多一点，猪头大一点来决定吗？所以啊！这些都是宗教仪式，从心理学立场来研究，
这是很滑稽的。我们经常听人家讲宗教仪式的，也只好写四个字来形容，不可理喻！不
可理喻！简直不可理喻！嘴里没有办法讲出来，只好说对对对，你说的差不多啦！是那
个样子，慢慢来吧！将来再说吧！那个将来再说，也许是三大劫以后才再跟你讲呢！就
是说你现在听不懂，只好三大劫以后再说吧！
　　现在佛说这个真理，是非常平凡而难相信的，他说后世有人对于平常的道理就是大
道，信得过的要有大福报才行。这个福报不是世间的鸿福啊！所谓能生信心，可不是迷
信，是理性上的正信。「以此为实」，认为这个是实在的真理。佛说你要晓得，将来世
界上这样的一个人，他不止是跟过一个佛两个佛三个佛四个佛五个佛而种的善根；这样
的人，他也不是一生一世修智慧来的！他已于「无量千万佛所」，不知道经过多少世，
在这些有成就人前面学习过！「种诸善根」，他已经做了无量的好事，种了这样大的善
根，才生出这样大的智慧。

　　　　净信和无所住

【闻是章句。乃至一念生净信者。须菩提。如来悉知悉见。是诸众生。得如是无量福
德。】

　　这样的人，听了我刚才所说的「凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来」
的这个观念，他信得过的，甚至于一念之间生出来净信。
　　这个要特别注意！净信很难啊！它不是正信，而是净信，乾净，空灵，什么妄念都
没有。心境清净到极点，心地上的净土，能够生出净信。假使有这样一个人，一个生净
信的人，他已经是悟道了，已经到达真正无所住了，到达一念不生全体现了。金刚经开
始叫你无所住，无所住就是一念不生全体现，这个才是净信。净信是要证得的，不是理
论上了解。
　　佛说须菩提啊！我统统知道，我也亲眼看见这一种人，当下已经得到无上的福德。
拿现在的观念来说，真正得救了，得到大福报，大功德了。佛说的只是这一句话，但是
我们晓得，证得这个真理极难，达到这个智慧成就更难。

【何以故。是诸众生。无复我相人相众生相寿者相。无法相。亦无非法相。】

　　一个人到达了一念净信，知道凡是有现象的都不是，而是一切无相，连无相也无。
能够这样悟道的人，就得大福报。为什么？因为此人现生已经到达了佛境界，他就是肉
身佛了。为什么说他到达佛境界呢？因为这个人已经到达无人相，无我相，真正净信了。
一念放下，当然无我相，也无人相，无众生相，无寿者相。
　　这个四相是非常严重的啊！人生一切的痛苦烦恼，都是这四相来的。从心理学上来
讲，四相是四个观念，也就是人类普遍的四种现象。每个人的我相都很重，尤其知识份
子「我」的意见非常重。知识份子什么都可以忍让，假使碰到一个有学问有修养的人，
你对他说让开一点我坐好不好？他看看你，哼！这个蠢东西，好吧！看你可怜，让你坐。
这就是我相，因为「我」看你可怜，让给你了；因为看到你不懂，懒得跟你讲。所以知
识份子的那个我见啊，当然同我现在一样，是很厉害的。
　　人，处处落在我相，我相能够去掉就差不多了。我相去掉了，当然无相，一切平等，
看一切众生皆是佛，看天下的男女都是父母，看天下的子女都是自己的子女。能够作得
到这些就是因为无我相，无人相，自然就做到无众生相，平等，也无所谓寿者相；活得
长，活得短是一样。所以生死看得很通，寿夭同视，生死一条，这是庄子的观念，生与
死是一个道理，同早晨晚上是一样，到了晚上啊，就要休息休息，不须要觉时恋梦梦恋
醒的。「相」，在外境界是现象，在心理上是观念，主观的观念。
　　下面两个更重要，「无法相」，一切佛法及什么叫佛法，都把它放下了，凡所有相，
皆是虚妄，一切不著相，统统放下，这个是无法相。但是你要认为什么都不是，一切都
不是，佛也不是，不是的也不是，你又落在「是」上。什么「是」？「非法是」，一切
都否定，对不住，你又错了，你又落在一个「对」上，这个对就是「无非法相」。换句
话说，一切都不是，一切也是。
　　有人研究金刚经，认为金刚经是绝对讲空的，错了，无法相，亦无非法相。换言之，
认为一切皆空也错了，因为一切有也是它变的。所以，楞严经中佛说了两句名言，「离
一切相，即一切法」。离一切相，也就是「无法相」的注解；即一切法，也就是「亦无
非法相」这句话的注解。离一切相，即一切法，一切离也离。所以金刚经并不是讲空，
它只是说在见道的时候，见法身的时候，是「凡所有相，皆是虚妄」。当我们起而行之，
修行的时候，孜孜为善，念念为善，是不可以空的。
　　禅宗大彻大悟的大师们，解释学佛人基本的道理说：「实际理地，不著一尘。万行
门中，不舍一法。」实际理地不著一尘是讲本体；万行门中，起而行之，在行为上是不
能空的，念念都是有，诸恶莫作，众善奉行，所以万行门中不舍一法；样样都是有，不
是空。这个道理，我们学佛的首先要清楚。下面再说第三重理由，它整篇里头，正面、
反面，反覆说明，最后综合起来产生一个结论。

【何以故。是诸众生。若心取相。即为著我人众生寿者。若取法相。即著我人众生寿
者。】

　　他说，什么理由呢？假使一个人，心里的观念著相来学佛；譬如今天非来烧香，非
来拜拜不可，就是著相。我们当学生的时候，正是破除迷信，推翻旧文化的时代，上庙
子很想拜菩萨，实在不好意思，怕人笑我迷信。看看四顾无人的时候，赶快跪下去拜一
下，立刻站起来表示我是不迷信的。有一次被和尚看到了，他赶快拿引磬「咚」一敲，
把我吓坏了，怕被同学们看见笑我迷信。后来我就问这个和尚，为什么你要敲这个大磬
呢？他说年轻人不知道，「烧香不敲磬，菩萨不相信，拜佛不放炮，菩萨不知道」。听
得真是啼笑皆非，这也算是一本经。实际上啊！杭州的庙子又多，这样一拜佛，他敲一
声磬，口袋里的钱就要跳出来了，非要给一块不可；香油钱总要拿呀，所以他这个烧香
不敲磬，菩萨不相信是有道理的。
　　我说拜佛为什么要放炮？好像菩萨耳朵聋要把他吵醒才知道有人拜他。这个就是说
著相，一切众生心理上的信佛都是大著相，就是著于人相、我相、众生相、寿者相。著
相就不是佛法。有些宗教骂其它的宗教拜偶像，迷信，那么他的正信又是什么？他说不
拜偶像，事实上还是要拜的，这就是著相了，就是取法相，还是一样落在一个不是正信
的观念上。

【何以故。若取非法相。即著我人众生寿者。是故。不应取法。不应取非法。】

　　这四段的反覆说明，反正你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有
也不对，即空即有也不是佛法。这很难办了，所以真正佛法是能断金刚般若波罗密，要
想悟道，是在这个地方，是要真智慧。

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　真　非真

　　佛又很坦然告诉我们这是什么道理，「是故。不应取法，不应取非法」。真正学佛
不应该著相，也不应该不著相。这真是很难办，这里我讲两个故事，虽是笑话，但是其
中有真理。
　　话说孔子绝粮于陈，学生就向老师建议，向对面那个有钱人借一点米来吃吧！孔子
心里很难受，好嘛！你们坚持要这样，你们去借吧！谁去呀？子路向来是最冲动的人，
子路就去了。敲开门，那个人问，你是对面那一批落难的人吗？你既然是孔子的学生，
一定认得中国字，我写个字给你认，认对了，不要借，送米给你们吃，不认得，就不借，
有钱也不卖。他写了一个真假的「真」字，子路说，这个字你还拿来考我，这是「真」
嘛！这个人把门一关说，你认不得，不借。子路吃了闭门羹，回去告诉老师，孔子说：
我们到这一步，饭都吃不上的时候，你还认「真」个什么！不应该认「真」了。这一句
话讲完，子贡说：老师呀！我去借。子贡当然比子路高明得多，又去敲门，老头子出来
又是写这个「真」字。子贡想到刚才子路为了认真吃瘪了，他就说这个是「假」字，老
头子更生气，「碰！」把门一关。子贡跑回来跟孔子一报告，孔子说：唉呀！有时候还
是要认「真」的啊！所以这个人很难做，认真不认真之间，很难拿准火候；所以不应取
法，不应取非法，就是这个道理，就是讲做人行为。
　　第二个是禅宗里头的故事，有两个禅师是师兄弟，都是开悟了的人，一起行脚。从
前的出家人肩上背著一根木棍子，上面一个铁打的方方的，叫做铲子。和尚们背著这个
方便铲上路，第一准备随时种植生产，带一块洋芋，有泥巴的地方，把洋芋切四块埋下
去，不久洋芋长出来，可以吃饭，不要化缘了。第二个用处是，路上看到死东西就把他
埋掉。这两师兄弟路上忽然看到一个死人，一个阿弥陀佛阿弥陀佛，就挖土把他埋掉；
一个却扬长而去，看都不看。
　　有人去问他们的师父：你两个徒弟都开悟了的，我在路上看到他们，两个人表现是
两样，究竟那个对呢？师父说：埋他的是慈悲，不埋的是解脱。因为人死了最后都是变
泥巴的，摆在上面变泥巴，摆在下面变泥巴，都是一样，所以说，埋的是慈悲，不埋的
是解脱。
　　我们通过这两个故事的道理，了解金刚经告诉我们的一句话，「应无所住」，「不
应取法」。不应该抓住一个佛法去修，落在某一点上，就先著了相，就错了。你说，我
什么都不抓，所以我是真正学佛法，你更错了，有时候也要认真！所以，「不应取非
法」。

　　　　何处是岸

【以是义故。如来常说。汝等比丘。知我说法。如筏喻者。法尚应舍。何况非法。】

　　这一段非常重要，佛吩咐弟子们，「以是义故」，由这个平常教你们的道理，「汝
等比丘」，你们这些出家跟我的一千二百人，「知我说法，如筏喻者」，我的说法像过
河的船一样。筏就是木头捆起来过河用的木排，你既然过了河就上岸嘛！过了河还把船
背起来走吗？没有这样笨的人。佛说：我的说法，都是方便，都是过河用的船，你既然
上了岸，就不需要船了，所以我所说法，如筏喻者，这是个比方。「法尚应舍」，一切
真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。「何况非法」，何况一切不是法呢！
正法，如果最后舍不乾净，还是不能成道的，何况非正法，更不能著相了。这里佛讲得
非常彻底。
　　佛法传到中国，常说苦海无边，回头是岸。岸在那里呢？不须要回头啊！现在就是
岸，一切当下放下，岸就在这里。
　　禅宗有个公案，有一个龙湖普闻禅师，普闻是他的名字，他是唐朝僖宗太子，看破
了人生，出了家到石霜庆诸禅师那里问佛法。他说，师父啊，你告诉我一个简单的方法，
怎么能够悟道？这个师父说：好啊！他就立刻跪了下来：师父啊，你赶快告诉我。师父
用手指一下庙子前面的山，那叫案山。依看风水的说法，前面有个很好的案山，风水就
对了；像坐在办公椅子上，前面桌子很好，就是案山好。他这个庙子，前面有个案山非
常好。案山也有许多种，有的案山像笔架，是笔架山，这个家里一定出文人的；有些是
箱子一样，一定发财的。石霜禅师说：等前面案山点头的时候，再向你讲。他听了这一
句话当时开悟了。换句话说，你等前面那个山点头了，我会告诉你佛法，这是什么意
思？「才说点头头已点，案山自有点头时」。说一声回头是岸，不必回头，岸就在这里，
等你回头已经不是岸了。
　　有些禅师说：放下屠刀，立地成佛。就有同学问我，我说不错啊！可是不是你啊！
你们连刀子都不敢拿，拿起来怕割破了手。拿屠刀的人是玩真的，真有杀人的本事，大
魔王的本事，是一个大坏蛋，但他一念向善，放下屠刀，当然立地成佛！你们手里连刀
子都没有，放下个什么啊！所以我们了解了这个，就应该懂得金刚经告诉我们，「法尚
应舍，何况非法」的道理。
　　也许有人会说金刚经一切讲空，既然空了，什么坏事都可以做了。那可不然！善事
都不可著相，何况坏事，坏事更不可以作了。下面是我当时所作有关这一品的偈子：

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　第六品偈颂

　　　　金鸡夜半作雷鸣　　好梦惊回暗犹明。
　　　　悟到死生如旦暮　　信知万象一毛轻。

　　「金鸡夜半作雷鸣」，这一品佛告诉我们了生死的道理，这一句就是说，像我们睡
觉一样，一切众生都在睡梦中，半夜听到鸡叫，把我们叫醒了。人生开悟的时候就是这
样，觉得自己从迷梦中清醒了。虽然在半夜三更迷梦中，却被鸡叫醒了；诸佛菩萨说法
等于鸡叫一样，把我们叫醒了。
　　「好梦惊回暗犹明」，你不要以为自己悟了，你如果有个悟的境界，你还是大混沌
一个。真正悟了的人，连悟的境界都不会存在，有一个悟的境界，你已经著法相了。所
以说好梦惊回暗犹明。
　　「悟到死生如旦暮」，真正的了解了，悟了，悟到死生如旦暮，人生出来等于天亮
了，睡醒了是活著，死了呢？夜里到了，应该去睡觉了，死生一条，没有什么了不起。
所以中国文化素来就讲，「生者寄也，死者归也」，能够悟到死生如旦暮，你才能够得
到正信，真正相信了，相信什么？
　　「信知万象一毛轻」，宇宙万有在庄子的观念中是，「天地一指；万物一马。」这
个天地就是这一指，整个宇宙万有也就是这一指，就是这么一点；万象万物就是这么一
马，整个的宇宙万有像一匹马一样，有马头，有马尾，有马毛，所以说宇宙万有轻如鸿
毛。现在我们了解了这个道理，如果我们真懂了这一品，就懂了「法尚应舍，何况非
法」。换句话说，学佛的人都想了生死，怎么样是真正的了生死呢？我告诉诸位一句
话：本无生死之可了，那才能够了生死。

第七品　无得无说分


【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。须菩提言。如
我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来可说。何以故。
如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而
有差别。】

　　　　得什么　说什么

【须菩提。于意云何。如来得阿耨多罗三藐三菩提耶。如来有所说法耶。】

　　讲到这里，佛又问须菩提，你的意思怎么样？你认为我，一个成佛的人，得了无上
正等正觉吗？阿耨多罗三藐三菩提，用中文来讲是大彻大悟，你认为成佛得道，真正得
到一个东西吗？这是第一个问题。「如来有所说法耶」？你认为我平常在讲经说法吗？
反问须菩提两个问题。

【须菩提言。如我解佛所说义。无有定法。名阿耨多罗三藐三菩提。亦无有定法。如来
可说。】

　　须菩提回答说：佛啊，很抱歉，假使根据我学佛所了解的道理，没有一个定法叫做
佛法。你们注意啊！「无有定法名阿耨多罗三藐三菩提」。认为念佛才是佛法，你错了；
认为参禅才是佛法，你又错了；认为念咒子才是佛法，你更错了；认为拜佛才是佛法，
你更加错了。
　　什么叫做定法？佛说法等于一个大教育家的教育方法，不是呆板的方法，所谓因材
施教，有时候骂人是教育，有时候奖励人也是教育，恭维你是教育，给你难堪也是教育。
反正教育法的道理，是刺激你一下，使你自己的智慧之门打开就对了，所以说无有定法。
他说：据我所想，开悟，大彻大悟，没有一个定法叫做阿耨多罗三藐三菩提，如果说有
一个一定的方法成佛，有个「悟」字的话，那佛法就是在骗人了。应无所住而生其心，
那里有定法呢？
　　第二个问题须菩提的回答：「亦无有定法如来可说」。佛的三藏十二部，金刚经这
样讲法，圆觉经那样讲法，法华经又是一套说法，楞严经又是它的一套。等于有人说，
你们学佛的嘴巴好厉害啊！下雨出门，说是慈云法雨，运气好；太阳出来说慧日当空，
也是好；不睛不雨呢？说慈云普覆，反正都对。
　　这叫什么？这叫「无有定法如来可说」。佛法在那里？不一定在佛经上啊！世间法
皆是佛法，金刚经下面会告诉你。所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
本来无所谓出世，也无所谓入世。记得当年有老前辈问我：依你这个程度，为什么不出
家呢？我说，你要搞清楚，我从来也没有入过家。世界上那有个出？那有个入啊？不出
也不入嘛！那些都是外形，都是相。

【何以故。如来所说法。皆不可取。不可说。非法非非法。】

　　大家特别注意，如来所说法，你也不可抓住！你听了他老人家的话，认为这样就对，
那你就上了你自己的当了。不可取，不可说，说的都是第二，都是投影，真正那个东西
说不出来的。譬如你去吃了一样好菜，回来告诉我怎么怎么好，好了半天，我也觉得那
真好吃，我还是没有吃到。他说的那么好，百分之百的形容出来，还是第二个月亮，不
是当时的好吃味道，对不对？佛法也是这样，说得出来的，表达得出来的，已经不是它
了。所以如来说法皆不可取，不可说。「非法」，没有一个固定的说法。「非非法」，
也不是没有固定说法。

　　　　程度的差别

【所以者何。一切贤圣。皆以无为法。而有差别。】

　　「所以者何」，什么理由呢？「一切贤圣，皆以无为法而有差别」，佛法是这样的
伟大！这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的
宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。只要你教人做
好事，这一点终归是对的。所以一切贤圣，罗汉也好，菩萨也好，你也好，他也好，对
于道的了解，只是程度上的差别而已。
　　耶稣的道，佛的道，穆罕默德的道，孔子的道，老子的道，哪个才是道？哪个道大
一点，哪个道小一点呀？真理只有一个，不过呢，佛经有个比方，如众盲摸象，各执一
端。瞎子来摸象，摸到了那个象耳朵，认为象就是圆圆的；摸到尾巴的时候，象就是长
长的。所以一般讲众盲摸象，各执一端，都是个人主观的认识，以为这个是道，那个不
是道。
　　学佛的人不应该犯这个错误，因为是无有定法可说，所以真正的佛法能包涵一切，
一切贤圣，皆以无为法而有差别。真理只有一个，没有两个，不过他认识真理的一点，
认为这一点才是对的，其它错的，其实是他错了。真正到达了佛境界是包容万象，也否
定了万象，也建立了万象，这是佛境界。

　　　　入世出世平等

　　上一次我们讲到第七品，我们现在再讨论其中的重点。佛提出来，成了佛悟了道，
也无所谓悟。假使有一个无上大道的境界，有一个无上大道的观念，悟了道，存在心中，
这已经不算道了，这是首先要了解的。再其次，说到佛的说法，「无有定法，如来可
说」，没有一个固定的方法。后世佛教里有显教，有密宗，及其他各宗各派的说法，执
著了任何一种认为是真正的佛法，都是不对的。因为「无有定法，如来可说。」
　　法华经上也说：「一切世间法，皆是佛法。」世间的一切皆是佛法。法华经上又讲
「一切治生产业，皆与实相不相违背。」并不一定说脱离人世间，脱离家庭，跑到深山
冷庙里专修，才是佛法。治生产业就是大家谋生！或做生意等，各种生活的方式，皆与
实相不相违背，同那个基本的形而上道，并没有违背，并没有两样。这是法华经上的要
点，名言。所以法华经成为佛法的一乘法门，入世法、出世法，平等平等，它所成就的
是一样的。至于说成就的过程当中，修持方面有难易的不同而已。这也就是「无有定法，
如来可说」的重点。
　　佛引伸这个观念再说：「如来所说法，皆不可取，不可说。」等于佛自己把平生四
十九年说法，作了一个否定。实际上，他不是否定，而是一个肯定。他所讲的各种法，
各种道理，不能执著，执著了他任何一句话，就不对了；所以说不可取，不可说。这样
说：我们现在来解释金刚经，已经犯了佛这个基本大戒，就是不可取不可说。此事自己
会之于心就对了，佛所说法，如果认为有个法可得，有法可取，那就错了；如果认为佛
说法都是空的，无法可取，更错了，所以说非法，也非非法。
　　这并不是说非法就是对的，不执著就是对的，如果你说你这个人什么都不执著，你
已经执著了，执著了一个不执著，所以「非法非非法」。

　　　　圣贤之别

　　上次我们最后一分钟讲的：「一切贤圣皆以无为法而有差别。」我们中文的习惯，
经常把贤圣两个字倒过来，贤圣是讲什么呢？中国文化无形中有个差别，修养、学识、
道德到了最高处，称为圣人。差一点的，还在修行的路上则称贤。佛法分的更清楚。所
谓三贤十圣，修大乘菩萨道有十地，十个层次，叫做十圣，十地菩萨上面是佛。初地之
前的修养，还有三十个层次，所谓十住、十行、十回向。修养到那个程度，没有到达十
地的果位，属于三贤。
　　十圣呢？譬如说，观音、文殊、普贤、地藏等等，这些大菩萨们，才在圣果位。这
些都是分类法，是后世对修行的解释。广义的来举例说明「一切贤圣皆以无为法而有差
别」，譬如我们现在讲一句话，教书及当学生久了的人，都有这个经验，在课堂上讲一
句话，下面一百个听的人感受的程度都不同，理解的也不同。甚至有许多话，笔记记下
来，观念都是灰色的，变样很多。这就是说，人的智慧和理解，各有不同。也因此才有
各种宗教，各种层次智慧的差别不同。
　　现在讲第七品我的偈子：

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第七品偈颂

　　　　巢空鸟迹水波纹　　偶尔成文似锦云
　　　　得失往来都不是　　有无俱遣息纷纷

　　这也是以中国禅宗的方式，来解释金刚经这一品，并作了一个结论。
　　「巢空鸟迹水波纹」，佛经上有这么一个譬喻，说有一种鸟叫做巢空鸟，它不栖在
树上，它的窝在虚空中，在虚空中生蛋，在虚空中孵小鸟，归宿也在虚空中。这个鸟永
远捉不住，来去无踪，所以叫巢空鸟。本来鸟在虚空中飞，飞来飞去不留痕迹的，就是
上一次我们引用苏东坡的诗：应似飞鸿踏雪泥。所以巢空的鸟，在空中永远不留爪迹的。
水上的波纹画过了，也没有了。水波纹是你看到的，不能说没有东西，但是它过后就没
有了。所以这些都是：
　　「偶尔成章似锦云」，都是偶尔构成了文章，或一幅美丽的图画。
　　禅宗祖师还有一句话：「如虫御木，偶尔成文」。有一只蛀虫咬树的皮，忽然咬的
形状构成了花纹，使人觉得好像是鬼神在这棵树上画了一个符咒。其实那都是偶然撞到
的，偶尔成文似锦云，有时候也蛮好看的。这就说明一切圣贤说法，以及佛的说法都是
对机说法，这些都是偶尔成文，过后一切不留。
　　了解了这个道理，再从龙树菩萨，般若观念，金刚经的道理，就晓得：「得失往来
都不是」，今天有一个境界，看到光啦！看到菩萨啦！或者做个什么好梦啦！梦中菩萨
的指示还说了好几天，说得高兴的不得了。有时候又被梦吓死了，要晓得一切都是偶然，
缘起性空，因缘所生，本来都是没有的。
　　「有无俱遣息纷纷」，所以一切都放下，能够放下，则同佛法有点相近了。但是一
切放下，不是空啊！不是没有啊！只说一切放下而已。
　　金刚经由第一品到第七品，差不多是一个问题连下来，就是须菩提问，学佛的人，
怎么样使自己的心宁静下来，心中许多的感情、思想、烦恼，怎么样降伏得下去？佛就
答覆他，就是这样住，就是这样降伏他的心。后来，佛看须菩提不懂，佛又说了一句
话：应无所住。叫我们善护念。
　　到这里为止，佛并没有说，应无所住，而生其心！只是说应无所住，一切无所住。
因此佛法也无所住，也无定法可说。如果说佛法就是般若，就是金刚经，或阿弥陀经，
就错了，因为你就住在那里了，都有所住。佛只讲到应无所住，不可住，不可说。所以
对各种差别的法门，也不必有所住，只要你心有所住，有所□碍，都不是佛法。一个大
问题到这里为止。

第八品　依法出生分


【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。
须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。若复有人。
于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。何以故。须菩提。一切诸佛。及
诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

【须菩提。于意云何。若人满三千大千世界七宝。以用布施。是人所得福德。宁为多不。
须菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如来说福德多。】

　　这是佛自动提出来问须菩提的问题，你的意思怎么样？假使有一个人，拿他充满三
千大千世界那么多的七宝财富，金、银、车渠、玛瑙等等，通通布施出来，分散给人家，
你说这个人的福德多不多？须菩提说：「甚多，世尊。」这个福报太大了。
　　我们一般人布施人家一百块钱，就想得好的福报，买了几根香蕉，去烧几根香拜拜，
还想求到什么东西，现在这个人拿三千大千世界的七宝布施，比那些什么香蕉呀，猪头
啊，多太多了，当然得的福报很多。佛就说：「何以故」，什么理由？「是福德，即非
福德性。是故如来说福德多」。他说：你要晓得啊！我们讲人要有福报，福报的本身无
自性，也可以讲它无定性。
　　譬如说，今天忽然冷了，一个人只穿一件汗衫出门，刚好碰到你，你怕他受凉，就
把毛衣、外套脱了给他穿上。这个人真有福气，碰到了你。如果今天是大热天，你再给
他穿上毛衣外套呢？他非打死你不可。所以，所谓福报，在某个时候是福报，在另一个
时候是痛苦，因为这个福报的本身是无定性的。而且任何的福德、福报，只有一个时期，
福气享受过了那段时期，也是空，因为本身无自性。
　　所谓无自性，就是说不是固定的，也不是永远存在的。佛说的这个德，「是福德，
即非福德性。」换句话说，佛有一句秘密的话没有讲出来，那就是，真正的福报是悟道，
是大智慧的成就，是超脱了现实世界而得的大成就，这个成就不是世间一切福报能够办
得到的。所以如来说福德多，就是佛告诉你的，这样布施的结果，福德非常的多。实际
上，佛说的福德多，是教育上的一个鼓励。

【若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。】

　　佛强调智慧的重要，教化的重要，教育的重要。前面讲到，一个人拿一佛世界的七
宝布施，这个人福报是很大。但是，假使有一个人，对金刚经有些了解或者四句偈了解
了，再劝导人家，解脱了人家的烦恼，这个人的福报，比布施三千大千世界七宝的福报，
还要来得大。

wanbingzhensuo

一切佛与金刚经

【何以故。须菩提。一切诸佛。及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法。皆从此经出。】

　　什么理由呢？他说我告诉你，一切诸佛，过去、现在、未来，一切成就的人，及要
想智慧成就大彻大悟的诸佛，及一切佛，都是从这个经里出来的。像这一世的释迦牟尼
佛一样，就是在这个劫数里头；这一劫叫做贤劫，这个贤劫共有一千佛出世，释迦牟尼
佛是第四位。将来第五位弥勒佛，当然还早罗！以后一直下去，有一千个佛要来。这一
个佛劫里头，是圣贤最多的劫数。当然不能拿地球形成、冰河时期的观念来看，这是一
个宇宙观，这个劫数的时间非常长，接近无量数的时间。
　　佛说一切成佛的，得大彻大悟的，像释迦牟尼佛一样悟道的，这个悟，是阿耨多罗
三藐三菩提，是最后的大彻大悟，都是从金刚经这个里面出来的；从般若，自己真正智
慧里头透出来的。金刚经所讲的，是智慧透出来以后的一个报告而已；真正的佛法，都
是从自我的智慧里透露出来的。因此，也可以拿金刚经作代表，一切佛同佛的智慧，都
从金刚经里来。

　　　　佛法非佛法

【须菩提。所谓佛法者。即非佛法。】

　　你看金刚经的翻译，真不晓得佛说些什么！他上面讲的那么好，多大的福报，大得
不得了，但是福报还不如佛法了不起。最后佛法又被他否定了，「所谓佛法者，即非佛
法」。
　　什么叫做佛法？悟道，悟道没有一个东西。这里说的没有一个东西不是断见，没有
就是没有。换句话说，成了佛的人告诉你，他是现在的佛，你尽管打他，这个是妖怪，
不是佛。佛是无法可得，住在无相中。因为，真是大成就的人，绝对的谦和，谦和到非
常平实，什么都没有。真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所
以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著
相了，不好听是著魔了。
　　这就是金刚经的特点，所谓大般若经，智慧高到极点，一点痕迹不留，讲过以后，
马上推翻。等于一个教育家，教育了许多人都成功了，要是他觉得自己的确是今天的大
老师，他已经完了，他已经是师老了。所以一个真正了不起的人，自己心中是没有这个
观念的，他认为度一切众生，教化一切众生，都是做人应该做的事情而已，做完了就过
去了，心中不留。
　　金刚经这种句法，后世许多儒家不了解，像清朝的大儒顾亭林，在日知录上就讲，
叫一般学生不要看佛经，佛经没有什么看的，这个东西就是一桶水，一个是满的，一个
是空桶，一下倒过来，一下倒过去，倒来倒去就是这么一桶水。他认为所谓佛法者，即
非佛法，倒来倒去，等于没有说嘛！

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这个第八品的要点，说明佛法的重要，真正的大福德是智慧的成就，依法出生是依
到佛法而生出一切贤圣悟道的道理。说到了这里，又引出后面一章的大问题；现在我们
先给它来个结论：

　　　　第八品偈颂

　　　　锦绣乾坤似奕棋　　人天福德枉成痴
　　　　原来佛法无多子　　脱缚离黏说向谁

　　「锦锈乾坤似奕棋」，人世间最有福气的是当皇帝，我想每一个人都想过一下这个
瘾。古代的皇帝多有福气，但是我们读了历史以后，知道世界上最痛苦的是当皇帝。康
熙皇帝自己就说过这个话，自己感觉到痛苦极了。从历史看来，中国有多少个皇帝，叫
年轻人背一背，连二十个也说不出来！叫什么名字都不知道，只晓得叫皇帝而已。这个
锦绣乾坤江山，从历史上看来，像下棋一样，一下输了，一下赢了，通通过去了。「人
天福德枉成痴」，梁武帝问达摩祖师，他修庙、斋僧那么多，将来福报怎么样？达摩祖
师就笑他：「此乃人天小果，有漏之因」。他骂这个梁武帝，你这点算什么了不起，人
天小果，你死后不过升天而已，天人享福完了，照样会堕落。人天小果，有漏之因，就
是有限度的福报，不是无漏之果，无漏是永远没有缺点。所以说，人做了好事，他生来
世做帝王将相，升官发财，功名富贵，世间的福报很好，但是智慧丧失了。
　　禅宗有一个故事，有一位大师，叫沩山禅师，是禅宗五家宗派里的一位开山祖师，
沩山仰山是佛教沩仰宗。沩山禅师三世为皇帝，几乎丧失了神通，失掉了智慧，迷糊了，
所以他不干了；这个神通不是说千里眼，或者会飞之类，而是智慧。智慧是大神通，他
几乎丧失了这个悟道的智慧，如果学佛为了求福报而学，求来生怎么样而学，不错，是
有这个事，但不是彻底的，所以说人天福德枉成痴。
　　「原来佛法无多子」，这是禅宗的话，临济禅师悟道以后说：原来佛法是这个样子，
无多子。实际上这三个字，是当时的土话；用现在话来讲，无多子就是这么一点点东西，
没有什么多的。
　　「脱缚离黏说向谁」，佛法的目的是什么呢？我们被人世间一切的烦恼感情捆缚著，
要解脱三界的情欲、烦恼、妄想，脱开了一切的黏缚，回到自己本来的面目，这就是佛
法的究竟。所以佛法讲了半天，三藏十二部，都是为了这个，要把那些黏著的、捆著的，
都彻底解脱了，这就是佛法的精要